Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

СТРАТЕГИЯ ОСМЫСЛЕНИЯ МЫШЛЕНИЯ


Работаю над курсом «Введение в мышление». На очереди – «Урок 002: Начало мышления».
В субботу целый день изучал тексты различных мыслителей – от гностиков и Отцов
Церкви до «95 тезисов» Мартина Лютера и только что изданного перевода работ Мартина
Хайдеггера о Гёльдерлине. Опасность – можно утонуть в материале, особенно в эзотерике.

В последнюю неделю накупил много книг, несколько ящиков. И в субботу днем тоже
не удержался и зашел в книжный магазин, приобрел в основном религиозную и философскую
литературу, в том числе ценную книгу учителя физики Олега Освальдовича Сифер-Седова
из Черкасс (Украина) «Объективный смысл жизни в набросках новой философии» (Киев:
Издательство «АртЭк», 2001. – 244 с.). Начал читать монографию (это издание 2-е,
дополненное) в метро, увлекся, - снайперское попадание почти в правоверное «яблочко».
Ниже – подробнее.

А в субботу с утра, когда трудился над заметкой ««Вы боги» - так сказал Господь»,
увяз в размышлениях Льва Карсавина о Боге и человеке. Прекрасны его размышления
на 95%, но неубедительные 5% аксиоматически-догматической апологетики – как ложка
дёгтя в бочке меда. Нельзя брать из божественного Священного Писания лишь то,
что укладывается в рамки человечески-истолковываемых догм. В результате христианская
догматика лишается самой сути  христианства. Вся энергия уходит на осмысление,
например, Пресвятой Троицы, но единоборству Бога и человека (Иакова) почти не
уделено внимания, как и такому очевидному критерию «божественности», как знание
зла. В результате неким всего лишь  парадоксом выглядит Богосаможертвоприношение
на Голгофе и Богооставленность Иисуса Христа на кресте, а человек предстает лишь
«рабом Божьим», а не Сотворцом и не Богоубивцем.

Неправильная стратегия – начинать с попыток извлечь истину из священных текстов
или из этимологической исходности слов, не обладая заранее знанием высшего и
пытаясь обрести это знание из древних намеков на него. Легко сбиться со столбовой
дороги Истины, запутаться в лесных тропинках частных истин и в чащобах лжи. 
 Правильная стратегия – на основе современных научных знаний и методик обзавестись
максимально широкой и внутренне-непротиворечивой «рациональной моделью» бытия
сущего типа «философской веры» Карла Ясперса и уже с позиции этого обретенного
«правоверного» научного знания о «всеединстве» сущего и соответственно о единяще-интегрирующем
«вездесущии» истолковывать-расшифровывать истины древних вер и первозданного
слова.

Тогда Священные Писания, чтобы их не распылять, имеет смысл с правоверных позиций
издавать, переводить и комментировать в соответствующей рубрике Панлога, которую
все никак не доделает мой программист.

Логика, математика, синергетика – ещё не самый глубокий уровень мышления. Эти
научные дисциплины сами возникли в ходе развертывания-развития мышления. Они
– следствия и концы, а не первопричины и первоначала. Другое дело, что по изложенной
в Уроке 001 концепции они стремятся к Концу, которое оборачивается Началом.

Итак, все концы – в изначальном начале, которое есть окончательный конец. И начало
мышления – там же.

Новорожденный человек не начинает мыслить сразу, а сначала питается физиологическими
соками матери и психолингвокогнитивными соками социума, проходит стадии предмышления
и прорастания мышления. Онтогенез воспроизводит филогенез. Вот с первокогнитивных
стадий и надо начинать осмыслять мышление, держа в уме «рациональную модель»
Уроков 000 и 001.

Откроем для начала книгу Евгения Ярославовича Режабека «Мифомышление: когнитивный
анализ» (Москва: Едиториал УРСС, 2003. – 304 с.). Предваряющее её  «Введение
в проблематику» начинается со следующих констатаций:

«Интеллектуальный климат 1950-60-х гг. за рубежом был ознаменован взрывом интереса
к процессам мышления. Немалую роль в этом деле сыграла потребность в разработке
компьютерных моделей, связанных с созданием «искусственного интеллекта». Технические
нужды и технические потребности пробудили к жизни новую науку – когитологию (от
лат. kogitare – «мыслить»), представляющую собой междисциплинарную область исследований…
Когитология оценивается как наука об общих принципах, управляющих мыслительными
процессами» (с. 5).

Как выражаются специалисты, «сложите вместе логику, лингвистику, психологию и
компьютерную науку и вы получите когнитивную науку» (Stenning K. Methodical semantism
considered as a history of progress in cognitive science // The making of cognitive
science: Essays in honor of George Miller / Ed. By W. Hirst. – Camridge (Massachusets),
1988, p. 210).

Ещё в 1981 году Дж. Лакофф подчеркивал, что только общими усилиями психологии,
лингвистики, антропологии, философии, компьютерологии (computer science) можно
ответить на вопросы о природе разума, об осмыслении опыта, об организации концептуальных
систем (Lakoff G. Categories: An esse in cognitive linguistics // Linguistics
in the morning calm: Selected papers from the SJCOL 1981. – Seoul, 1982).

Существеннейшая установка когнитивизма – «когниция (= элементарный мыслительный
акт) вдвойне «интерактивна»: связана и с воспринимаемым миром и с волей человека»
(Демьянков В.З. Когнитивная лингвистика как разновидность интерпретирующего подхода
// Вопросы языкознания, Москва, 1994, № 4). Это значит, что мышление принципиально
не сводится к «отражению» или к формально-логическим операциям, а предполагает
волевой импульс, единоборство.

Человек, как и Бог, - единосущно-троичен, и Пресвятая Троица Бог-Отец, Бог-Сын
и Бог-Святой Дух выражается в единстве чувственного, разумного и волевого у человека,
причем волевое начало – ведущее. «Согласно такому допущению, - отмечает Е.Я.
Режабек, - модусы мысли включают в себя перцептивные, вербальные и активирующие
(волевые) когнитивные структуры, и потому когнитивность должна изучаться в единстве
всех перечисленных компонентов. Сама многокомпонентность феномена когнитивности
требует междисциплинарного исследовательского подхода, а одно из первых мест
в созвездии когнитивных дисциплин принадлежит когнитивной лингвистике» (с. 7).

Разумеется, «язык в своем строении должен отражать природу когнитивных процессов,
продукт которых он кодирует» (Брунер Дж.С. Онтогенез речевых актов // Психолингвистика.
Москва, 1984, с. 24), И именно повелительное в языке, отзвук  Духа Божьего (Воли),
а не просто Слово, - исходно. Вспомним, согласно Библии – «В начале сотворил
Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий
носился над водою» (Бытие 1:1-2). И только потом раздался волевой-повелительный
демиургический глас – «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие 1:3).

Подчеркиваем – волевой импульс сверхпервичен, ибо в нем - весь Отвор (= Verbergen)
(здесь я вынужден перейти на более тонкую терминологию Мартина Хайдеггера). Анализ
волевого первоначального «Первотолчка» или Первофлюктуации-Первоартикуляции –
в конце нашего курса «Введение в мышление», потому что этот импульс возбуждается
Отвергом (=Verweigern) Конца нашего цикла, к которому мы только приближаемся.

Но в творимом через Отвор сущем – выделяются два взимодополнительных момента.
«Отталкиваясь от данных когнитивной нейропсихологии, - говорит в этой связи Евгений
Ярославович Режабек, - автор принимает положение, согласно которому родоисторический
человек наделен двумя врожденными способностями:
1)      холистско-симультанной (греч. holos – «целое», лат. simul «совместно») программой
переработки информации;
2)      аналитической программой обращения с презентируемой извне информацией» (с.
7-8).

 Первую программу нейрофизиология связывает, конкретизирует российский ученый,
с анатомо-физиологическим устройством «правого» мозга, вторую – со структурами
левой гемисферы. Сравнение черепов раннего Homo sapiens с анатомическим устройством
черепов Homo sapiens sapiens показывает, что филогенетически более древней и
соответственно более развитой была деятельность правой гемисферы. «Разработка
аналитических когнитивных способностей архаического человека была исторически
связана с эволюцией форм деятельности и с эволюцией культурно-специфических форм
языкового выражения мысли» (с. 8).

Казалось бы, если мы начинаем с такой древности, как сотворение мира, то появившиеся
сравнительно недавно Священные Писания – настолько далеки от первоначала, что
доносят до нас весьма осовремененную и потому заведомо искаженную информацию
о замысле Творца и смысле творения. Но в онтогенезе, а каждый священный текст
и каждое откровение связаны с тем или иным онтогенезом индивида-социума, сохраняются
и постоянно воспроизводятся все существенные моменты-стадии филогенеза, то есть
становления рода-вида. Более того, видимо, действует некий механизм «апгрейда»-обновления
исходной программы, который позволяет воспроизводить и доносить смысл исходной
информации до её письменного воплощения в том или ином священном тексте, а также
в мистических откровениях исторических персонажей. Хорошо изученный пример –
обретение Священного Корана, подвижнически свершенное пророком Мухаммедом. Поэтому
сверяться с исторической лингвистикой, мифом, Священными Писаниями и откровениями
пророков, художников, музыкантов, поэтов, писателей и других духовидцев желательно
и даже необходимо на каждом шагу и на каждом Уроке мышления.

Социальная антропология свидетельствует, указывает Е.Я. Режабек, что человек
таков, каково его сознание, но само сознание – продукт истории, в которой решающая
роль принадлежит предметно-практической деятельности. «Вступая в отношения с
природой, человек в первую голову познает не физические свойства вещей как таковых,
а способ употребления вещи другим человеком, ее вписанность в отношения между
людьми, ее социальное определение, аутентичное сложившейся культуре. Именно культура
выступает как источник программ и способов действия, которыми надлежит овладеть
человеку. Вот почему необходимо связывать культурные различия в познавательной
деятельности с видами деятельности, принятыми в данных обществах» (с. 8), что
подробно обосновал, в частности, ректор Тартуского университета профессор Пеетер
Тулвисте (Tulviste P. The Cultural-Historical Development of Verbal Thinking.
– Commak (New York): Nova Sciences Publishers, 1991; Tulviste P. The historical
development of thought // Soviet Psychology, Moscow, 1988, Volume 25, p. 3 –
21).

Эти истины – азбучные, давно осмысленные (сошлюсь на работу Александра Николаевича
Анисимова «Пространство мысли», которая обобщала и развивала лингвистическую
«гипотезу Сапира-Уорфа» и была опубликована под моей редакцией в журнале «Техника-молодежи»
более тридцати лет назад). Отмечу лишь, что фазы или ступени становления первобытного
мышления в сопряжении со способом жизнедеятельности – до сих пор недостаточно
проясненный вопрос антропогенеза, и здесь важные соображения принадлежат Борису
Федоровичу Поршневу, с которым мне как редактору его текстов пришлось тесно общаться
и обсуждать эту проблематику (смотри, в частности, мою работу «Постигая Хайдеггера»
http://panlog.com:8881/heidegger.html).

Ясно, что для когнитивной психологии «человеческая деятельность в культурном
контексте является основной единицей психологического анализа» (Коул М. Культурно-историческая
психология: наука будущего. Москва, 1997, с. 371), и вслед за системными преобразованиями
культуры изменяется и органика, «первоначальные биологически подготовленные структуры
последовательно модифицируются» (Resnick L.B. Situated rationalism: Biological
and social preparation for learning // Mapping the Mind / Hirschfeld L.A., Gelman
S.A. (Eds.). New York: Cambridge University Press, 1994, p. 479). И если тип
культуры накладывает свою печать на когнитивность, то в свою очередь и характер
когнитивности накладывает печать на тип культуры.

Дальше – понятная периодизация становления мышления, классификация его ступеней.
«Ошибки в копировании сознанием информации о внешнем мире так или иначе оказываются
связанными с неразвитостью языка, - поясняет Е.Я. Режабек. -  Репертуар языковых
апперцепций в одинаковой мере характеризует и уровень культуры, до которой возвысилось
общество. Познание тем лучше справляется со своими задачами, чем глубже оно погружается
в структуры бытия, чем тоньше различает его определения и подуровни, но в формах
холистско-симультанного мышления, задачи членения, развертки и обособления элементов
целостности плохо достижимы. Агглютинированные элементы информации, присутствующие
в континуально-размытых образах, в которых специфические черты предмета представлены
в наиболее общем виде, должны быть «разлеплены», диагностированы и отделены друг
от друга. Это аналитическая, а не холистская задача. Холистские когнитивные режимы
подлежат вытеснению дискретными линейно-последовательными построениями. Последовательная
развертка элементов информации необходима для выявления структуры целого: для
соотнесения уровней организации объекта между собой. Отсюда основное направление
когнитивной эволюции – диверсификация слепившегося, недискретного содержания.
Такое направление когнитивных преобразований востребовано самой жизнью, диктуется
культурно-исторической необходимостью. Вот почему проблемы исторической трансформации
холистско-симультанного мышления в мышление линейно-дискретное, раскрытие этапов
соответствующей трансформации находятся в центре внимания предлагаемой работы»
(с. 8-9).

Евгений Ярославович Режабек оправданно возвышает свое осмысление до способов
кодирования и разархивирования той информации о первоначалах, которая сокрыта-заключена
в мифах. «Содержательные преобразования информационных паттернов неотделимы от
изменений в способах кодирования информации, - говорит он. – Изменение формы
служит откликом на изменение содержание, и наоборот. Последовательность смены
вербальных кодов переработки информации позволяет выявить сравнительно-историческое
языкознание. Единство формы и содержания наиболее выпукло выступает в языковых
апперцепциях, а устоявшиеся вербальные апперцепции, получившие мировоззренческое
значение, в историю культуры вошли на правах мифов. Таким образом, генеративные
преобразования мифов, на наш взгляд, манифестируют генеративные преобразования
и языкак, и мышления. Так когнитивная история мифов становится предметом нашего
исследования» (с. 9).

Итак, зафиксируем чудовищно-огромную информационную емкость мифа, а также сопряженного
с ним слова. В исходной целостности Начала, в «холистско-симультанной программе
переработки информации» - все наши нынешние частности и все концы, все предпосылки
линейно-последовательного «разлепливания» смыслов и целей. Думается, эта вроде
бы простенькая, но на  самом деле ключевая для осмысления мышления мысль – не
просто носится в воздухе, а уже почти овладела массами мыслителей. И в частности
– упомянутым в начале данной заметки Олегом Освальдовичем Сиферо-Седовым из Черкасс.

Его размышления в книге «Объективный смысл жизни в набросках новой философии»
начинаются с того же, с чего начинается наш «Урок 001: Самотворение»», - с осознания
того факта, что в жестко и тонко запрограммированном сущем человек играет роль
«вируса» (мой термин) или «ошибки» (термин Сифера), ибо «с обретением сознания
человек получил возможность изменять мировой порядок – не только приспосабливаться
к нему, то есть под окружающую среду, но и приспосабливать его под себя» (с.
60).

Важным методическо-дидактическим достоинством книги Олега Сифера является то,
что она показывает – «как человек самостоятельно может прийти к аналогичной истине»,
в моей терминологии – к Правой Вере. «Думается, сейчас это уже возможно на базе
огромного и всестороннего опыта, накопленного человечеством после множества проб
и ошибок, предпринятых в различных направлениях и за счет концентрации этого
опыта на поверхности, когда, в принципе, каждый средне образованный человек может
при желании прийти к подобным выводам» (с. 112).

Издавна, говорит Олег Сифер, в умах витает справедливое удивление по поводу уникальности
человека в сравнении с другими объектами материального мира. И особенно – животного
мира, представители которого, как показывают научные исследования, вроде бы ничем
особенным не отличаются по своей биологической природе от человека (взять, к
примеру, обезьян), «но в т о же время, они дружно не покидают пределов и не переступают
границ дозволенного для вещи, предоставляя это право для человека, который только
и является исключением».

«Конечно, сейчас человек по своим качествам вполне однозначно выглядит как мировая
ошибка, являясь вещью, вышедшей за пределы дозволенного для вещи. Для нас это
уже ясно. Но, с другой стороны, слишком уж мир сложно, тонко и точно устроен,
чтобы в нем происходили такие принципиальные ошибки» (с. 69). «Сам факт существования
такой «ошибки» говорит о том, что ею занимались и занимаются силы, если не мира,
то, по меньшей мере (по меньшей!) равные силам мира. Иначе как бы эта «ошибка»,
будучи принципиальной, до сих пор существовала?» (с. 70).

Будем исходить из той посылки, продолжает Олег Сифер, что все в мире происходит
с его, мира, «молчаливого согласия». «Как мы это уже неоднократно обсуждали и
выясняли, произойти в нем может лишь то, что не нарушает законов его существования.
И, в частности, если не нарушается так называемый принцип поддержания общей целостности,
основой которого есть соответствие каждой вещи своему назначению. Теперь представим
себе такой вариант, когда мир вдруг позволяет какой-то вещи переступить границы
дозволенного и заиметь в нем возможность активно изменять мировой порядок, используя
тайны устройства и существования мира… Это произойдет только если такой выход
за пределы дозволенного будет предусмотрен тем замыслом, с которым такая вещь
появилась в мире, и которым он сам её, получается, наделил, однажды приняв в
себя с этим ее замыслом» (с. 71, 72). Короче, «такая вещь должна сразу возникнуть
как субъект духа», «должна обязательно оказаться связанной со смыслом своего
существования» (с. 73).

Дальше Олег Сифер почти как математическую теорему доказывает, что «если некий
объект способен активно изменять систему, и это согласовано с системой при появлении
в ней этого объекта, то система должна наделять такой объект всей необходимой
информацией о себе, и нет абсолютно никаких оснований предполагать, что так не
должно происходить в случае с самой большой системой-миром, при появлении в нем
какой-то малой системы со способностями его активно изменять» (с. 77).

Дедукция из этой теоремы ставит человека центром творения и его сотворцом, субъектом
духа. Дух – это не только общее понятие, обозначающее полное единство со смыслом
своего существования, обеспечивающее гармоническое существование в окружающем
мире. Дух – прежде всего воля и информация.

«Дух, - говорит Олег Сифер, - это абсолютно вся информация о мире со всем его
устройством, тенденциями, возможностями, замыслами-смыслами и изменениями на
любой момент времени в любое мгновение существования мира (образно говоря, живая
и абсолютно подробная объемная фотография бытия). Теперь становится уже ясным,
что быть субъектом духа – это означает постоянно быть связанным со своей информацией
так, чтобы обладать ею на любой момент времени, в любое мгновение существования
мира и себя (субъекта духа). Ведь как можно видеть свое предназначение в изменяющемся
мире? Только если постоянно видеть этот мир во всех его изменениях на любой момент
времени.

Итак, если мир позволяет какой-либо вещи переступить порог дозволенного в соответствии
со смыслом ее существования в нем, позволяет ей обрести определенную свободу
и самостоятельность, то это происходит, или, точнее говоря, может произойти,
как минимум, лишь с обязательным наделением её абсолютно всей информацией обо
всем мире и четким видением ею своего места в нем (то есть, такой объект неизбежно
должен стать субъектом Духа теперь уже в более полном понимании этого термина).

Причем, если даже допустить, что некие силы вне мира (если таковые существуют)
введут в него свой некий объект со способностями изменять мир, то топять-таки
мир примет его в себя лишь в том случае, если, как минимум, будут соблюдены эти
условия. То есть, если эти немировые силы позаботятся и о предоставлении всей
информации о мире, которая должна у них быть (иначе, если у них не будет всей
информации о мире, то они и не смогут ввести в него этот объект). Это, конечно,
не единственное условие, но, по крайней мере, одно из безусловно необходимых
для пребывания в мире какого-либо активно изменяющего объекта.

Принимая во внимание все вышесказанное и то, что в свое время человек должен
был пройти через это, представляется очевидным тот факт, что в свое время человек
был субъектом Духа! Поскольку он действительно является вещью, переступившей
границы дозволенного для вещи. То есть, с достаточно большой долей уверенности
можно говорить о том, что изначально человек обладал абсолютно всей информацией
о мире. Или доступом к ней (так как сейчас ею не обладает, хотя и продолжает
существовать), и, буквально говоря, был вездесущеим в мире, раз обладал всей
информацией на любой момент существования мира.

Если человек не исчез вместе с информацией (ведь сейчас он ею не обладает), значит
она не была только его, только в нем, - у енго мог быть просто доступ к ней,
который потом прекратился. Дальше этот большой и внешний для человека Дух будем
упоминать с большой буквы, чтобы отличать от так называемого человеческого духа.

Так что тайна скачка: «животное – человек разумный», «вещь – субъект разума»
заключается в том, что между животным и человеком разумным существовал человек
духовный, между вещью и субъектом разума был этап существования субъекта Духа
(если, конечно, полагать, что в самом начале человек появился просто как животное
или вещь; пока ещё мы не исключаем этого варианта).

Может, это пребывание в состоянии субъекта Духа длилось и недолго, но ясно одно:
прежде чем превратиться в человека разумного, человек изначально существовал
как человек духовный, обладавший всей информацией о мире и четким видением своего
предназначения в нем. (Если верить ученым, утверждающим, что в своей жизнедеятельности
человек использует лишь ничтожную часть всех возможностей своего мозга, допустим,
семь процентов или всего лишь один, то становится понятной причиной наличия остальных
девяноста трех или девяносто девяти (точная цифра не играет роли) незадействованных,
передаваемых из поколение в поколение, но которые, очевидно, когда-то были задействованы.
И, может быть, ещё будут, поскольку не утеряны).

Вероятность того, что все было именно так, настолько велика, что можно вполне
однозначно утверждать, - это было! Каким-то образом, но было. Это было, потому
что должно было быть. По крайней мере, не представляется возможным объяснить
всю общую специфику противоречий человека и специфику противоречий в его отношениях
с миром без такого предположения: когда-то человек был субъектом Духа и обладал
всей информацией о мире, и, в частности, информацией о смысле своего существования,
будучи устойчиво с ней связан.

Причем, наверняка можно также утверждать, что человек был связан со смыслом своего
существования не только информативно, но полностью следовал и соответствовал
смыслу своего существования во всех своих проявлениях, находясь, таким образом,
в гармонии с миром и самим собой. То есть изначально человек был гармоничным
созданием. Гармоничным – означает также совершенным. Вполне очевиден и тот факт,
что впоследствии произошел некий сдвиг во взаимоотношениях человека с миром и
самим собой, который продолжается и по сей день. Результатом этого была потеря
информации о мире или возможности обладания ею. Это тоже не вызывает сомнений»
(с. 77-79).

Поскольку более ранний духовный человек «обязательно обладал абсолютно всей информацией
о мире или имел доступ к ней на любой момент его и мира существования» и это
есть «обязательное условие для существования активно изменяющего окружающий мир
объекта», - то он был «вездесущим». «То, что в свое время человек был каким-то
образом вездесущим в мире – это для нас уже как бы однозначный факт, хотя и выявленный
теоретически. Иначе человек, как мы уже говорили, «не попал» бы в бытие, поскольку
вездесущность – это обязательное условие» (с. 81). Но «можно считать доказанным
факт невозможности существования в мире человеческой вездесущности собственными
силами, то есть обеспечиваемой какими-то чисто человеческими усилиями» (с. 82).

Естественно, Олег Сифер желает возвращения в утраченный Рай и выдвигает на первый
план «вопрос устранения данного сдвига и возвращения каким-то образом в состояние
человека духовного, поскольку дальнейшее существование человека без этого не
имеет никакого смысла» (С. 80). Возврат человеческого бытия (Dasein=Дабыть) в
благодатное состояние «духовного человека» возможен лишь через обращение к той
«вездесущей субстанции», которую религии называют Богом, а «печать философов»
Мартин Хайдеггер называет Бытие (Sein=Быть).

«Человек, - делает вывод Олег Сифер, - напрямую был связан с вездесущей субстанцией,
видя через нее весь мир и свое место в нем. И эта его связь с вездесущей субстанцией
образовалась, сразу это отметим, не как-то постепенно, а именно в то мгновение,
когда он, человек, появился на свет, «восстав» каким-то образом из вещи (так
и хочется сказать – из праха). Хотя, в принципе, это замечание («из праха») очень
кстати. Так как даже если человек не был сначала животным-вещью, а был сразу
сотворен как субъект Духа, то все равно мы не зря рассматривали его появление,
как переход вещи в состояние субъекта Духа. Поскольку даже если человек и был
сотворен, все равно он был сотворен «из праха», то есть из тех же простых вещей
– элементов природы.

Наверное, сразу надо сказать и то, что так же, как очевиден факт наличия связи
между изначальным человеком и вездесущей субстанцией, очевиден и факт последующей
потери им этой связи с ней /= Грехопадение/. Этот факт даже более очевиден, чем
первый, поскольку мы сейчас действительно не являемся вездесущими. (Хотя, может,
и хотелось бы).

Теперь, в качестве еще одного небольшого отступления, представляется своевременным
отметить методическую значимость результата наших рассуждений. А именно того
факта, что наши независимые, чисто логические и вполне материалистические рассуждения,
исходящие из реального положения дел, органично сходятся с ранее уже существовавшими
религиозными, в частности, библейскими, представлениями по поводу происхождения
человека и причин иего нынешнего положения (утеря связи с вездесущей субстанцией
– утеря связи с Богом).

В методическом смысле, что касается движения человеческого разума к истине и
проверки правильности этого движения тем же разумом, такой факт очень значителен.
Поскольку, когда два, с виду противоположных подхода (а логическое мышление всегда
были, как известно, не в ладу с религиозным) или когда две, с виду совершенно
разные, теории, в итоге, утверждают по поводу чего-либо одно и то же и указывают
на одно и то же, то это, как правило, означает, что такое, по-разному выясненное
«одно и то же», является истинным утверждением или фактом. По крайней мере, это
тговорит об установлении истинности с достаточно хорошей долей вероятности того,
что все на самом деле было или обстоит именно так» (с. 83).

Олег Сифер справедливо сопрягает удел субъекта Духа (человека) с «тотальным изменением
всего мира» (с. 96). Возможно, «мир был в свое время сотворен и подготовлен для
появления в нем человека» - «заново из какого-то прежнего мира» (с. 96, 97).
Здесь мыслитель вплотную подходит к нашей модели «вечного возвращения», изложенной
в Уроке 001, - современный субъектный человек, стремящийся к благодатному возврату
богоравной субъектности, благодаря научно-техническому Поставу «перезагружает-переформатирует»
падшее сущее и программирует себя на вездесущее существование в новом космическом
цикле, под Новым Небом на Новой Земле. «Такое коренное переделывание из какого-то
старого мира, - пишет Олег Сифер, - невозможно отличить от первоначального сотворения,
- настолько оно должно быть коренным, и наверняка было: что называется «разрушить
до основанья, а затем…» (с. 97).

И автор делает вывод – «Сейчас речь идет уже о сотворении мира с учетом не только
необходимости существования в нем вездесущей субстанции и обеспечения ее вездесущности,
но также и о сотворении с изначальной запланированностью пребывания в нем субъекта
Духа – человека, - теперь можно сказать, что мир был спланирован заранее с учетом
появления в нем человека гармоничного, который был сотворен из «праха» сразу
как человек, а не был переделан, например, из обезьяны или ещё какой-то живой
вещи» (с. 97).

Следует признать, что Олег Освальдович выводит весьма интересные и отчасти даже
верифицируемые следствия из подобной «рациональной модели» антропогенеза. Например,
судя по всему, в духовном состоянии «у человека не было своей фиксированной информации…,
поскольку она ему была не нужна и могла только лишь мешать живому восприятию
текущего момента и взаимодействию с миром». «И это вполне понятно. Зачем нужна
постоянно устаревающая и «омертвляющаяся» информация, когда вся необходимая и
«свежая» информация предоставляется в Духе?» (с. 106-107).

«Лишившись связи с Вездесущим, человек оказался наедине с миром, обладая нулевым
сознанием и животной основой. Плюс некий потенциал в психике, оставшийся от прежнего
взаимодействия с Вездесущим, но теперь «замолчавшим» и ставший нейтральным из-за
своей невостребованности. Так, например, всякий радиоприемник превратился бы
в простой ящик с невостребованным хитроумным устройством, если бы вдруг вообще
исчезли радиоволны. С этого момента, видимо, и начался у человека «полуживотный»
этап существования, зафиксированный наукой (в виде полудикого существования,
первобытнообщинного строя и т.д.).

Это, видимо, был единственный выход: утратив связь со смыслом и став инородным
объектом в мире, потерявшим свою нишу и подлежащим уничтожению, остаться в живых,
лишь воспользовавшись нишей, выделенной миром (или в мире) для животного. Благо
человек обладал соответствующей для этого материально-вещественной основой, чтобы
органично войти в животный образ жизни. И теоретически в этом просматривается
единственный выход.

Так, видимо, появился «животный этап» существования, из которого человек потом
уже начал свое самостоятельное восхождение в состояние человека разумного. С
этого момента труд и начал создавать Нового человека, который был вынужден бороться
за свое выживание, что не чуждо животному, и самостоятельно добывать себе нужную
информацию, что оказалось ему в большей мере доступно, чем животному, со всей
известной науке спецификой этого процесса формируясь в человека разумного» (с.
107).

Здесь можно подключить вышеотмеченные концепции Бориса Федоровича Поршнева, Евгения
Ярославовича Режабека и вообще современные науки о человеке. Важную роль, указывает
Олег Сифер, сыграли и играют ментально-когнитивные структуры, оставшиеся от «изначальной
психики» субъекта Духа. «Вполне очевидно, - считает он, - что под влиянием активизировавшихся
инстинктов сохранения и при наличии социальных факторов, способствующих, как
известно, развитию речи и появлению сознания у человека, эти структуры и им подобные
оказались как-то задействованы и выделены из общего фона незадействованного психического
потенциала. Они оказались уже по-новому объединенными между собой в единое целое
и приспособленными под новое состояние, когда нужно уже самостоятельно добывать
себе информацию. И они объединились в новую психическую структуру, действующую
по известной формуле самостоятельного познания мира человеком и обеспечивая выполнение
этой формулы: «от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике…».
Можно сразу высветить и тот момент, что с развитием сознания человек начал «вырастать»
из чисто животного существования, выходя, так сказать, в открытый мир. Но для
того, чтобы не погибнуть, ему, естественно, нужна была уже новая ниша для нового
себя. И поскольку такой ниши не было изначально предусмотрено, ему ничего не
оставалось, как создавать для себя и нишу, что в определенной мере оказалось
возможным благодаря новым обретенным качествам. Всё это определило и определяет
по сегодня тот специфический момент, что человеческая цивилизация всегда находится
в конфликте с окружающим миром, являясь в природе инородным образованием, но
зато отдельный человек может ощущать себя внутри цивилизации, как в своей нише»
(с. 108).

Вездесущая субстанция, от которой в Грехопадении отпал человек, тем не менее
иногда резонирует с присущим даже падшему человеку «остатком» духовного состояния.
Естественно, греховный человек стремится обрести вездесущий (= богоравный) статус.
Возможны два основных пути к Высшей Истине и Высшему Смыслу. «Первый: либо эта
истина может быть как-то спущена свыше, и в общем смысле такая религия является
результатом как бы нисходящего к человеку потока. Либо, наоборот, она является
результатом восходящего потока. То есть результатом самостоятельного восхождения
человека к истине его бытия и к истине существования Бога, через проникновение
в суть противоречий собственной природы, в суть положения вещей окружающего мира
и через поиск урегулирующего мировоззрения, способного объяснить эти противоречия
и указать пути их органичного отсутствия… Среди основных религий мира такая тенденция
существования двух основных типов, представляющих как бы ва встречных (относительно
друг друга) потока в появлении религиозной истины у человека разумного хорошо
на наш взгляд отражена в появлении и существовании таких религий, как христианство
и буддизм» (с. 112).

Таким образом, мы обозначили как диахронические, так и синхронические подходы
к «началу мышления», подкрепляемые как данными современной науки, так и нашей
«рациональной моделью» теоантропогенеза. Начальный Бог – это Конечный Человек.
А мост между Прежним и Грядущим -  Иисус Христос (Сын Человеческий = Бог-Сын).

Но не будем впадать в экзегетику. На сей момент отрадно отметить, что указанная
с первого взгляда совершенно абсурдная, но на самом деле вполне разумная модель
«Вечного Возвращения» («Круга Времени») становится всё более признаваемой, что
предполагает коренное переосмысление смысла существования каждого человека и
всего человечества и всех дарованных людям религиозно-мистических откровений.

Будем стараться мыслить более осмысленно и переосмысливать всё ранее помысленное,
обобщая и обостряя «деструкцию» Мартина Хайдеггера и «деконструкцию» Жака Дерриды.