Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

«ВЫ БОГИ» - ТАК СКАЗАЛ ГОСПОДЬ (Иоанн 10:34)


«Я и Отец – одно» - возвестил Сын Человеческий (Иоанн 10:30). В Уроке 001 о Самотворце
я по-правоверному комментировал это основное откровение христианства, согласно
которому Человек (Вечный Адам) порождает Творца нового космического цикла через
Великое Жертвоприношение Агнца (Иисуса Христа).

Эта мысль о единстве Быть и Дабыть и о том, что Дабыть есть точка опоры и центр
всего сущего и призвано как жерло Ничто уничтожить Быть, чтобы обновить Его («перезагрузить
матрицу»), - с трудом доходила раньше до сознания верующих, но ныне становится
совершенно естественной и абсолютно очевидной для правоверных. Достаточно раскрыть
Священные Писания почти на любой странице – и убедиться в этой простой Истине,
которая наполняет смыслом наше бренное существование на Земле, на этом алтаре
Великого Жертвоприношения, на этой Вселенской Голгофе. Вот внимательно под правоверным
углом зрения вмыслимся-вдумаемся в следующие свидетельства Евангелия от Иоанна:

«10:22. Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима.

/комментарий Уитнесса Ли: «В 170-168 годах до Рождества Христова сирийский царь
Антиох Эпифан захватил Иерусалим и разграбил храм. Более того, 25 декабря 168
года до Рождества Христова он на жертвеннике принес в жертву свинью и установил
в храме изображение, тем самым совершив святотатство и осквернив храм. Три года
спустя, в 165 году до Рождества Христова, Иуда Маккавей, иудейский герой, очистил
и восстановил жертвенник и храм. Он назначил 25 декабря – день, в который произошло
осквернение жертвенника и храма, - началом священного праздника, во время которого
иудеи на протяжении восьми дней радовались, отмечая великое событие – очищение
и восстановление жертвенника и храма. Этот священный праздник и есть тот праздник
Обновления, о котором здесь говорится»/

23: И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.
24. Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении?
Если Ты Христос, скажи нам прямо.
25. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя
Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.
26. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.
27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
28. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки
Моей.
29. Отец Мой, который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из
руки Отца Моего.
30. Я и Отец – одно.
31. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.
32. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое
из них хотите побить Меня камнями?
33. Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но
за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.
34. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?

/в Псаломе Асафа 81:6-7: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но
вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей»/

35. Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться
Писание, -
36. Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь,
потому что Я сказал: Я Сын Божий?
37. Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
38. а если творю, то, когда не верите Мне, чтобы узнать и поверить, что Отец
во Мне и Я в Нем».

Говоря словами Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера, прежний Gott ist tot, и человек
ныне посредством научно-технического творчества  (Постав) рождает нового Творца,
призванного после перезагрузки матрицы сущего и стирания памяти прошлого воссоздать
новый цикл Круга Времени (Новый Космос), вернуть правоверным утраченный в прошлом
цикле Рай.

Новый Завет Быть с Дабыть предполагает момент Забыть, когда «времени уже не будет»
(Откровение 10:6). Апокалипсис и Евангелия достаточно подробно говорят о сопряженности
грядущего Конца с новым (= старым) Началом, о человеке как Сотворце нынешнего
цикла и Творце следующего. Когда удостоенный прозрения Святой Иоанн Богослов
дважды пытался поклониться Ангелу (= Иисус Христос, Вечный Адам), тот ему говорил:
«Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство
Иисусово» (Откровение 19:10; 22:9).

Грядущий новый цикл – прошлое нашего цикла. «И вот, есть последние, которые будут
первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лука 13:30).  Апокалипсис
вполне рационально и понятно  повествует о симбиозе Господа-Творца грядущего
цикла с ещё безгрешным Адамом нового начала, причем глазами более или менее современного
нам Наблюдателя (Иоанна) /Откровение Святого Иоанна Богослова 21:1-7/:

«1. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали,
и моря уже нет.
2. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба,
приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
3. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками,
и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом
их.
4. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля,
ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
5. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши;
ибо слова сии истинны и верны.
6. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему
дам даром от источника воды живой.
7. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откровение
21:1-7).

Возникает естественный вопрос – а я, братцы, а я? Бог ли я или тварь дрожащая?
Предназначено мне попасть в Рай или корчиться в геенне огненной?

Увы, все люди позваны на брачный пир Великого Жертвоприношения Агнца, но не все
призваны. «Ибо много званых, а мало избранных» (Матфей 22:14; Лука 14:24). Апокалипсис
(и другие книги Нового Завета) совершенно четко указывает, кто не войдет в Царство
Небесное, в рай Нового Цикла (до Грехопадения): «Боязливых же и неверных, и скверных
и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере,
горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откровение 21:8).

Сколько правоверных взрастают в человечестве и кто они, Побеждающие,  предназначенные
после Победы (свершения Великого Жертвоприношения) пребывать неразрывно с Богом
в Новом (= ранее Утраченном) Раю?

«Печать пророков» Мухаммед, да будь благословенно его имя, разделял людей на
«партию Сатаны» и «партию Аллаха». Аллах – это всемогущее Быть как вождь сотворенного
из первозданной «глины» Дабыть, а Сатана – это сотворенное из первозданного «огня»
Дабыть, которое вместо того, чтобы служить Быть, возгордилось как Лжебыть.

Члены «партии Сатаны», свидетельствует Священный Коран, - «обитатели огня, они
в нем вечно пребудут» (Сура 58 «Препирательство», аят 18) /Далее я цитирую аяты
этой суры Священного Корана, пользуясь имеющимися у меня под рукой тремя изданиями,
которые перевели на русский язык следующие переводчики – Крачковский И.Ю.; ахмадийцы;
Валерия Порохова/:

«19. Овладел ими сатана и заставил их забыть воспоминание об Аллахе. Они – партия
Сатаны. О да, поистине, партия сатаны, они все потерпят ущерб!
20. Те, которые противятся Аллаху и Его посланнику, - они среди самых скверных.
21. Аллах наказал: «Лишь Мне и всем Моим посланникам стать победителями суждено.
Поистине, Аллах – сильный, могучий!
22. Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День, чтобы они
любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они были их отцами,
или сыновьями, или их братьями, или их родственниками. Они те, в сердца которых
Аллах запечатлел веру и укрепил их частью духа от Себя. И Он введет их в Сады,
через которые текут реки, где пребывать им навсегда. Аллах доволен ими, и они
довольны Аллахом. Это – партия Аллаха. О да, поистине, партия Аллаха – они счастливые».

Как говорится, яснее не скажешь!

Сколько же правоверных насчитывает «партия Аллаха»? И что надо сделать, чтобы
стать её «членом»?

Учтем, что в «партию Аллаха» входят правоверные всех веков и тысячелетий человечества,
но больше всего, видимо, из грядущих времен.

В Откровении Святого Иоанна Богослова сказано (цитирую по более адекватному переводу
служения «Живой поток»):

«И я увидел: и вот, Агнец, стоящий на горе Сион, и с Ним сто сорок четыре тысячи,
у которых Его имя и имя Его Отца написано на их лбах» (Откровение 14:1). «То,
что у этих ранних победителей имя Агнца и имя Отца написано на их лбах, означает,
- говорит Уитнесс Ли /СвидетельЛи/ в своем комментарии, - что они едины с Агнцем
и с Отцрм и что они принадлежат Агнцу и Отцу. Они противопоставляются тем, кто
поклоняется зверю и у кого на лбу написано имя зверя» (Откровение 13:16-17).

Сто сорок четыре тысячи правоверных – с моей точки зрения, очень много. Другие
могут возразить, что если учесть всех пострадавших за веру, погибших в джихаде,
благочестиво служивших Великому Жертвоприношению в своем сердце и в своих социально-профессиональных
занятиях, да плюс учесть будущие поколения, - то счет пойдёт чуть ли не на миллионы.
О принципах подсчета правоверных («остатка» богоизбранных) можно посмотреть,
например, на сайте http://www.caw.dem.ru/prop/prop_bible29.htm. Мне кажется,
уже сегодня надо ставить вопрос о критериях правоверности, и последние прорывы
информационной революции и компьютеризации человечества позволяют практически
приступить к этой задаче, предвосхищая грядущее Всеобщее Воскресение и Страшный
Суд.

Предварительно рассмотрим попытки стать Богами среди современного поколения,
которое под влиянием субъектного постиндустриального порыва перешла к пониманию
христианства и других мировых религий если не в духе Правой Веры, то хотя бы
в духе недвусмысленного «сведенборгианского» откровения «человек есть лоно Бога
и ангелов», «человек творит Бога по своему образу и подобию».

Возьмем текущую Интернет-рассылку «Я сказал, вы Боги» (http://subscribe.ru/catalog/rest.esoteric.kalki).
Авторы рассылки говорят:

«Вас с самого рождения учили быть людьми, но смотрите, что написано в одной
из священных для Вас книг, Библии: "Я сказал, Вы Боги, и сыны Всевышнего
все Вы!" Пора уже стать тем, что Вы есть на самом деле! Вы не рабы Божьи,
Вы Боги!
В этой рассылке мы постараемся разрушить в Вас программы "простых
смертных", постараемся помочь Вам осознать свой истинный статус и освоить
своё исключительное положение! Вы - Боги!
Если же у Вас есть желание быстро и эффективно увеличить свою личную силу,
заходите на сайт www.bookoflife.narod.ru,  либо на www.kalki.ru.  Там Вы
найдёте Книгу Жизни, самый лёгкий способ стать Богом и посвящение в имя
Аватара Калки (основанное на пророчествах Библии и Вед)».

Вроде всё правильно, но все ли желающие могут считаться богами? Да, каждый человек
способен мыслить и тем самым существовать в богоподобии, но не у каждого хватает
сил мыслить и тем самым быть субъектным. С этого факта я начал Вводный Урок 000
своего курса «Введение в мышление». Может быть, лежа на диване, хочется стать
богом, однако на самом деле богом надо «выделаться», если воспользоваться выражением
Федора Михайловича Достоевского. А «выделаться» богом – вопрос не праздного хотения,
а сурового борения.

Авторы рассылки пошли по эзотерическому пути, но и на этом спасибо. Более серьезной
проблемы, чем осмысление сопряженности богочеловечества и человекобожества –
нет. За полтора столетия теософской и антропософской  эзотерики удалось освоить
концептуальные подступы к Правой Вере, а научно-технический прорыв последних
десятилетий позволяет превратить правоверие в практическое руководство к действию.
На примере провозвестников Калки-культа мы видим, как наши современники могут
пробудиться от бессмысленности жизни, встрепенуться (http://www.bookoflife.narod.ru/).

В центр своих размышлений ставят авторы не столько христианскую разработанную
концепцию взаимопроникновения Бога и человека, а экзотический для россиян индуизм,
последнюю аватару Вишну – Калки. В самом деле, образ Калки чрезвычайно глубок,
он предстает как мессия будущего, как Великий Жертвоприноситель. Поговорить и
помыслить есть о чем.

Поскольку вводимый культ Калки отражает веяния-умонастроения, передам его суть
словами авторов (http://www.kalki.ru/):

«Из древне-индийских священных Вед узнаём, сообщается на сайте Калки-культа,
- что Высшим Богом является Вишну. У древних славян был бог с весьма похожим
именем, Бог Вышень (Слово Всевышний похоже на два этих имени, не так ли?).
Вишну, согласно традиции, имеет совершенно конкретный облик, но сверх того обладает
множеством воплощений, в которых легко узнать местных, и не только местных, божеств.
Эти воплощения вишнуиты (почитатели Вишну) называют аватарами, или "нисхождениями".
Согласно учению Карлоса Кастанеды, "нисхождения" прозвучат как "эманации". Аватары
- это воплощения, в которых Вишну (Всевышний) в разные времена являлся людям.
Основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватаров всего десять. Первым
из них является рыба, приняв вид которой, Вишну спас во время потопа отшельника-законодателя
Ману. Второй аватар - огромная черепаха, спасшая мир после потопа, третий - вепрь,
убивший страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубившего землю, четвертый
аватар - Нарасимха, человек-лев, расправившийся с другим демоническим существом
- Хираньякшипу, захватившим власть над миром.
Большой популярностью обладают два аватара - седьмой и восьмой. Это Рама и Кришна,
которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени
важных аспектов индуистской религии.
Особое место среди аватаров Вишну занимает Будда (девятый аватар).
Десятому аватару - Калки, всаднику на белом коне с огненным мечом в руке, воителю,
предстоит явиться людям, чтобы наказать порок и восстановить попранную дхарму.
Многие исследователи обнаруживают идентичность этого воплощения Вишну образу
будды Майтрейи.
Все народы ожидают пришествия на Землю Спасителя. Мусульмане ждут Муантазара,
Христиане ждут второго пришествия Христа... А священная Книга Христиан, Библия
- в Откровении Иоанна Богослова содержит явное смысловое единство с древними
Пророчествами Вед.
И в Библейском пророчестве, не называя имён - указывают на то, что второе пришествие
Христа будет массовым.
Друнвало Мельхиседек, автор серии книг "Тайна Цветка Жизни", проповедует массовое
пробуждение Духа Христа в современных людях и приближающееся время абсолютной
манифестации Христова Сознания.
Для изображённых в Откровении Иоанна Богослова участников Воинства Небесного
- одно есть Имя, одно для каждого из них. Каждый посвящённый, идущий вслед за
Словом Божьим, несёт Новое Имя на челе своём, имя, которого не знает никто, кроме
того, кто получает. Имеющий уши слышать, да слышит!!! Имеющий глаза видеть, да
видит!!! Имя это - Аватар Калки!».

Пусть так, только надо точнее излагать Священные Писания, в них нет ни одной
лишней черточки, а сопрягать персонажей разных религий друг с другом – естественное
дело для обретающего Правую Веру.

Интересны субъективные переживания адептов культа Калки, авторов проекта  "Аватар
Калки". «Это всё началось, вероятно, раньше 1992 года, - ... Очень сложно сказать,
когда именно это началось вообще. Но в 1992 году в жизни будущего автора "Книги
Жизни" произошла катастрофа, разрушившая шаблонное восприятие себя и шаблонное
восприятие мира, в том числе.
Мне было в тот момент 20 лет, хотя, сами понимаете, душа изначальна и вечна...
Телу было 20 лет, и мозгу, населявшему черепную коробку было достаточно сложно
понять, что же такое произошло, когда я впервые увидел Бога.
Я ничего не поняв своими мозгами, понял душою, однако, многое... Многое понял.
Понял, что для того, чтобы знать - совсем не нужно читать или смотреть телевизор...
Всё во всём. И все знания мира, проявленные и непроявленные - уже в тебе есть.
Не гонись за людьми, не ищи учителей, всё в тебе, и Бог - знаешь где??? В тебе
он, родимый. Бог - это ты. Ну, об этом можно долго...
Кааароче! С 1992 года по 1999 год я выискивал и читал из человеческих творений
всё, что могло мне объяснить этот феномен, священные книги, кучу книг - Библию,
Веды, Авесту, Всякую ОколоБуддическую литературу (и т.д., и т.п,), и вгрызшись
напоследок в Кастанедские труды, в них ненадолго залип. Отлип, когда изнутри
попёрло знание... Осознанное, прямое, непосредственное, неудержимое.
С 1999 года и по 2002 год происходила и произошла Книга Жизни. В 2000 году, когда
мне казалось, что я её уже написал, во время парада планет, на середине этого
самого парада однажды ночью я просто не смог уснуть, из меня вышло воззвание,
которое заставило себя записать, и это воззвание стало разделом Полетели Книги
Жизни.
На следующий день после проявления в наш мир воззвания, я уговорил своего друга
зааватариться вместе со мной (ибо... "всё чего двое из вас не попросят во имя
моё, всё будет дано им, дабы Отец прославился в Сыне"), слабо надеясь во время
нашего разговора, что он меня поймёт...
Но друг залипал по Кастанеде столько же, сколько и я, так что он меня понял и
мы... Два безумных экспериментатора произвели первое взаимное посвящение в Имя
Аватара Калки 13 мая 2000 года.
Ну так вот... Сразу после посвящения как будто поток хранимой во времени силы
хлынул во внутрь... Чувство - невероятное, невероятно приятное.... Кайф неимоверный.
Друг стоял передо мной с закрытыми глазами с блаженным выражением лица, и я просто
ухахатывался и от смешного этого самого выражения и от потрясающего кайфа текущей
во мне силы.
Мы поняли, что эксперимент удался. Мы стали Аватарами Калки. Мы решили экспериментировать
дальше, и зааватарили всех, кого смогли убедить в том, что мы не сумасшедшие,
и в том, что от этого посвящения вреда никакого не будет, а наоборот, будет одна
только польза, и в том, что мы не сектанты...
Много слов нужно было сказать людям. Но процесс пошёл. Его уже не остановишь.
Люди как пчёлки носили в молитвах веру в резервуары пророчеств. Прежнее - прошло,
но были пророчества ещё не осуществлённые.
У нас получилось одно из пророчеств неосуществлённых верой своей оживить. И вслед
за первым осуществлённым, потянулась потихонечку цепь потрясающих совпадений,
которые позволяют на данный момент осознать многое из символики хотя бы того
же самого Откровения Иоанна Богослова, осознать, по Какому Именно Пути мы идём!
Хотите - верьте мне, хотите - нет. Вы имеете полное право во всём сомневаться,
но Вы ведь свободны. Так Будьте свободны! Мы на своём опыте убедились и продолжаем
наслаждаться божественной силой, что направляет теперь наши жизни в потоках божественного
кайфа.
Вы можете получить собственный доступ к этой силе через посвящение в Имя Аватара
Калки! Всё очень просто.
А движущим смыслом проекта "Аватар Калки" - является идея о том, чтобы к 2005
году посвятить в Это Имя всё население Земли, чтобы Великая Эволюция человеков
во Боги произошла!
Во Имя Единого Бога Да Будет Так! Да Будет Так! Да, Будет Так!
Это не магия. Это больше и проще, чем магия. Я бы назвал это "Богия", но нет
у людей такого слова...

Добро пожаловать в Боги!

Посвящение являет в мир образ Дерева Жизни. Много (в мире людей) ветвей духовного
знания, и многие ветви связь свою с Единым утеряли. Ветви потому и усохли, и
плодов не приносят. Посвящение есть возможность воссоединения ветвей духовных
традиций, и не только традиций, но и каждого человека, с Единым. Всё это делается
для того, чтобы ветви Дерева Жизни оживить, дабы каждая из них, наполнившись
жизнью, и цветы и плоды приносила. Во Имя Единого Бога!

Если желаете, то можете сейчас же пройти посвящение в Имя Аватара Калки. Есть
и другой вариант - сначала читаете Книгу Жизни, а затем, зная все подробности,
уже из Книги Жизни - посвящаетесь.

Посвящение во имя Аватара Калки

Я, Аватар Калки, Брахман, наделённый Духом Единого Брахмана, как несомненное
и безупречное воплощение Единого и Всесильного Абсолютного Разума, перед лицом
окружающей меня Вечности, нарекаю того, кто известен среди людей, как:

Последним Десятым Аватаром, Господом Калки, для вхождения его в Единую Силу и
Славу и Дух. Да будет Единый отныне Един! Один Дух, Один Разум, бесчисленные
воплощения! Безграничная сила Единого да проявится здесь и сейчас, отныне и навсегда!
Единый Господь Калки, открой свои глаза, разум и сердце! Проснись!».

Конечно, умиляет восторг неофитства, и в то же время радостно за людей, осознавших
себя богоравными, богами. Это свидетельствует о субъектности,  которую можно
только приветствовать. Надеемся, авторам процитированных сайтов и рассылки удастся
найти немало единомышленников. Однако теософско-антропософский уровень – это
все же позавчерашний день. Сейчас надо идти дальше.

Я бы порекомендовал ознакомиться с профессиональным и достаточно глубоким размышлением
о Боге в человеке и о человеке в Боге одного из наших классиков «всеединства»
Льва Платоновича Карсавина (1982-1952), особенно с его работой 1919 года «SALIGIA:
Весьма краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке, зле и семи
смертных грехах» (http://vispir.h1.ru/karsavin1.htm). Не надо изобретать велосипед.

Исходя из философии-богословия всеединства, Лев Платонович в грозе и буре Гражданской
Войны, когда большевики «штурмовали Небо» и себя уподобляли богам, пишет:

«Всё и везде оказывается только Богом, но непостижимым образом во всем и везде
Богу противостоит Его творение. Разлагая относительное бытие и
усматривая в нем Бога (подумай, как Божествен путь разложения!), мы
стремимся свести тварь к полному ничто. Но никогда и нигде не удается
нам достичь своей цели и избавиться от противопоставления твари Богу,
и чрез всё Богопознание проходит раздвоение на Бога и тварь, как в
самом Божестве единство существует лишь в раздвоении Рождающего и
Рождаемого.

Многие мистики, а особенно немецкие мистики и в этом,
конечно, сказываются особые свойства народной души немецкой часто
говорят о том, как на высшей ступени восхищенности или любви к Богу
Бог и душа становятся одним, одною, как выражаются они, "субстанцией"
или сущностью. Тогда будто бы душа теряет всякую свою свойственность
и собственность, всякую "eigenheit", и познает Бога уже не душа,
утратившая свою, как говорят они, ichheit, а сам Бог. В этом
переживании, пишет учитель Эккехарт, дух не остается более тварью, ибо
он уже блаженство; он одна сущность, одна субстанция с Божеством и
сразу и свое и всех тварей блаженство".

Но в словах этих мистиков, как, впрочем, и вообще в словах и мыслях человеческих,
великая истина смешана с большим заблуждением, и сами они себя опровергают.

Действительно, спросим их: Почему, немецкие мистики, вы всё-таки
признаете описываемое вами состояние недолгим мгновением и почему
ниспадаете вы из него в прежнюю разъединенность или в отъединенность
от Бога. Или вы, может быть, станете утверждать, что Бог вас
уничтожает, как тварь, а потом опять творит? Но если даже и так (хотя
и весьма это сомнительно), откуда вы знаете, что были уничтожены?
Если вы действительно знаете что-нибудь о вашем мгновенном бытии в
единении с Богом, из коего возвращаетесь в память о себе, а не в
новое тварное бытие, наверно, ваше "я" до восхищения связано какою-то
тоненькой веревочкой с вашим "я" после обожения и веревочка эта даже
в миг обожения не разрывалась. Ведь иначе как бы могли вы вернуться в
себя и не только вспомнить, но даже и помыслить о состоянии единения
с Богом?

И зачем еще всё время проводите вы в мыслях ваших различие
между вашим "я" и Богом? Вы должны согласиться с тем, что
субстанцального единства вашего "я" с Богом не было и что вы неверно
описали вами же испытанное. Вы ошиблись, но ошибка ваша, горделивые
немецкие мистики, хотя и велика, всё-таки простительна, ибо
проистекает она от великой вашей любви к Богу и желания соединиться с
Ним: грех ваш грех любви".

Итак даже мистики - всебожники по сути своей, вовсе не безбожники, но не только
чтут Бога, а и отличают Его от твари, без чего, впрочем, истинно чтить Его и
нельзя. Они лишь неумело хотят преодолеть то, что соплеменный им философ назвал
дурною бесконечностью".

Теперь, дорогой мой читатель, хорошенько заметь и запомни следующее, вы же, повторяющие
слова немецких мистиков, тоже прислушайтесь к этому. Когда ты, читатель, умным
познанием и деланием твоим утверждаешь бытие Божие, говоря:"Ты еси", не произносишь
ли ты мысленно и другого утверждения, неразрывно с первым сопряженного, а именно:
"и я есмь тварь Твоя"? Думаю, что ты согласишься с этим, вглядевшись повнимательнее
внутрь себя самого.

Что же означает такая неразрывная связь двух утверждений или, лучше такое единое
двуутверждение? Оно означает, что, воспринимая Бога, как Всеединство
(в чем после всего сказанного сомневаться нельзя), мы вместе с тем
воспринимаем Его и как Вседержителя, т. е. частнее как творящего и
поддерживающего нас, Его воспринимающих. Иначе говоря, в восприятии
Бога сокрыто или заключено необходимо сопутствующее этому восприятию
и слитное с ним восприятие отличной от Него твари.

Тварь, как мы уже сказали, теофания; но теофания, будучи Божеством, не есть само
Божество в непостижимой и несказуемой полноте Его. Тварь истаевает и
теофания прекращается. В теофаниях Бог как бы развивается и свивается. Но Всесовершенное
не может истаевать и прекращаться, свиваться и развиваться, не переставая быть
самим Собою: Оно пребывает неизменно. Значит, свивается и развивается только
Богоявление или теофания и не как "Бог", а как "явление".

А явление Божества познающему Его есть и познание этим познающим Бога в себе,
относительном, и бытие этого познающего и созидание или сотворение
его. Одною своею стороной теофания необходимо тварна и противостоит
Богу, ибо, если бы она всецело была Божеством, она была бы не
теофаниею, а Богом, т. е. ее бы совсем не было. С отхождением Бога я
истаю в ничто и в тварном моем бытии истаю необходимо, но истаю я, а
не истает Бог, чуждый тлению. Одним словом теофания существует, как
становление Бога в созидаемой Им твари, и в меру Богостановления
существует и тварь, как что-то от Бога отличное.

Но что такое эта тварь, постичь мы не в силах: образ Божий столь же нам непостижен,
как и само Божество. И весьма хорошо говорит об этом св. Григорий Нисский в проповеди
своей "0б образе". Есть и еще одно очень красивое
доказательство бытия твари - я взыскую Бога, т. е. люблю Бога,
стремясь к Нему и в Него, как стремится к Нему и всё тварное
всеединство. Любовь моя предполагает, как цель свою, полное слияние с
Божеством или такое единение с Богом, в котором Он и я одно, хотя и
не одна сущность, как ошибочно умствуют немецкие мистики. Но нет, не
будет и не может быть любви там, где нет различия между любящим и
любимым и единство их безразлично. Любовь зарождается в разделении,
исходит из раздвоения, обусловленного и созданного Единством.
Стремится она к Единству, обуславливающему и содержащему в себе
раздвоение.

И скажи, Любовь ли Бог, если нет у Него и в Нем Сына Его,
от Него отличного и с Ним единого? Следовательно, необходимо какое-то
противостояние твари Богу или какая-то отличность твари. Но заметь,
что сейчас мы говорим только о необходимом условии любви, не о
необходимом условии совершенной любви, которая может быть лишь в
Триединстве и образе Триединства.

И еще заметь - в бесконечности ненасытимой земным любви нашей дарован нам верный
залог нашей бесконечности.

К чему же привело нас наше рассуждение? Если Бог существо абсолютное (а мы даже
не можем помыслить Его не абсолютным), тварь, как нечто отличное от Бога, существовать
не может, будучи полным ничто. Если же тварь существует, как нечто отличное от
Бога, о чем столь же непререкаемо говорит наш внутренний голос, то Бог не абсолютен,
а ограничен создаваемой Им тварью.

Далее. - Если Бог абсолютен, а всё, в том числе и так называемое тварное, /есть/
 Бог, /то/ Бог не может быть абсолютным, ибо тогда Он изменяется и развивается.

Если /же/ тварь ничто, ее вообще совсем нет и не должно появляться даже мысли
о
ней. Если же она нечто, от Бога отличное, тем самым она и независима от Бога,
существуя в себе и чрез себя, как самобытие, а тварность ее ничем обоснована
быть не может. Но раз тварь самобытие, она должна быть абсолютным бытием, т.
е. Богом (ибо Бог один), а как тварь должна не быть или быть ничто".

Иначе говоря, если тварь есть нечто, а всё, что есть, есть Бог, /то/ тварь не
может быть тварью.

Тварь не тварь, если она тварь; а Абсолютное не абсолютно, если Оно абсолютно.

Может быть ты, читатель, в негодовании или отчаянии воскликнешь: "Вот
печальный плод наших размышлений! Пришли мы к бессмысленному
нагромождению слов и непреодолимому противоречию!"

Не негодуй и не отчаяваися. Мы лишь прикоснулись к границе Божественного мрака,
светом своим потемняющего всяческий свет. И не чувствуешь ли ты, как
благоговейно замирает сердце твое, уста которого скованы несказуемым
молчанием? Не видишь ли ты, как много и возвышенно ты ведаешь своим
неведением, какая радость наполняет тебя, приближающегося к неточной
тайне Бога и Его твари, столь же непостижимой, как превозвышеннейшая
тайна Триединства? Воистину, если не чувствуешь и не видишь ты этого,
ты очень упрям, горделив и туп, и много еще надо тебе молиться».

Совет очень уместный для всех нас, норовящих впасть в человекобожие!

 «Однако, - утешает добрейший Лев Платонович, - не отчаивайся и тут, ибо придет
черед и твоему разумению, ведомый Всеблагому. Конечно, не постичь нам нашим жалким
умишком превышающего всяческий ум. И лучше всего было бы молчать или песнословить
от переизбыточествующего сердца. Однако заметим, что прежде всего надо нам навсегда
отбросить зловонную ветошь лженаучных различений и не прибегать к таким смертоносным
словам, как теизм и пантеизм. Божество  абсолютно, будучи Всеединством и постигаясь
нами, как таковое.

Но в полноте нашего опыта Оно абсолютно только при том условии, если как-то существует,
не ограничивая Его абсолютности, в каком-то смысле отличное от Него нечто. А
это "нечто" для того, чтобы не ограничивать Бога и чтобы, будучи отличным от
Него, как-то противостоять Ему, должно не быть самобытием или нечто, т. е. в
отличности своей быть совершенным ничто, ибо, если оно хотя бы
малейшая самобытийственная точка, оно уже не отлично от Бога или Его
ограничивает. Иное может существовать только как созидающее и созидаемое Божество,
и в тварной отличности своей "ничто".

Но самосозидание Божества не может быть самосозиданием, как раскрытием
Божественной Полноты. Самотворение Бога, для того чтобы быть таковым,
должно быть Его вольным самоопределением, т. е. самоограничением и
самооконечиванием Абсолюта, ибо только при этом условии Богоявление
отлично от Богобытия. И вот это-то Богоявление, а лучше сказать Богостановление
и есть творение конечного и относительного нечто, сущего только самоопределившим
Себя Богом и в Боге, а с отшествием Бога прекращающегося в своем условном бытии.

Как иное качественно, это нечто /есть/ ничто, и всё же оно не ничто, а, будучи
тожественным Богу и отражая в себе Бога, численно или сущностно от Бога отлично.

Итак, всё благое, истинное, образованное и сущее Богоявление, т. е. Бог, видимо
являющий Себя невидимого в невидимой твари Своей, а следовательно, и
всякая наша мысль, всякое чувство, желание или действие наше не что
иное, как Бог, и кроме Бога ничего в них узреть мы не можем.

Пойми поэтому, человек, как превознесен ты и с каким благоговением должен
относиться к тому, что ошибочно считаешь твоим; пойми, как должен ты
беречь ниспосланный тебе дар и с какою осмотрительностью обязан
относиться к подобным тебе, памятуя слово Евангельской Истины: "Не
судите!" Божественно стремление наше ко благу, т. е. любовь, но, если
мы правы в своих выводах (а ведь мы их тщательно и не торопясь поверили), то
Божественны и наш гнев, и наша зависть, и наша ненависть, не только наше блаженствование,
а и наше страдание. Иначе Бог не всеединство и существует какое-то другое злое
божество, что предполагать и нечестиво и нелепо.

Но, значит, скажешь ты, мой читатель, Божественно и мое раскаяние, т. е. мое
самоосуждение, связанное со страданием, стыдом и гневом? А каким образом возможно,
чтобы Бог осуждал Себя самого? Если Он осуждает Себя, Он ошибается и, следовательно,
не может уже признан быть Богом, т. е. Существом
Совершеннейшим. Или и это надо отнести в область непостижимого мрака,
охраняемого серафимом с пылающим мечом, на коем начертано:
"Совпадение противоречий?

Неужели же Бог становится виноватым перед самим Собою, не будучи таковым и не
нарушая тем Своего совершенства? Но в таком случае какая цена всем нашим рассуждениям
о Божьем совершенстве?" Отвечу: "Отрицательное богословие" великая наука и  лучший
путь к сверхъумному постижению сверхъумного Божества. Отрицая Бога, мы лучше
и возвышеннее всего Его утверждаем, почему, как подозреваю я, и существуют в
нашем мире разъединения и видимой борьбы
безбожники. Однако отрицание не должно быть только ленивым отрицанием
уст, и для того, чтобы произнести его, необходимо не меньше, а даже
больше оснований, чем для утверждения, ибо вместе с тем оно
возвышеннейшее утверждение».

«Итак, - продолжает Л.П. Карсавин, - для всякого истинного отрицания необходимо
глубокое внутреннее основание, которое и заключается в постигаемом как-то нами
единстве противоречий. Благодаря этому и можем мы говорить о Боге:
"Бог не есть благо" и "Бог есть благо" или: "Бог есть Всеединство" и
"Бог не есть Всеединство". Но заметь, что, утверждая, например, Бога,
как Всеединство, и в то же самое время, как Творца, мы, будучи не в
состоянии понять умом согласие этих двух противоречивых утверждений,
всё-таки сознаем необходимость каждого из них и даже как-то ощущаем их
единство. Представить же, помыслить и ощутить единство в Боге
совершенства и самоосуждения мы не можем. Так чтится Бог мудрым
неведением.

Напротив, допускать в Боге самоосуждение кажется нам и
нечестивым и нелепым; нелепым потому, что самоосуждения и вообще
существовать не может. Действительно, разве даже я, грешный и
изменчивый человек, сам себя осуждаю? Самоосуждение только слово, и
слово неудачное и ясно не выражающее сокрытой под ним мысли: я осуждаю
дурной мой поступок, но осуждаю его некою Высшею Мерою, а не мною
самим. В моем самоосуждении всегда основосуществует некоторое понятие
о том, как бы должен я был поступить и чего я не сделал. И если ты
проницательнее всмотришься в себя, ты увидишь, что всегда в сознании
твоем сияет Высшая Мера, и услышишь в душе своей могущественный голос
Истины, о котором так хорошо говорил языческий мудрец Сократ и
которого не заглушить никакими свистульками учености.

И еще укажу я тебе на одну причину того, почему нельзя допускать в Боге
самоосуждения. Прислушайся получше к голосу своей совести! Разве ты
Бога осуждаешь? Нет, ты осуждаешь не Бога, а себя самого (хотя, как
сказали мы, осуждаешь и не сам), и осуждаешь в себе оскорбителя Бога.
Не будь же лукавым и не сваливай вины своей на Бога, как поступил наш
прародитель, а, вернее мы в нем поступаем; не будь нечестивым и не
пятнай злом ризы Всеблагого, не называй грешником искупившего тебя
Всеправедного!

Посмотри, как красиво все мысли наши стремятся к одному центру, точно обращаясь
вокруг Бога совершеннейшим круговым движением! В самоосуждении моем снова открываются
мне Бог и тварь. Вижу я в нем Бога, нелицеприятно произносящего суд Свой; вижу
и себя, в моем грехе и в моей вине от Него безмерно отличного. Вместе с прародителем
нашим вкушаем мы с древа познания добра и зла, но милостью Искупителя нашего
вкушаем во благовременьи и не на смерть, а на жизнь, т. е. на жизнь чрез смерть.
Во зле нашем понятнее и
ощутимее нам наша свобода (ибо не чувствовали бы мы за собой вины,
если бы не были свободны) и некое отличное бытие нашей сущности (ибо
Бог Себя осуждать не может). А познав самобытие свое во зле, начинаем
мы узревать его и во благе, так как, очевидно, и творимое Богом в
нас, творимых Им, благо творимо Им не без нашего соучастия.

Всмотрись в это величайшее чудо. Из познания зла рождается познание блага, и
премудрость Божия сам грех наш вольный соделывает путем нашего
спасения! Хочет Бог нашего спасения и может спасти нас иначе. Но мы
сами пытаемся убежать от Него и пойти своею дорогою. На самом же деле
попадаем в сети великой хитрости Божьей и кружными путями к Богу
движемся.

Великий созерцатель Ришар из Св. Виктора описывает нам
обожение человеческой души, и весьма полезно для нас вникнуть в его
описание. Душа, по словам названного учителя, отлична от Бога и
всегда остается от Него отличною. Охваченная огнем Божественной
Любви, она начинает плавиться и таять и становится, наконец, жидкою,
как бы расплавленным железом, которое очищено огнем от всякой
ржавчины греха. Жидкость же, как тебе известно, своею формою не
обладает, но всегда содержится формою иного тела. Поэтому, став
жидкою, душа теряет свою определенность и ограниченность и течет в
поисках новой формы. А так как плавилась душа в Боге, она, не
утрачивая своей сущностной отличности, сплавляется воедино с Богом и
переливается в форму Божественности. И слившись с Богом, вместе с Ним
истекая и не источаясь, душа живет и волит, как Бог, или Бог в ней
живет и волит. С Богом же и в Боге обездушивает и обезбоживает себя
душа, вновь приемля уже обожаемое человечество, и переливается в
форму смирения Христова, со Христом облачаясь в зрак рабий.

Однако тайна эта велика и нуждается в особом и тщательном умозрении. Всякое
движение души есть Бог, но так, что во всяком движении души Бога есть
и нечто мое, от Бога отличное, чаще всего Богом осуждаемое и, однако,
Бога не ограничивающее. ќто нечто и есть тварное ничто. В Божестве-Всеединстве
есть Божество-Противостояние твари-ничто. Богу-Всеединству ничто не противостоит
или Ему противостоит совершенное ничто. Но дивным и невыразимым образом в этом
несуществующем ничто Бог, не переставая быть Всеединством, проявляет или становит
Себя путем излияния Себя в ничто, которое тем самым созидается или творится Богом,
как нечто, отражающее Его и не
перестающее быть ничто».

Как видим, без Хайдеггера не разберешься в этих взаимосопряжениях-взаимоотражениях
Быть (Бог) и Дабыть (Адам) с одной стороны и Ничто (Добыть) и Забыть – с другой
(смотри мою работу «Постигая Хайдеггера» http://panlog.com:8881/heidegger.html).
«Тебе, читатель, трудно помыслить это, - подбодряет Лев Платонович. -  Мысли
тогда так, как ты привык, т. е. различая Бога-Творца от Бога-Вседержителя и не
противоборствуя злым чарам времени, а потом превозмогай различия и время умным
созерцанием».

«Подумаем о самом действии творения Божьего. Непостижимым образом Невидимый стал
видим, т. е. ограничил Себя, но не в Себе самом безграничном, а в
сотворенной Им твари, которая была только образом или отражением Его,
ничем своим не обладающим и все-таки от Бога отличным, ибо отражался
Он не в Себе (в себе самом ничто не отражается, а если даже Бог в Себе и отражается,
то в своей бесконечности), но в чем-то. При этом самоограничение Бога, Его самоотражение
и сотворение Им для Себя живого зеркальца не разное, но одно и то же действие.

Подумав о творении, посмотрим на сотворенное живое зеркальце. Нам видно станет,
как блестит оно и копошится, точно само по себе. И глубина его
бездонна, а из глубины нам благостно усмехается Бог, только ставший
маленьким, как мало в зрачке твоем отражение солнца. И ничего не
найдем мы в зеркальце нашем, кроме Бога, никак самого зеркальца не
увидим, а увидим в нем лишь им отражаемое, ибо и отражает - то оно
только потому, что смотрится в него Бог-Вседержитель.

Но зеркальце наше особое: оно зеркальце живое и вечно копошится и поблёскивает,
всё по новому Божество нам показывая. Вот нам с тобой и кажется, что поблёскивает
зеркальце по собственной своей воле, радуясь и вертясь в
лучах Божьего сияния. На самом же деле всякое движение зеркальца
только потому и существует, что двигает его Бог, прибавляя ему всё
новые радости и всё по новому в нем Себя отражая.

Не думай, пожалуйста, будто Бог сотворил зеркальце, а потом предоставил ему
самому двигаться так, как оно захочет, оставаясь лишь опорой его. Если бы случилось
так, оно бы совсем не двигалось, а стояло бы на месте. Бог поддерживает и его
и его движения, т. е. всё время творит, ибо Бог-Вседержитель от Бога-Творца ничем
не отличается.

А если ты спросишь: "Как же Недвижный движется?", я отвечу тебе: "Так же, как
двигался Он, создавая тварь-зеркальце. Ведь тогда Он двигался, хотя и
не покидая Своей недвижимости. А возможно это для Него потому, что Он
выше времени и все времена в Себе вмещает".

Но, с другой стороны, правильно, что всякое изменение и движение, как и всякое
разъединение должны быть отнесены на долю тварного и конечного, в коем Бесконечное
не вместимо. Это тварное и движется, движется самым действительным образом, сразу
и вместе не вмещая даже вместимой им доли
Бесконечного, почему смело мы можем сказать, что Бог не недвижен, а
не движен или, что Он и движется и стоит, движением Своим создавая
движение тварное. Бог, как говорит Эриугена, "движение стойкое и
стояние подвижное", ибо, научает нас св. Августин, Он "простая
многосложность и многосложная простота".

А отсюда ясно, что движение тварное не может быть иным, чем движение Божье, хотя
оно от Божьего и отлично. Тварное движение, не может направиться в сторону от
Бога, ибо вне Бога и рядом с Ним ничего нет. Оно не может уклониться от
Божьего или направиться против Бога, ибо уклоняться ему некуда, а Бог от Себя
Самого не уклоняется и против Себя не движется. Но тварное движение, как тварное,
не может вместить полноты Божьего и слиться воедино со стоянием, т. е. не может
стать оно движением стойким и стоянием подвижным, или самим Богом».

Далее Лев Платонович Карсавин рассматривает классическую богословскую  проблему
происхождения и сущности зла, не допуская, что «в моем самоосуждении Бог противопоставляет
Себя Себе Самому». Здесь русский мыслитель сбивается на традиционную православную
теодицию, которая, как доказывают вышеприведенные отрывки из Священного Писания,
противоречит самой сути христианства. Однако общая канва его мысли понятна. Он
обозначает подводные камни, которые надо миновать правоверному и при этом не
сбиться с правого пути. А для этого лучше всего не придумывать что-то своё, а
разглядеть путеводную нить в первоначалах мышления, в первозданном коде нашего
бытия. Код же этот поддается постижению и управлению в данном космиченском цикле
с тем, чтобы, живя в Боге-Творце и Вседержителе и в то же время тварно отличаясь
от Него, через овладение кодом сущего воздействовать через Великое Жертвоприношение
на Бога, обновлять-воскресать Его.

Вот, например, Л.П. Карсавин делает вывод, что «свобода воли не есть свобода
выбора, а нечто иное, свобода же выбора единою волей разных цепей не
более, как самообман». Парадокс укоренен в несовершенстве человека. «Мы недостаточно
стремимся к Богу и в этой недостаточности чувствуем свою вину. Мы виноваты в
том, что свободно и разумно (а лучше сказать безумно), не раскрываем всей полноты
безмерного нашего могущества, что не холодны мы и не горячи». Значит, человек
должен стремиться к Богу или, точнее, стремиться стать Богом настолько «достаточно»,
чтобы истребить зло во вселенском масштабе, а это  предполагает равнобожие человека,
но не обязательно человекобожие.

«Соделывая Себя постижимым, т. е. творя Себя, как теофанию, в творимом им относительном,
Бог как бы развертывает, развивает Себя в Божественно-тварные обнаружения. Поэтому
всё тварное есть подобное Богу движение Богом, в Боге и к Богу, но движение относительное,
т. е. не бесконечно-быстрое и, следовательно, не
сверхвременное, а временное. В тварном становит Себя Бог, но становит не в полноте
Своей, относительным не вместимой, не в сверхвременности и сверхпространственности
Своей, а во временной и пространственной  внеположности всего Им творимого, могущего
вместить Божество даже
участненно лишь развернув Его бесконечное многообразие в пространстве
и времени. "Времена наши будут, когда их не будет", говорит святой
отец наш Августин. Он как бы говорит: "Когда небеса совьются в свиток,
а время прекратится, когда и пространство и время соберутся в одну
умопостигаемую точку, тогда будет Бог всяческим во всяческом", т. е.
достигнута будет всеединою тварью возможная для нее полнота теофании».

Опять пришли к самотворению, к «перезагрузке матрицы» сущего, к Великому Жертвоприношению.
« Бытийностью своей тоска или страдание отражает свободную самоотдачу, жертвенность
Божественного Мира, - не может не признать Лев Платонович Карсавин. - А жертвенность
мира в Божестве и есть само  Божество, в Высшей Теофании Своей рождающее Себя
как Страдание. Страдание-Божество дарует бытие земному страданию и, воплощаясь
в страдающем мире (ибо человек заключает в себе весь мир), преображает его страдание
в страдание-наслаждение. Отъединенный от Бога мир должен умереть как отъединенный.
Но что такое смерть его? - Что, как не саморазложение, не поглощение моим "я"
всех отъединенных "я" и не поглощение ими моего?»

«Представь себе, читатель, - продолжает богослов-философ, - что это
самоуничтожение мира, уже познанное нами в самоуничтожении второго «я», совершится
в одно бесконечномалое мгновение, т. е. что сразу все
уничтожат мою отличность, а я уничтожу отличность всех. Не будем ли
мы тогда всеединством и не будет ли взаимообладание и взаимоотдачей?
Такое взаимоуничтожение всех и есть истинная смерть, но вместе с тем
оно есть и истинная жизнь, победа смерти над смертью, всеобщая смерть
и всеобщее воскресение.

Теперь можно понять, «какой глубокий смысл сокрыт в умирании мира и как само
это умирание кажется только умиранием и чувствуется только мукою лишь
потому, что мир ленится умирать, медленно и косно разлагаясь в своей тварной
отъединенности». Вот теперь мысль Л.П. Карсавина вышла на траекторию подлинного
христианства. «Ты постигнешь тогда это разложение, - указывает он, - как рождение
истинных "я" во Всеединстве, как начаток и залог исполнения или усовершения мира,
отражающий в частичном и вялом круговороте тварного бытия бесконечно стремительный
и мощный круговорот бытия Истинного, которое соделавает всё тварное высшею из
возможных для твари теофанией».

«Все люди составляют единство в Адаме. В нем все отъединились
и отъединяются от Бога и в нем же все разъединяются, подобно тому,
как каждый из нас разъединяется и распадается в себе самом. В Адаме
же, а следовательно и в каждом из нас создано единство всей твари,
вместе с нами трудящейся тлению, видимо отъединяющейся от нас и
продолжающей созидающий единство распад. Человек, как учат мудрые,
микрокосмос. Он - единство мировых стихий, на которые разлагается его
тело, рождая тело просветленное и обоженное, обладающее собою, как
единством, во всех стихиях. Так один свет от многих светильников, но
каждый из них во всём этом свете обладает всем светом своим.

Человек единство безмерного множества "я". Он - видимо распадающееся, а на
деле созидаемое их единство. Какое бы место в ряду тварей человек ни занимал,
в нем создано всеединство тварей: и высших его, как ангелы Божии, и низших, как
животныя. Оттого всеединство и есть всеединство, что в каждом единстве его содержатся
все единства, хотя это и не вполне еще обнаружилось. Ведь содержится же весь
Бог в каждой твари, Бог, которого мудрецы называют кругом, центр коего -
везде, а окружность – нигде».

«Итак, - продолжает Лев Карсавин, - в каждом из нас живем мы все. В каждом из
нас - всечеловеческое зло, всё зло падших ангелов и помраченного Денницы, всё
мировое зло. Но в нас оно не само по себе, ибо само по себе оно не существует,
а как немощь Адама и немощь всей мировой воли. И виновен каждый из нас вселенской
виной, и страдает мировой скорбью, как и весь мир виновен и страдает виною каждого
из нас.

Не думай, будто в твоих хотениях и твоей ярости один только ты хочешь и яришься.
Нет, в тебе хочет и ярится весь мир, увлекая с собою тебя, так же, как и ты его
с собой увлекаешь. И чувствуешь ты в себе этот поток, заливающий тебя и несущий
с собою в стремительном течении своем. И - что удивительнее всего - чувствуешь
ты в себе силы ему противустать или - лучше - его за собою увлечь. Ты чувствуешь
в себе всю косность Адама, человечества, мира и твоего маленького мирка, зная,
что можешь и должен привести в движение весь коснеющий мир. Тебе кажется, будто
мировое зло тебе противится. Но если побежишь ты, стараясь увлечь за собою меня,
тихим шагом за тобою идущего, разве не покажется тебе, что и я тебе противлюсь?
Видимый распад, разложение и рассеяние царят в душе твоей, горниле космоса. И
тот же тлетворный дух веет над миром, оттеняемым тихими крылами смерти».

«Голос Божий может сказать тебе: - Помочи по локоть руки твои в крови братьев
твоих, разрушай и убивай, ибо такова воля Моя, всё возвращающая ко Мне! - Есть
правое убийство и есть святая война. Но смотри: не прими за Голос Божий голоса
Лукавого, ибо Антихрист весьма похож на Христа и многих соблазняет видом своим,
то гневным, выдавая за Божью распрю свое злоумышление, то кротким, стремясь притупить
Божий меч! В праведном убийстве и в святой войне не должно быть ничего твоего,
но всё Божье. Ты должен ждать веления Божьего, и Бог не оставит тебя волением
Своим. Ты должен убивать любя и любить убивая».

И в этом несколько доведенном до крайности совете – на самом деле смысл Великого
Жертвоприношения Агнца. «И тогда постигнешь ты, как любит
тебя дающий тебе убить его (ибо, если не даст он себя убить, ты его и
не убьешь) и как велика жертва любви его. А ее и ты должен будешь
принести убитому и вместе с ним всем».

В заключение Лев Платонович Карсавин отмечает, что человек когда-то устами Адама
вкусил от древа познания добра и зла и стал в добре видеть зло,
вместо сияющей ризы Божьей созерцая лишь тусклый свет мерцающих на
небе ночном звездочек. «А древо, которое дает плоды познания только добра, есть
 Древо Жизни. Истинно-вкушающий от него не умрет во век! Вкушай и ты на
жизнь бессмертную, т. е. познавай так, чтобы жить по истинному познанию. И увидишь
ты ризу Творца всяческих и на ней все Его творения; узришь небо светлое и темное
(ибо непостижимо его сияние), на небе же - мерцание бесчисленных звездочек, среди
коих и ты мерцать будешь».

Отточенные мысли Льва Карсавина могут ввести эзотерический энтузиазм типа Калки-культа
в рамки умственной дисциплины и подвигнуть к постижению святоотческих трудов
и православного богословия с тем, чтобы глубже понять становление человека в
Бога, избегая человекобожия. Человек становится Богом не в эзотерическом радении
и тем более не в диванном самомнении, а в молнии прорыва сквозь сущее к Бытию.
Хайдеггеровский Постав – это человеческий Демиург, катапульта в Небеса, словострел
Бога. Происходящая постиндустриальная революция позволяет поставить теогонию
на экспериментальную научно-техническую основу.

Разумеется, теория самотворения-правоверия-всеединства, которуя я излагаю в курсе
«Введение в мышление», опираясь не только на экзегетику типа карсавинской, но
также на теории познания и позитивные знания, - необходима, но недостаточна для
субъектного самоутверждения и самореализации. Требуется  субъектно-демиургическая
практика. Короче, уже пора приступать к мобилизации Постава для подготовки, как
об этом мечтал русский правоверный пророк Николай Фёдорович Фёдоров (1828-1903),
- реального Воскресения умерших и стартового  формирования «партии Аллаха» или
«воинств небесных Верного и Истинного, Который праведно судит и воинствует» (Откровение
19:11-16). Одновременно следует начать работы по технологии воздействия на пространственно-временные
основы мироздания и овладения «генетическим кодом» сущего с тем, чтобы в перспективе
можно было «перезагрузить матрицу» Вселенной и обрушить Небеса.

Кое-какие намеки в данном направлении предпринимаются. Так, благодаря развитию
Интернета и электронных информационно-поисковых баз данных можно систематизировать,
классифицировать, унифицировать и легко выводить (даже по косвенным признакам)
все накопленные человечеством знания и все произведения человеческого ума и искусства
и при этом собрать сведения о максимально большом количестве персоналий, включая
их генетическую информацию, чтобы подготовить подходящих людей не только к соматическо-физиологическому,
но и к ментально-психическому воскрешению (реализуемый мной «проект Панлог»).

Очень эффективным субъектизатором может стать портативный складывающийся двухэкранный
многофункциональный дешевый компьютер обычного наиболее эргономичного книжного
формата А5 с встроенной универсальной информационно-поисковой системой «Панлог»
и с полным набором мультимедийных учебников и сведений по всем сферам жизненных
интересов, причем составленных под эгидой авторитетных международных экспертных
советов, что способно революционизировать образование и интерактивный учебно-воспитательный
процесс в каждой стране и во всем мире, помочь процессу демократической субъектной
глобализации и обеспечить системы социально-экономической взаимопомощи (запатентованный
мной «проект Панбук»).

Наконец, основываясь на общей теории относительности, на квантовой механике и
на М-теории, удалось несколько продвинуться в понимании «физического всеединства»
сущего и не только теоретически (смотри работы «Относительность антимира», «Постигая
Хайдеггера» и «Квантовый Панком»), но и практически предложить метод воздействия
на мировые скрепы и заодно принципиально новую квантовомеханическую систему коммуникации
(патентуемое мной устройство «Панком»).

Другими словами, на повестке дня - экспериментальная теогония и демиургическая
космология, художественно уже давно исследованные, кстати, в научной фантастике.