Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

ЭВОЛЮЦИЯ В ПРОШЛОЕ И ПРОБЛЕМА РЕИНКАРНАЦИИ


Был в Государственной Думе РФ, там малоответственные депутаты напринимали массу
сомнительных и даже вредоносных законов, обстановка нервная, у очень многих нет
ясности насчет переизбрания.

Купил несколько книг, в том числе обстоятельное исследование своего давнего знакомого
Аркадия Борисовича Ровнера «Гурджиев и Успенский» (Москва: София; ИД Гелиос,
2002. – 512 с.).

Аркадий затронул ряд тем, которые мы с ним обсуждали с 1960-х годов. Одна из
них – о «вечном возвращении» (Круг Времени) и о связи между многомерностью времени
и проблемой воскресения.

До сих пор я в предшествующих заметках пытался показать, что Круг Времени предполагается
не только в первозданном языке-мышлении (язычестве), но также в Библии, в сопряженности
событий Конца и Начала, в понимании Воскресения через Богосаможертвоприношение.
Говоря по-хайдеггеровски, Дабыть ввергает Быть в Забыть через Добыть, или - 
Отвор замыкается Отвергом. Прошлое тогда предстает вывернутым будущим, а настоящее
– живой памятью прошлого.

При истолковании Библии как учения о «вечном возвращении» я ссылался на авторитет
знаменитого немецкого библеиста Германа Гункеля (1862-1932), у которого в Берлине,
кстати, учились основоположник «диалектической теологии»  Карл Барт и хайдеггеровский
коллега-собеседник протестантский теолог Рудольф Бультман. Сам я вышел на идеи
Гункеля в конце 1950-х годов, когда, будучи студентом физического факультета
МГУ, штудировал дореволюционные философские и богословские журналы, прежде всего
«Вопросы философии и психологии» и «Русскую мысль». Петр Демьянович Успенский
не упоминает Гункеля в обзоре своих предшественников и учителей (смотри Главу
11 «Вечное возвращение и законы Ману» его книги «Новая модель Вселенной»), но
зато своеобразно с точки зрения «эволюции в прошлое» истолковывает «библейское
время», исходя из эзотерического учения о всеединстве, о Брахме.

Брахма есть создатель мира, мир возник и продолжает возникать из Брахмы. «Вечное
Теперь» - это состояние Брахмы, в котором «всё пребывает всегда и везде». Мой
Панлог, отражая Брахму, создается под девизом «всё обо всём», “all about all”.
Брахма является и истоком реки, и самой рекой, и морем, куда впадает река. Чтобы
достичь единения с Брахмой, капля должна вернуться к истоку.

Существует, говорит Пётр Успенский, громадная разница между трёхмерным временем
Брахмы и обычным одномерным временем, которое представляет собой линию, идущую
из неизвестного прошлого и исчезающую в неведомом будущем. На самом деле время
является «особого рода сферической поверхностью, на которой начало линии будет
также и её концом, а конец – началом» (Успенский П.Д. Новая модель Вселенной.
Санкт-Петербург: Издательство Чернышёва, 1993, с. 503. – Перевод с английского
Н.В. фон Бока).

Эта громадная разница между временем Брахмы и временем человека «не является
просто субъективной». «Человек фактически и есть одномерное существо по отношению
ко времени. Это значит, что, покидая эту линию времени, то есть умирая, человек
не попадает немедленно в состояние Брахмы, в состояние «Вечного Теперь». Должны
существовать промежуточные стадии» (Там же, с. 502).

В развитии своей концепции времени Успенский, указывает Аркадий Ровнер, «во многом
отталкивается от теософской модели перевоплощения, включавшей понятия многомерных
пространств, времен и уровней в человеке» (Ровнер А., с. 104). Модель весьма
плодотворная, и она конкретизируется в «постсуперструнной»  М-теории современной
физики и может быть сопряжена с «таблицей трансценденций», систематизированной
мной в работе «Постигая Хайдеггера». Кроме того, она охватывает больше установленных
психологических и ментальных фактов, чем ограниченные физикалистские модели.

Заинтересованный всем этим многообразием феноменов времени, я ещё в 1964 году
перевел и опубликовал в издательстве «Прогресс» книгу Дж. Уитроу (1912-2000)
«Естественная философия времени» (1960), которая повлияла на целое поколение
отечественных мыслителей.

В частности, энтузиаст изучения времени Александр Петрович Левич, выпускник Московского
Инженерно-Физического Института (МИФИ), ныне работающий на биологическом факультете
МГУ (http://sky.kuban.ru/temporology/LEVICH/lev-rukovod.html), на открытии в
2000 году выставки книг о времени, приуроченной к началу нового тысячелетия,
выступил с таким Приветствием:

«Я рад приветствовать всех любителей Времени, какие бы причины не привели Вас
сюда сегодня. Я благодарен всем, кто нашел личное время, чтобы отдать часть его
общему Времени мира, олицетворяемому нашей сегодняшней выставкой.
Замечу, что для нас - инициаторов этой выставки - она не прагматическое, а символическое
событие. Как дети и взрослые раз в году украшают любимыми игрушками новогоднюю
елку, так и мы с Вами в ознаменование редкого в истории человечества события
украсили зал Румянцевской библиотеки любимыми книгами.
Не следует слишком серьезно относиться к представительности нашей выборки книг
о времени. Она во многом случайна. На свете существует несколько сотен тысяч
публикаций о времени. Здесь на выставке представлены лишь те три сотни, что оказались
в фондах библиотеки или у инициаторов выставки. Но это и не так важно, ведь выставка
для нас сегодня - символ. Символ нашего неиссякаемого любопытства к проблемам
мироздания, к загадкам бытия, к тайне Времени.
Сегодня я хочу отметить одну книгу, имеющуюся на нашей выставке. Эта книга Джеральда
Джеймса Уитроу "Естественная философия времени" знакома почти каждому из присутствующих
здесь. Дж. Уитроу был первым президентом Международного общества по изучению
времени. 2-го июня нынешнего года Джеральд Уитроу в возрасте 87 лет ушел из жизни.
Доктор Уитроу любил рассказывать историю про российского поэта Самуила Маршака,
который в 1914 году посетил Лондон. По словам Уитроу, английский язык у Маршака
тогда был несовершенным и Самуил Яковлевич как-то спросил прохожего на улице:
"Please, what is time?" На что похожий ответил: "О, это большая проблема, но
почему Вы меня об этом спрашиваете?"
Сам Уитроу и авторы большинства книг этой выставки посвятили себя ответу на вопрос
"Что есть время?" Придя на наш Семинар, Вы услышите от механика, что время -это
движение, от астрофизика - это расширение Вселенной, от биолога - это жизнь,
от историка - это смерть, от психолога - это сознание… Но пока у меня есть все
основания по-прежнему сказать: "Да, время - это большая проблема".
Я хочу закончить свое приветствие одной сентенцией. Древние говорили, что все
проходит. Мы же, темпорологи, соглашаясь с ними, добавляем: "Да, все проходит
и все - возрождается". Новых Вам свершений!».

Вот этот момент «возрождения» и пытается постичь Петр Демьянович Успенский.

По его словам, «к Брахме ведут три пути: движение вперёд, в будущее; движение
назад, в прошлое; движение на одном месте, в настоящем».

«Что такое движение в будущее?

Это процесс жизни, процесс воспроизведения себя в других, процесс роста и развития
человеческих обществ и человечества в целом. Существует ли в этом процессе эволюция
– это ещё вопрос, открытый джля обсуждения. Но вполне ясна картина существования,
формирования и смерти огромных студнеобразных организмов, которые сражаются друг
с другом и пожирают друг друга. Это человеческое общество – народы и расы.

Что такое движение на одном месте, в настоящем?

Это движение по кругу вечного возвращения, повторение жизни, внутренний рост
души, который становится возможным благодаря такому повторению.

Что такое движение назад, в прошлое?

Это путь перевоплощений; если этот путь возможен и существует, он существует
в форме перевоплощений в прошлое.

Как раз в этом и заключается скрытая эзотерическая сторона идей перевоплощений,
которые ныне настолько забыты, что даже ссылок на них нелегко разыскать» (Успенский
П.Д., с. 504).

Петр Демьянович ссылается на библейское выражение о том или ином умершем великом
деятеле - «приложился к народу своему». Так, о праотце Аврааме в каноническом
православном переводе Библии на современный русский язык сказано: «И скончался
Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный (жизнью), и приложился
к народу своему» (Бытие 25:8). В иерусалимском издании «Торы» на русском языке
это же место звучит так: «И скончался Аврагам, умерев в доброй старости, мудрец,
удовлетворенный жизнью, и был приобщен к народу своему» (Брейшит 25:8).

Бог устами пророчицы говорит царю Иосии: «Я приложу тебя к отцам твоим, и ты
положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия,
которое Я наведу на место сие» (4 Царств 22:20). Истолковывая это и другие подобные
ветхозаветные выражения, П.Д. Успенский считает, что «слова «приложиться к народу
своему» имеют точно такое же значение, что и выражение «отходить в путь своей
земли». А последнее выражение даже указывает на выгоду, которую это даёт: избавление
от бедствий настоящего времени. В обычных истолкованиях этого слова видели указание
на жизнь после смерти, когда человек соединяется со своими предками; или, в более
материалистическом смысле, здесь усматривали намёк на погребение в семейных усыпальницах»
(с. 505).

Однако первое объяснение, то есть толкование этих слов как свидетельство существования
жизни после смерти, отмечает П.Д. Успенский, «не выдерживает критики, ибо хорошо
известно, что иудаизм не знал идеи посмертного существования». Если бы такая
идея там имелась, продолжает мыслитель, она непременно была бы выражена в Библии
и получила бы в ней своё объяснение. Но и второе толкование – погребение в семейных
усыпальницах – не отвечает на все неясные вопросы. «Поскольку эти слова обращены
также к Аарону и Моисею, умершим и похороненным в пустыне, это истолкование не
может считаться приемлемым» (Там же).

Что особенно важно, считает П.Д. Успенский, выражения «идти путём всей земли»,
«соединиться со своими отцами» или «приложиться к народу своему» никогда не относятся
к ординарным людям; они употребляются только по отношению к очень немногим: к
патриархам, пророкам, вождям народа. Это, справедливо подчеркивает П.Д. Успенский,
указывает на скрытый смысл и скрытую цель «перевоплощения в прошлое». Здесь мы
выходим на проблему «избранных ста сорока четырех тысяч» - победителей.

Приведу соответствующее место из Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис)  по
новому «восстановительному» переводу, подготовленному Редакционным отделом служения
«Живой поток» с примечаниями Уитнесса Ли:

«И я увидел: и вот, Агнец, стоящий на горе Сион, и с Ним сто сорок четыре тысячи,
у которых Его имя и имя Его Отца написано на их лбах.
И я услышал голос с неба, как звук многих вод и как звук сильного грома; и голос,
который я услышал, - как звучание арфистов, играющих на своих арфах.
И они поют новую песню перед престолом и перед четырьмя живыми существами и старейшинами;
и никто не мог научиться этой песне, кроме ста сорока четырёх тысяч, которые
куплены от земли.
Это те, которые не были осквернены с женщинами, ибо они девственники. Это те,
кто следует за Агнцем, куда бы Он ни шёл. Они были куплены от людей как начаток
Богу и Агнцу.
И в их устах не было найдено лжи; они непорочны» (Откровение 14:1-5).

Пётр Демьянович Успенский намечает весьма необычный путь от человека, достигшего
правоверности в данной жизни, к его аватаре или перевоплощению в числе небесных
избранных «ста сорока четырех тысяч».

«В великом потоке жизни, который течёт из её источника, - говорит этот знаменитый
русский эзотерик, - неизбежно должны существовать течения, движущиеся вспять
или поперёк главного потока, как и в дереве есть движение сока от корней к листьям
и от листьев к корням. В великом потоке жизни эволюционное течение напрвлено
против общего роста, это движение вспять, к началу Времени, котрое есть начало
Всего.

Прикованный к колесу повторных рождений, человек не смог бы двигаться против
времени, если бы не существовало возможности перевоплощений в другой эпохе, в
другом периоде, близком или отдаленном, но, в любом случае, более близком к началу,
- перевоплощений в прошлом» (Успенский П.Д., с. 505).

Мы не вправе оставлять за собой грехи своего прошлого, ибо ничто не исчезает,
и зло воспроизводится и умножается, если его не пресекать в начале. «Если причина
зла находится в прошлом, бесполезно искать её в настоящем. Человек должен идти
назад, отыскивать причины зла и уничтожать их, как бы далеко они ни отстояли.
Только в этой идее заключена возможность изменения кармы всего человечества,
ибо изменение кармы означает изменение прошлого» (с. 506).

Если можно было бы искоренить зло и уничтожить его последствия, делает обоснованный
вывод П.Д. Успенский, «это пришлось бы сделать в самом начале времён – и без
применения нового зла». «Вся бессмысленность борьбы за лучшую организацию жизни
на земле объясняется тем, что люди пытаются бороться против последствий, оставляя
нетронутыми причины зла и создавая новые причины нового зла. Однако правило «не
противься злу злом» не в состоянии дать каких-либо результатов, ибо на своём
уровне развития  люди не могут оставаться безразличными ко злу; а бороться с
ним они могут только посредством насилия».

Дальнейшая логика – очевидна. «Такая борьба всегда является борьбой против результатов
(или против того, что они называют злом); таким путём людям не добраться до причин
зла. Легко понять, почему это так: причины зла не в настоящем, они – в прошлом.
Не было бы никакой возможности для эволюции человечества, если бы для индивидуально
развивающихся людей не было возможности возвращаться в прошлое и бороться с лежащими
там причинами современного зла. Это и объясняет, куда исчезают те люди, которые
вспоминают свои прошлые жизни» (с. 507).

«Таким образом, то есть путём перевоплощений в прошлое людей, достигших определённого
уровня внутреннего развития, в жизненном потоке создаётся попятное движение.
Этот обратный поток и есть эволюционное движение, которое постепенно делает жизнь
лучше и благороднее, которое возвращается обогащённым к тому источнику, из которого
возникло. По сравнению с этим идея перевоплощения в будущее представляется не
просто бесплодной – это насмешка над бедными перевоплощающимися душами» (с. 508-509).

Праведность обращена в прошлое, но через переворот будущего. Редьярд Киплинг
в стихотворении «Королева» (перевод А. Оношкович-Яцына), говоря о «романтике»
(отблеск «праведности»), провидит:

Так сеть свою она плела,
Где сердце - кровь и сердце - чад,
Каким-то чудом заперта
В мир, обернувшийся назад.

А что касается правоверных победителей из «ста сорока четырех тысяч» при Агнце,
то разве не о них слово Иисуса Христа (Матфей 19:28-30):

«Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет
Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (апостолы) на двенадцати
престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или
братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради
имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые
последними, а последние первыми».

В «восстановительном» переводе вместо слова «пакибытие» использовано слово «воссоздание»,
под которым, по толкованию Уитнесса Ли, понимается «воссоздание в грядущем веке
царства, после второго пришествия Господа». П.Д. Успенский же указывает, что
в греческом оригинале стоят слова en te paliggenesia, а в лютеровском переводе
на немецкий язык - in der Wiedergeburt. «Греческое слово      paliggenesia, славянское
и русское «пакибытие», немецкое Wiedergeburt, - указывает он, - все они могут
быть переведены только в смысле повторного существования или повторного рождения»
(с. 481).

На латинский язык это слово было переведено regeneration, первоначальное значение
которого также соответствовало понятию повторного рождения. «Но позднее, в связи
с употреблением этого слова и его производных в смысле «обновления» оно утратило
своё первоначальное значение» (с. 481).

Пакибытия в прошлом достойны лишь особые души. В связи с этим Петр Демьянович
подробно обсуждает типы людей. Это – очень тонкий вопрос, требующий дальнейшего
осмысления. Но один вывод П.Д. Успенского кажется особенно стимулирующим – «перевоплощение
в прошлое связано с вечным возвращением ещё одним образом: оно возможно лишь
на свободные, «вакантные» места» (с. 509).

П.Д. Успенский намечает два способа подобного приземления на «аэродромы» прошлого
(термин «аэродром» предложен при обсуждении данной проблемы известным отечественным
мыслителем Александром Николаевичем Анисимовым из Центрального Экономико-Математического
института Российской Академии Наук). «Первый – когда душа после многих жизней
сознательной борьбы обретает свободу и покидает колесо жизней в каком-то определенном
«месте во времени» и направляется к своему истоку, то есть в прошлое. Второй
– когда душа умирает, то есть после многих жизней, проведённых в скольжении вниз,
под уклон, после движения по сходящейся спирали, с ускоряющимся концом, душа
вообще перестаёт рождаться. Обе возможности, и первая, и вторая, оставляют свободное
место для перевоплощений» (с. 509-510).

«В первом случае, то есть в случае перевоплощения на место человека, завершившего
свою задачу и ушедшего в прошлое, душа обычно получает довольно сложную роль,
которую она должна играть в своей новой жизни, - роль того человека, который
ушёл. Этот человек ушёл, освободившись внутренне; но во внешнем мире он оставил
обширную и разнообразную карму. Его место надо заполнить. Ушедший человек не
может исчезнуть из жизни; новому актёру необходимо взять на себя роль старого.

Во втором случае, когда душа рождается на месте той, которая умерла, перевоплотившийся
человек также получает очень трудную роль, хотя трудность здесь совершенно иного
рода; она может быть связана с личными качествами ушедшего человека или внешними
условиями его жизни. Разница по сравнению с первым случаем в том, что воплотившаяся
душа не должна играть ничьей роли и может с самого начала создавать собственную
карму. Но условия рождения в этом случае будут очень неблагоприятные» (с. 510).

Кроме того, наряду с указанными «естественными» ролями, «в истории существуют
роли, специально созданные для перевоплащающихся душ, уже достигших известной
степени сознательности» (с. 510). В связи с этим П.Д. Успенский подробно рассматривает
драму Христа и те роли, которые принадлежат отдельным лицам евангельской драмы
(апостолы, Понтий Пилат, толпа, Вечный Жид и т.д.).

Аркадий Ровнер, подробно анализируя этот пласт учения Петра Успенского, отмечает,
что его концепция времени, «сложившаяся в самом начале века, во многом перекликается
с идеями современной науки в плане их общего движения в сторону онтологизма и
связанности с древними системами мудрости» (Ровнер А. Гурджиев и Успенский. Москва:
София; ИД «Гелиос», 2002, с. 119).

Важным аспектом «эволюции в прошлое» является социальная модель П.Д. Успенского.
«Обозначив возможности эволюции для индивидуума, - указывает А.Б. Ровнер, - Успенский
задается вопросом о путях развития для целых обществ. Именно в этом смысле ищет
он идеальное общественное устройство – идеальное в плане его эволюции. Таким
он признает кастовое общество, принципы которого изложены в древних законах Ману.

Кастовое общество, по Успенскому, способно обеспечить подлинный расцвет культуры
и достичь высочайшего развития, которое может способствовать эволюции всего человечества.
Деление на касты, утверждает Успенский, отвечает самой природе человека. В этом
смысле легендарный Ману был скорее не законодателем, а исследователем или открывателем
закона. Его учение – не столько законодательство, сколько фиксирование законов
космоса, ибо кастовые законы являются универсальными, космическими установлениями.
Кастовые различия отражают фундаментальные типы людей с поразительной психологической
аккуратностью.

Прежде всего законы Ману утверждают, что у человечества есть определенное космическое
назначение и что оно играет определенную роль в жизни космических агрегатов;
во-вторых, законы эти устанавливают аналогию между человечеством и Брамой. Согласно
этим законам, в смешанном обществе люди делятся на четыре основных кастовых типа:
брамины, кшатрии, вайшьи и шудры, где брамины – это жрецы, кшатрии – воины, вайшьи
– ремесленники и шудры – слуги» (с. 119-120).

Прозрения Петра Демьяновича Успенского встраиваются в систему Правой Веры и позволяют
подступиться к решению сложнейшей практической задачи при составлении Панлога
– к классификации и прослеживанию кармическо-ролевых генеалогий.