Ежегодное новогодье

По первому Российскому историческому телеканалу «365 дней ТВ» сообщают много крайне любопытных сведений о праздновании Нового Года у разных народов и в разные времена. Только что просмотрел замечательный фильм о кельтских праздниках, которые, увы, были сопряжены с человеческими жертвоприношениями. Сверхизобилие фактов о кельтах! Некоторые из них подтверждают мои представления о древних связях кельтов со скифско-сарматским миром и с народами Кавказа. Правда, в фильме «Дольмены Кавказа» прослеживается связь кавказцев с обитателями Британских островов, Франции и Испании за тысячелетие до кельтов, но общность народов Западной Европы и насельников кавказо-прикаспийского региона в Бронзовый Век вряд ли прерывалась в Железный Век, когда расцвела кельтская культура. Сейчас поговорил на эту тему с Львом Регельсоном, автором книг «Земля Адама» и «Абхазия – святая земля» о кавказских (абхазских) корнях современного человечества. Он, как и я, видит первоимпульс дольменной, затем античной и в конце концов кельтской и германской цивилизаций, не говоря уж о славянской, - именно в наших краях. Здесь мы следуем направлению поисков таких отечественных археологов, как скончавшийся в 1989 году Георгий Федорович Турчанинов и декан исторического факультета Ростовского университета профессор Владимир Евгеньевич Максименко.

От Кавказа до Якутии сохранились следы первозданных евразийских представлений о Новом Годе как об одном из четырех поворотных событий ежегодного Круга Времени. На эту тему мой френд известный чеченский журналист Тимур Алиев (Пишет Махатма Ганди. Made in Грозный timur_aliev) написал интересную заметку «Как встречали Новый год предки нынешних чеченцев»:

«Этот рассказ был включен в статью, вышедшую несколько лет назад в газете "Голос Чеченской Республики". Ее автор - Увайс Хасиев, и, судя по всему, он цитирует своего отца этнографа Сайд-Магомеда Хасиева, который слышал этот рассказ от своего деда.

Согласно одному из чеченских представлений, Новый год назывался «Малх ц1аберзар» (Солнце поворачивается к дому). Существовал целый ритуал его встречи, который назывался «Ножганцхой» или (Ножгеланчхой). Был даже ритуал празднования Нового года. Он назывался «Ц1ериш латор» (Возжигание огней).

Наши предки считали, что есть некая огромная невидимая башня, по форме боевой, в которой живет солнце. В этой башне 180 этажей-комнат с одним окном в каждой. Считалось, что светило передвигается по башне вверх и вниз к своим домам, которых у него было два – один на первом, другой на верхнем этажах. Почти все время солнце находилось в движении от нижнего дома к верхнему. Путь солнца к верхнему дому начинался 25 декабря и заканчивался 23 июня. Отдохнув в верхнем доме два дня, 25 июня оно вновь отправлялось в путь, уже к нижнему дому, до которого доходило 23 декабря. После двухдневного отдыха снова отправлялось в дорогу. Думаю, что время, проводимое солнцем в домах, символизирует летнее и зимнее солнцестояние.

За 10 дней до Нового года, т.е. до 25 декабря, жители села собирались на майдане, где назывались имена 12 лучших парней, которым выпадала честь пройти испытание. Эти парни отправлялись в лес выполнять возложенную на них миссию - им предстояло найти дуб какой-то особой породы и срубить его так, чтобы ни один конец его не коснулся земли, и оставить на нем 12 нетронутых ветвей. Обрубок необходимо было доставить в село к определенному времени.

На рассвете двадцать третьего декабрьского дня кузнец начинал беспрестанно бить молотом по наковальне. Это был сигнал для жителей села. С этого времени в селе гасили огни, нельзя было разводить огонь даже для приготовления пищи, и даже свечи нельзя было зажигать. Из дома и со двора сельчане несли все старое, способное гореть, на майдан. Ребятня и молодежь начинала строить город «Г1ала», склоны которого обливались водой, возводить вокруг снежные стены и лепить снежки. Женщины принимались наводить порядок и чистоту в домах. Мужчины нарубали тисовые ветви, из которых женщины вили гирлянды. Эти гирлянды развешивались у порогов над дверьми, на воротах, разбрасывались вокруг дома, на тропинках – чтобы люди ходили по ним. Тяжким грехом и дурной приметой считалось оставлять домашних животных, птиц, грызунов и козявок голодными.
Двадцать пятого, между сумерками и темнотой, возвращались двенадцать парней с дубовым кряжем «Г1ала». До того, как сгустятся сумерки, они должны были преодолеть путь от окраины леса к самому майдану и водрузить символ Нового года на вершину снежного холма с накатанным подножьем, невзирая на снежковую атаку сельчан. С момента исполнения их миссии, кузнец переставал бить молотом по наковальне, и самый достойный член села поджигал кучу-свалку на майдане, и с этого времени вступал в силу Новый год.
С майдановского костра люди разносили огонь в свои дома, окуривали дома дымом тисовых ветвей, надевали новую одежду, и женщины принимались готовить кушанья к празднику. Так начиналось празднество, и длилось оно до 28 декабря. Люди ходили друг к другу в гости, поздравляли, желали разных благ. Дети ходили стайками, и у одного из них обязательно должна была быть палка с 12 ветвями, на каждой из которых висели разные кушанья – лепешка, орехи, кусочки сыра, яблоки… Хозяева домов в знак благодарности одаривали ребятню разными лакомствами. Глава семейства обязан был находиться дома до обеда, а после и он отправлялся в гости с поздравлениями. В первую очередь посещались дома родственников по материнской линии, затем отцовской, потом как удобно...»

Жижист Доктор Гнус из Якутии (dr_gnus) добавляет, что у якутов, тоже евразийского народа, есть в древних новогодних обрядах кое-что схожее с вайнахско-кавказскими или славянско-русскими, но есть и отличия. И он ссылается на статью «Ысыах»:

«Ысыах (якутское Ыһыах) - день празднования Нового Года в Якутии, Праздник Лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками (Предания, легенды и мифы саха (якутов) / Составили Алексеев Н.А., Емельянов Н.В., Петров В.Т. - Новосибирск: Сибирская издательская фирма РАН, 1995).

Жители российской Республики Саха (Якутия) празднуют Новый Год дважды, вместе со всеми россиянами — зимой, и ещё по древней традиции — летом. Якутия — крупный регион Сибири, почти половина её территории расположена за Северным полярным кругом. Зимой здесь температура порой опускается до минус 60 градусов, а лето очень короткое. Оно наступает в конце июня. Именно на это время и приходится праздник.

Якутский Ысыах (дословно можно перевести как изобилие) связан с культом солнечного божества, с культом плодородия. В довоенное время Ысыах проводился 22 июня — в день летнего солнцестояния. После 1941 г., по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-1945 гг.) Ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т. д.

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам Ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника.

Во время торжеств, олицетворяющих начало лета и пробуждение природы, здесь принято вспоминать предков и их обычаи. Этнограф Екатерина Романова считает, что для якутов подобный праздник не просто повод повеселиться. «В Якутии очень длинная зима, — говорит она. — И единственная возможность встретиться всем родом — это здесь».

Всеобщее единение людей символизирует хоровод осуохай, означающий жизненный круг. Во время него танцующие, двигаясь в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника — обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока — кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека».

Подробнее - смотри сайты: Лики Ысыаха — сайт, посвящённый празднику; Ысыах — якутский национальный праздник; Журнал «ИЛИН», № 3 (50), 2006 - содержит посвященные Ысыаху статьи Е. Н. Романовой и других авторов.

Ярогор на Форуме Славянского Братства пишет в заметке «Зимний Солнцеворот»:

«Менялись цивилизации, государства, на смену приходившим к упадку культурам образовывались новые. Но на каком бы языке не говорили народы, и в какие времена не проживали, у всех мы находим знания о звёздах и их движении. Записывая и анализируя движение по небу Солнца и Луны, жрецы вели счет времени и календарь, предсказывали важные для сельского хозяйства сезоны, а также занимались астрологическими прогнозами. Они обнаружили, что взаимное расположение звезд на небе остается неизменным, а Солнце, Луна и планеты движутся относительно звезд и притом весьма сложно. Жрецы отмечали редкие небесные явления: лунные и солнечные затмения, появление комет и новых звезд.

Жреческие обсерватории были сооружениями — инструментами «горизонтальной астрономии», то есть отмечали места восходов и заходов светил. На сегодняшний день широко известны Стоунхендж и Аркаим. Один из памятников с астрономическим назначением — это корытообразный дольмен из Мамедова ущелья (Сочи).



Дольмен высечен так, что с западной стороны имеет форму пирамиды, вершина которой точно указывает точку восхода солнца над хребтом в дни равноденствий. Вершина «пирамиды» срезана таким образом, что первый луч солнца в дни равноденствий появляется на её грани, а полный диск встает в центре. Первые лучи солнца, пробежав по грани «пирамиды», падали в центр перекрытия дольмена.

Все великие цивилизации древности отмечали в качестве самых важных и священных праздников четыре основных точки года: весеннее и осеннее равноденствия (21.03 и 23.09), летнее и зимнее солнцестояния (21.06 и 21.12). Их называли Дверями Людей и Дверями Богов: считалось, что в эти особые промежутки времени открываются двери между Небом и Землей и исчезает граница между миром видимым и миром сокровенным, миром людей и миром богов. За один короткий, священный миг есть возможность увидеть мир истины, в котором все вещи и явления, боги и люди предстают в истинном свете. Есть возможность почувствовать хотя бы маленькую толику необъятного и сокровенного смысла жизни, в том числе своей собственной судьбы и предназначения. Древние люди всегда особо обожествляли Солнце, понимая, что от его света и тепла зависит их жизнь на Земле. С трепетом и любовью они следили за движением дневного светила по небу, стараясь помочь ему благополучно преодолеть все трудности, которые могли встретиться ему на звёздной дороге. Они верили в то, что Свет победит Тьму и жизнь возродиться с новой силой.

Солнцестоянием, говоря научным языком, называется момент времени, в который центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики, либо через самую южную её точку. Такие дни называются, соответственно, зимним и летним солнцестояниями. В это время движение светила происходит почти параллельно экватору, что является причиной того, что полуденная высота Солнца в течение нескольких дней остаётся почти постоянной, отсюда и термин — «солнцестояние». Момент, когда Солнце проходит точку летнего солнцестояния, считается началом астрономического лета, а когда точку зимнего — астрономической зимы в Северном полушарии. Долгота дня в день летнего солнцестояния — наибольшая, в день зимнего — наименьшая.

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Центром, вокруг которого все собирались, чтобы встретить волшебный миг Нового года, всегда было вечнозеленое дерево (сосна Аттиса и Диониса, ель Одина). Дни христианских рождественских торжеств совпадают с двенадцатидневным циклом языческих празднеств, посвящённых зимнему солнцестоянию. Именно поэтому в разных странах праздник Рождества наполнен старинными обрядами и народными поверьями. В ритуальной трапезе этого дня был обычай оставлять еду для умерших членов семьи. А если на Рождество счастливый человек войдет в дом первым, то весь год счастье не покинет его стен. В день зимнего солнцестояния в Шотландии был обычай запускать солнечное рождественское колесо — «Солнцеворот» — бочку обмазывали горящей смолой и пускали вниз по улице.

Колесо — символ Солнца, спицы колеса напоминали лучи светила, вращение спиц при движении делало колесо живым и похожим на свой солнечный прообраз. Изображения солнечного колеса можно обнаружить на памятниках Египта, Индии, Мексики, Галлии, Скандинавии, в буддийских монастырях, где Будда иногда назывался «Царем Колес».

Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.

Солнцеворот отмечался всеми народами и лежит в основе многих религиозных праздников. Люди придавали огненному празднику с кострами, свечами и огненными змеями символическое значение. Световой день увеличивается, а значит, весна не за горами. Какие же праздники связаны с днем зимнего солнцестояния?

У славян это «Корочун» и «Коляда», «Юл», «Йоль» у германцев; «Alban Arthuan» у друидов. Год майя прежде начинался с 23 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, в хорошо известный их астрономам месяц ЙАШ-К"ИН — «Новое солнце». Зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней.

В Японии и Китае период зимнего солнцестояния считался священным, ибо через «открытые двери Неба» к людям могли спуститься души их благородных предков, чтобы наставить их и благословить на новый этап.

Корочун-Коляда — рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от «хоро» — круг, отсюда русское хорошо — «солнечно», хоровод). 25.12 когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. В русском фольклоре явление зимнего солнцестояния отражено пословицей «Солнце — на лето, зима — на мороз». С этого дня день будет постепенно прибавляться, а ночь — сокращаться. В XVI веке с днём зимнего солнцестояния был связан интересный обряд. К царю на поклон приходил звонарный староста Московского собора, который отвечал за бой часов. Он докладывал, что отныне солнце повернуло на лето, день прибавляется, а ночь сокращается. За радостную весть царь жаловал старосту деньгами — ему выдавали 24 серебряных рубля.

На Коляду славяне совершали магические обряды, по деревням ходили ряженные, с гор скатывали горящее колесо. Всему этому сопутствовали праздничные застолья и всякого рода увеселительные гадания. И все это для того, чтобы обеспечить обильный урожай, приплод скота, благополучие хозяйства и здоровье всем членам семьи.

За горою крутою,
За рікою бистрою
Стоять ліси дрімучі.
В тих лісах вогні горять,
Кругом вогнів люди стоять,
Люди стоять, колядують:
Ой, Коляда, Коляда!
Ти буваєш, Коляда,
Напередодні Різдва.

Ходя-походя месяц по небу
Святый вечор добрым людям
Клича-поклича зарю за собой:
Пойдём, зоренька, пойдём ясная,
Пойдём со мною богача шукать.
Нашли богача, Николку-панича.
Николка-панич за столом сидит,
За столом сидит, три кубца держит,
Все три полные, все три ровные,
Три налитые, три золотые.
В первом кубоце - зелено вино,
В другом кубоце - пшенично пиво,
В третьем кубоце - солодок-медок.
Зелено вино - самого его,
Пшенично пиво - то жене его,
Солодок-медок - то детям его.

«Юл», «Йоль» (колесо) — у германцев, скандинавов. Время великой тьмы и самого короткого дня в году. Колдуны празднуют Йоль перед закатом, жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий. Йоль отмечает точку в году, когда Солнце-Бог возрождается.

«Элбан Артура» — друидское название праздника дня зимнего солнцестояния, который буквально означает «свет (луч) Артура». В самый темный день года, богиня совершила свой спуск в другой мир. Она обретает, внутри себя «однажды и будущего короля» и осознает свою беременность, прокладывая путь к будущему. Она готовит своего будущего сына, вооружая его специальными средствами и оружием, которое будет полезно в сражении, которое есть жизнь. Она вооружает его КОПЬЕМ ПРАВДЫ — оружие, которое способно к сильному колющему удару, СТРЕЛЫ СОЛНЦА, которые распространяют лучи света на их пути. И, наконец, она оснащает его ЩИТОМ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ так, чтобы он был король, достойный представления людям, король достойный жить для своих людей и умереть за них, когда придет время. Этой ночью, рождающийся бог-ребенок наступающего года, вместе с полученным от богини оружием, выходит из её лона и начинает отсчитывать числа наступающего года. Начальное число он принял от бога старого года — себя самого в другом, предыдущем воплощении.

Те же события повторяются в жизни различных Солнечных Богов, и древность изобилует подобными примерами. Изида Египетская, подобно Марии из Вифлеема, была Непорочной Владычицей, Звездой Океана, держащей на руках Младенца Гора. Дева Зодиака изображалась на древних рисунках в виде женщины, кормящей ребенка; это -прототип всех будущих Мадонн с их божественными младенцами, указывающий на происхождение самого символа. Деваки также изображается с божественным Кришной на руках, и Вавилонская Милитта или Иштар с таким же венцом из звёзд и с младенцем Таммузом на коленях (в III тысячелетии до н.э. день солнцеворота считался в Шумере днем рождения бога Таммуза. Из Двуречья этот культ перешел к народам Средиземноморья и Передней Азии). Меркурий и Эскулап, Вакх и Геркулес, Персей и Диоскуры, Митра и Заратустра — все они были одновременно и божественного, и человеческого происхождения.

Рождение Митры и рождение Гора падает на одно число. Гор последний в ряду божественных Властителей Египта, считается сыном Озириса и Изиды. Он является великим богом, «любимцем Неба», «возлюбленным Солнца, потомком богов, покорителем мира». Являясь символом небесного свода, он, как утверждается, пришел из Maem Misi, священного места рождения (утробы Мира), и потому он есть «мистическое Дитя Ковчега», или аргхи, символа утробы. Космически он — Зимнее Солнце. Гор, Хор (hr, «высота», «небо»), в египетской мифологии божество, воплощенное в соколе. Гор изображается в виде сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца. Его символ — солнечный диск с распростертыми крыльями. На Рождество, т. е. в день, совпадающий с христианским праздником, его изображение выносилось из храма с особыми церемониями, как это происходит в Риме и до сих пор с изображением младенца христа, которое выносится из церквей и показывается народу. Христосовцы и в этом случае произвели наложение своего мифа на древний ритуал.

В Древней Индии в день зимнего солнцестояния праздновали рождение бога Агни. В античной Греции в дни зимнего солнцестояния справляли празднество в честь Диониса — божества плодоносящих сил земли, виноградарства. Дионис был символом освобождения от оков Закона (прозвище — Раскрепощающий), от преграды, отделяющей человеческое «Я» от окружающего его мира. В скандинавском мифе Бальдур появлялся накануне 25 декабря.

Из всего предыдущего можно заключить, что праздник зимнего солнцестояния был в древности празднуем во всех, даже наиболее отдаленных друг от друга странах, в честь рождения Бога, которого почти повсеместно считали Спасителем. И все эти поразительные сходства, на которые мы указывали не только относительно рождения, но и относительно жизни этих богов-Спасителей, слишком многочисленны, чтобы их можно было объяснить одними совпадениями.

Согласно европейским традициям, «Период Судеб» продолжался с 25 декабря до 7 января, двенадцать дней: шесть дней до Нового года и шесть дней после него. Считалось, что в течение этого времени с неба опускаются все мечты и руководящие идеи, которые будут направлять людей в следующем году. Двенадцать дней «Периода Судеб» назывались ещё «временем для посева», потому что они символизировали 12 месяцев следующего года: каждый день соответствовал одному месяцу. Поэтому считалось очень важным весь этот период прожить достойно — почувствовать, уловить все те мечты и ценности, которые в следующем году будут для тебя руководящими. Ибо в «Периоде Судеб» сеется всё то, что мы будем пожинать потом.

С Новым Солнечным Кологодом! Гой Коляда!»

Форумист Сагайдак дополняет:

«Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января. Изображался маленьким мальчиком, летящим по небу с открытыми ладошками, на которых в дохристианские времена изображалась Свастика. В те же времена главным смыслом праздника считалась Благая Весть о скорой кончине власти Чернобога и пришествии в Мир Светлых Богов (наступление весны и лета).

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев «Народный календарь»).

День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

«Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!».

Накануне Нового года (это уже в христианские времена), дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя) /МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Заклание барашка-агнца - преображение древнего обряда пурушамедха - человеческого жертвоприношения, прообраза Богосаможертвоприношения/. (Всё это - тоже уже христианская ересь). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись»».

Как много совпадений-перекличек с чеченскими и якутскими (а также с кельтскими) обрядами! Новогодье – всeчеловеческий праздник. И он острее всего воспринимается в наших контрастных зимне-летних евразийских широтах, особенно в палеолитический Ледниковый Период, когда у кромки вечного льда взрастали и обретали мудрость предки наших народов. А дух славяно-русского празднества Новогодья передал Николай Васильевич Гоголь в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» - «Ночь перед Рождеством».