Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Крупным планом" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

  Апрель 2003   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
11.04.2003
07:19:04
10:29:36
12
13
14
14.04.2003
10:49:40
23:59:06
15
16
17
18
18.04.2003
12:19:20
14:28:51
19
19.04.2003
18:48:10
23:37:52
20
21
22
23
23.04.2003
02:11:07
13:11:00
24
25
25.04.2003
00:40:00
08:30:12
26
26.04.2003
12:40:25
23:59:48
27
28
29
30
Автор
Скурлатов Валерий Иванович

Статистика

346 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник


Информационный Канал Subscribe.Ru 
Ничто и Бытие

Есть перводействия-первообразы, присущие всему сущему. Они и определяют весь
круг или всё поле нашего мышления-взаимопонимания. Ничто (Хаос) и Бытие (Космос)
в их неразрывности-взаимообусловленности – предусловие сущего.

Мысль человеческая, выражаемая индивидуализированной речью (внутренней или внешней)
на конкретном социально-данном языке, отвлекается от текущих случайностей и выходит
на уровень общезначимости, становится понятной-переводимой для других лишь благодаря
этому присущему всему сущему пресуществующему.

И наше понятийное мышление, тем более наше «логицистское» черно-белое моделирование
сущего, - производно от первообщения сущих, от перводействия, первоакта. Первоакт
«Да!» порождает «да» и «нет», исходную логику двоичности-бинарности, но за «первологицизмом»
восстает «взаимопринадлежность» Ничто и Бытия, не сводимая к логическому следованию.
И «логицизм», столь самонадеянно пытающийся формализовать мысль и осмысляемое
и уже столкнувшийся со своей «неполнотой» в теореме Гёделя, лишь упорядочивает
волны следствий,  порождаемые взрывом безусловного.

Уже давно стало общим местом, что нашим человеческим языкам взаимообщения предшествует
ритуал. Академик Российской академии наук Владимир Николаевич Топоров и профессор
Марк Михайлович Маковский говорят о ритуальном происхождении языка, имея при
этом в виду, что именно ритуал был тем исходным локусом, где происходило становление
языка как знаковой системы, в котором предполагается связь означаемого с означающим,
выраженным в звуках Маковский М.М. Язык – миф – культура: Символы жизни и жизнь
символов. Москва: Институт русского языка РАН, 1996, с. 9).

А откуда ритуал? Ответ – от социума. Ссылаясь на работы В.Н. Топорова, далее
М.М. Маковский разъясняет: «Ритуал – древнее языка, предшествует ему и во многих
важных чертах предопределяет его. Ритуальная деятельность явилась основой появления
наглядного образного типа мышления. С точки зрения своего генезиса, появление
ритуального типа деятельности связано с сакрализацией, т. е. с безусловной обязательностью
выполнения тех или иных действий как непременного условия передачи коллективного
опыта группы. Как отмечает В.Н. Топоров, с точки зрения мифопоэтического мировоззрения,
существенно релевантно лишь то, что сакрализовано, а сакрализовано лишь то, что
составляет часть Космоса, выводимо из него, причастно к нему. Только в сакрализованном
мире известны правила его организации, относящиеся к структуре пространства и
времени. Вне его – Хаос, царство случайностей. Поэтому ограничения на язык накладываются
именно в силу необходимости избежать появления новых парадоксов, которые могут
разрушать действия сакральных канонов и этим вернуть людей к Хаосу» (с. 9 - 10).

А откуда социум, что до него? Свой «социум» и свой «ритуал» есть у всего живого,
и есть даже свой «язык» - жестов-телодвижений, запахов и т.п. И у «неживого»
- тоже. Так что человеческие «социум», «ритуал», «язык» - укоренены в недрах
сущего, в начале времен.

Каков же исходный «перворитуал», сопряженный с «первоначалом», с восстанием Бытия
из Ничто?

Ученые обоснованно считают, что «речь идет о первозначениях «разрывать, гнуть»
(они легли в основу большинства метафоризированных значений в индоевропейском),
которые в свою очередь неразрывно связаны с древним мифом о сотворении Вселенной
(Божество разорвало Хаос фаллосом в середине Мироздания)» (с. 10 – 11).

Соответственно смысл первоисходного слова «Быть» связан с тем, указывает М.М.
Маковский, что Божество рассекло Хаос своим половым органом.

Так, индоевропейский корень *bhei- означает «бить, рассекать», и соответственно
готское ba («оба, два») имеет смысл «разорванный пополам». Хаос обозначается
через сопряженный индоевропейский корень *bhe- («внешний, находящийся на периферии»),
а сам половой «первоакт» передается родственным древнеиндийским корнем bhu («вступать
в половые связи»).

Связь «перворазрывания» с «первораздвоением» отражается в родстве индоевропейского
*ghrudos («разламывать, обрезывать») и литовского grute («два, пара»).

Бытие ритуально-семантически связано с понятиями «взметываться, вставать, восставать,
тянуться или восходить вверх, стремиться к вертикальному положению, трансцендировать».
Значение «вертикальный», отмечает М.М. Маковский, обозначало всё священное и
божественное.

Отсюда – ассоциация «полового члена» со «столбом», с «палкой», с «осью мира»,
а «полового акта» - с «метанием (киданием) палки». Первослова эти восходят к
исходному индоевропейскому бытийному корню *bhei- («разрывать, разрезать, рассекать,
бить»), и от индоевропейского *bhi-ro- происходит, в частности, армянское слово
bir («столб, палка»).

Стояние мужского члена (фаллоса) обозначается во многих индоевропейских словах
тоже словами, восходящими к бытийному первокорню *bhei- («быть, бытие»). Так,
«тянуться вверх, раздуваться» передается индоевропейским *bhu-, детерминативами
которого являются индоевропейские *bhar- и *bher-, сопоставимыми с немецким Hervorstendes
(Маковский М.М., с. 60).

Отсюда, с этой половой метафорикой встающего-взметывающегося-трансцендирующего
мужского полового члена, - перекличка с Хайдеггером, на что я уже указывал в
своей работе «Постигая Хайдеггера» (http://www.panlog.com/heidegger.html). Так,
О.А. Коваль в послесловии «От переводчика» в неплохо переведенной ею книге Мартина
Хайдеггера «Положение об основании: Статьи и фрагменты» (Санкт-Петербург: Лаборатория
метафизических исследований философского факультета СПбГУ; Алетейя, 2000, с.
227), отмечает, что «Хайдеггер активно использует различные производные от глагола
stehen и его претеритных и партиципиальных форм (stand, gestanden)». Так, пред-мет,
или «метнутое (кинутое) перед нами», передается как Gegen-stand, а «субстантив
das Stehen в предлагаемом тексте переводится как «стояние», указывая на активную
форму немецкого глагола, а das Stand, несмотря на некоторую неуместность латинизма,
как «статичность», намекая на пассивный характер латинского супина statum».

Кстати, как уместно напоминает профессор М.М. Маковский (с. 60), тохарское (А)
tak («быть») соотносится с индоевропейским *(s)tha- («стоять»), а английское
are и шведское ar («есть, имеется») – с индоевропейским *er- («стремиться вверх»).

Или, другой пример, - осетинское слово coeryn («жить, быть») восходит к индоевропейскому
*ker- («стремиться вверх»).

Сопряженность Космоса и Хаоса, Бытия и Ничто в бытийном половом первоакте Творения
– многомерно пронизывает всё сущее, «живое» и «неживое». Как из первозначений-первоформ
и по каким алгоритмам развертываются, отражаясь друг в друге, отрываясь друг
от друга, разрываясь и снова воссоединяясь, разнообразные производные «сущие»
и их «формы» - задача формального познания и неформального понимания.

Что касается неформального понимания в стиле позднего Хайдеггера – об этом потом.
А что касается формального познания, то здесь плодотворно понятие «вторичных
моделирующих систем», обоснованное в книге Андрея Анатольевича Зализняка, Вячеслава
Всеволодовича Иванова и Владимира Николаевича Топорова «О возможности структурно-типологического
изучения некоторых моделирующих семиотических систем» (Москва, 1962), и соответственно
понятие алгоритма.

Смысл простой. Закрепляется в социуме и сакрализуется в ритуале лишь то, что
существенно важно. Сфера ритуализированного поведения связана с регулирующей
функцией семиотических систем. С другой стороны, потребность в сакрализации,
обязательности использования проверенных коллективной практикой приемов деятельности
вызывается элементарной потребностью свести к минимуму вариантность неудач.

Однако в пределах развития человеческой цивилизации, пишет М.М. Маковецкий, это
возможно лишь путем перехода к моделированию возможных ситуаций, что закономерно
отражается на эволюции семиотической системы: внешняя сторона знака уже не может
совпадать с самим предметом, отражая уже не схему действий с предметом, а схему
действия с самим знаком, и претерпевает существенные изменения (с. 10).

Тут и необходимы «вторичные моделирующие системы». И без таких семиотических
систем, способных выполнять моделирующие функции, невозможно обеспечить накопление
и передачу информации в сколь-нибудь значительном объеме, за исключением простейших
практических навыков, и обеспечить преемственность культуры в диахронном плане
(модели мира), а также регулировать социальное поведение носителей данной традиции
(модели поведения в мире).

Когда в ходе эволюции социума происходит выход за пределы конкретных признаков
конкретного предмета в их совокупности в конкретной ситуации (или совокупности
 однотипного класса ситуаций), то возникает надситуативный образ, или представление.

И благодаря появлению «вторичных моделирующих систем» появляется возможность
возврата к Первосоитию Бытия и Ничто, к познанию сопряженных с ним Добра и Зла,
к сакрализации полового акта, к сокрытию срамных частей тела и одновременно к
попытке прозревшего Адама скрыться от Бога в райских кущах, к Страху Господню,
к свободе (Бытие 3:6-10).

Как заключает М.М. Маковский, «парадоксально, но именно сакрализация форм деятельности
создает возможность для человека надситуативной свободы» (с. 10).
http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу
В избранное