Рассылка закрыта
При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Крупным планом" на которую и рекомендуем вам подписаться.
Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.
Скурлатов В.И. Философско-политический дневник
Информационный Канал Subscribe.Ru |
«Вечное возвращение» и amor fati («любовь судьбы») по-русски. Часть 3 Моё философское образование началось с Фридриха Ницше, которого я постигал наряду с Карлом Марксом. К сожалению, в 1950-е годы я ещё не освоил Священный Коран. Все события в мире и все мировые проблемы, и прежде всего Русскую Революцию, я воспринимал глазами Ницше и Маркса. Фактически я исповедовал ницшемарксизм, когда в 1964 году основал Университет Молодого Марксиста (УММ) при ЦК ВЛКСМ. Поэтому прежде всего слушатели УММ, согласно изданному в виде брошюры тиражом 30 тысяч экземпляров Учебному плану, обязаны были изучить труды Фридриха Ницше, особенно его книгу «Так говорил Заратустра» (Университет Молодого Марксиста: Примерный учебный план семинара комсомольского политического просвещения. Москва: Молодая Гвардия, 1965, стр. 3). В 1962 году я проштудировал и отрецензировал двухтомник Хайдеггера о Ницше, и мне даже посчастливилось плотно осмыслить его с помощью моего великого учителя Алексея Фёдоровича Лосева, у которого работал секретарем, и потому весь я горел концепцией «вечного возвращения» в её сопряженности с проблемой субъектности и amor fati, и моя статья «Фатализм» и ещё более полусотни статей в тогдашнем «Философском словаре» (Москва: Политиздат, 1963) написаны были в ницшеанско-хайдеггеровско-марксистской «системе координат». И я говорил на занятиях в УММ, что без постижения ницшеанства и особенно учения Ницше о сверхчеловеке мы не поймем русский большевизм. Тогда дореволюционные издания книг Фридриха Ницше продавались во всех букинистических магазинах Москвы очень дешево. Отлично помню, что томик «Так говорил Заратустра» стоял в витрине букинистического магазина на улице Горького (ныне Тверская) с ценником – «1 рубль». Приходил я к Алексею Федоровичу Лосеву на Арбат или к Эвальду Васильевичу Ильенкову (он жил на углу проезда Художественного театра и улицы Горького) с ворохом только что приобретенной русской дореволюционной литературы, и мы обсуждали покупки. Кстати, Максим Горький, да и многие большевики-интеллектуалы, тоже искренне увлекались Фридрихом Ницше, чувствуя с ним «родство душ» (Библиография этой глубинной темы «Фридрих Ницше и Русский Большевизм» обширная, можно начать с работы школьника Дмитрия Усманова из Физико-математического лицея № 38 города Озёрск Челябинской области «Идеи философии Ф.Ницше в творчестве А.Блока» http://edu.yar.ru/russian/discover/00/s1_1.html). . Кроме философского постижения «вечного возвращения», меня жгуче интересовало физико-математическое обоснование этой парадоксальной космологической модели. Ведь я физик. Когда я в школьные и студенческие годы осмысливал мироустройство, то мировой круговорот казался мне естественным. На физическом факультете Московского государственного университета я увлекся релятивистской космологией, в которой особое мое внимание привлекали модели «циклической Вселенной». Но и другие модели выглядели захватывающе-интресными. Труды известных советских ученых Якова Борисовича Зельдовича или Густава Иоганновича Наана я перечитывал по многу раз. Но и оригинальные идеи таких зарубежных корифеев, как Джон Уилер (основатель геометродинамики) или Герман Бонди (разработчик концепции «непрерывного творения»), тоже будоражили воображение. В 1960-е годы мне удалось, осмысляя ещё до академика Андрея Дмитриевича Сахарова СРТ-инвариантность Вселенной (С – заряд, Р – четность, Т – направление времени), а также математическое описание гравитационной «черной дыры» и миф Платона о недавно произошедшем повороте космического времени вспять (диалог «Политик»), - разработать и опубликовать модель «относительности мира и антимира», которой придерживаюсь по сей день. Кстати, известный антропософ и гуру ряда русских мыслителей Рудольф Штейнер на основании изучения архива и библиотеки Фридриха Ницше, в том числе его пометок на полях книги Евгения Дюринга «Курс философии» (Dühring. Kursus der Philosophie als streng wissenschaftlicher Weltanschauung und Lebensgestaltung. Leipzig, 1875), пришел к выводу о естественнонаучном, а не мистическом генезисе идеи «вечного возвращения» у автора «Так говорил Заратустра». Ещё в 1876 году Фридрих Энгельс, критически разбирая воззрения Евгения Дюринга в первой же статье книги «Анти-Дюринг», писал: «Как у французов XVIII века, так и у Гегеля господствовало представление о природе, как о всегда равном себе целом, движущемся в одних и тех же ограниченных кругах, с вечными небесными телами, как учил Ньютон, и с неизменными видами органических существ, как учил Линней; в противоположность этому представлению о природе современный материализм обобщает новейшие успехи естествознания, согласно которым природа тоже имеет свою историю во времени, небесные тела возникают и исчезают, как и все те виды организмов, которые при благоприятных условиях населяют эти тела, а круговороты, поскольку они вообще могут иметь место, приобретают бесконечно более грандиозные размеры (Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Издание 2-е. Том 20. Москва, Политиздат, 1961, стр. 24). И Фридрих Ницше тоже внимательно изучал рассуждения Евгения Дюринга о неизбежности мирового круговорота. Так, Ницше выделяет мысль Дюринга о том, комментирует Карен Араевич Свасьян, что Вселенная могла бы быть представлена в каждое мгновение как комбинация элементарных частиц и что мировой процесс был бы в таком случае неким калейдоскопом всех возможных подобных комбинаций. Но если допустить, что число комбинаций конечно и что, стало быть, оно неизбежно исчерпывается, тогда придется допустить и то, что с завершением последней комбинации вновь возвращается первая, придавая мировому процессу характер циклических повторений одного и того же. «Позитивист Дюринг отвергает эту гипотезу как невозможную; число комбинаций Вселенной, по его мнению, бесконечно (притом не в конторовском, то есть именно конечно-бесконечном смысле, а в смысле дурной бесконечности), и, следовательно, о повторении не может быть речи» (Свасьян К. Примечания // Ницше Ф. Сочинения: В 2-х томах. Том 1. Москва: Мысль, 1990, стр. 813-814). Карен Свасьян вслед за Рудольфом Штейнером и другими комментаторами делает вывод, что «мысль эта глубоко запала в душу Ницше, и, когда он впоследствии торжественно оглашал её как новое провозвестие человечества, речь шла не о реминисценциях орфических интуиций, а о своеобразном противообразе позитивистски ориентированного естествознания» (стр. 814). Сам Ницше относит возникновение концепции «вечного возвращения» к августу 1881 года – «Я шел в этот день вдоль озера Сильваплана через леса; у могучего, пирамидально нагроможденного блока камней, недалеко от Сурлея, я остановился. Там пришла мне эта мысль» (Nietzsche F. Werke: In 3 Bänden / Herausgegeben von Karl Schlechta. Band 2. München: Hanser-Verlag, 1982, S. 1128). Ницше придавал этой концепции колоссальное значение и считал её центральной для всей своей философии, зная не только мысли Дюринга о «мировом круговороте», но и многочисленные древние учения о «вечном возвращении» (орфики, пифагорейцы и так далее). Тем не менее требовалось пережить «вечное возвращение» самому изнутри, чтобы открылась бездна в центре Круга Времени. А Рудольф Штейнер упирает на внешнее влияние. Мол, Ницше после постигшего его откровения у озера Сильваплана решил написать книгу “Die Wiederkunft des Gleichen” и сделал черновые наброски, в которых разрабатывал проблему как раз в естественнонаучном ключе: «Ницше, - пишет Штейнер в своём антропософском ключе,- исходил из созерцания духа в мифической форме. Аполлон и Дионис – таковы были переживаемые им духообразы. Процесс человеческой духовной истории казался ему как бы взаимодействием или борьбой между Аполлоном и Дионисом. Но он доводил её только до мифического представления этих духообразов. В созерцание действительной духовной сущности он не проникал. Он стремился к природе от мифа духа. Аполлон должен был представлять в душе Ницше материальное по модели естествознания; Дионис должен был действовать как силы природы. Но здесь и померкла красота Аполлона; здесь мировая эмоция Диониса была парализована природной закономерностью. Гёте обрел дух в природной действительности; Ницше утратил миф духа в грезе о природе, в которой он пребывал… «Повторяющиеся земные жизни» сумеречно мерцали в подсознании Ницше. Они ведут человеческую жизнь через развитие человечества к этапам жизни, в которых судьба, господствующая на духообразующих путях, приводит человека не к повторению одного и того же переживания, но кмногообразному прохождению через поток миров. Ницше был связан путами природовоззрения. Его душу ворожила перспектива естественнонаучной обработки повторных земных жизней… Испытать эту жизнь ещё бесчисленное количество раз – вот что стояло перед его душой, заслоняя перспективу освобождающих опытов, которая должна постигать подобную трагику в дальнейшем развитии неубывающей жизни» (Steiner R. Mein Lebensgang. Stuttgart, 1975, SS. 178-186; Свасьян К.А., стр. 814). В корне неверное понимание «вечного возвращения» Ницше! Во-первых, Штейнер не вместил в своё сознание уникальность каждой жизни в Круге Времени, а во-вторых, он спутал антропософско-кармический круг перерождений и переселений душ с онтологическо-экзистенциальным Единством Судьбы. Я по собственному опыту скажу, что с детства предпочитал естественнонаучную модель «мирового круговорота», но когда проникся Кругом Времени, то совсем по-иному стал воспринимать судьбу человека и саму модель «циклического космоса». Однажды на выставке новых поступлений в Ленинской библиотеке я увидел книгу Джеральда Уитроу о времени, добился на Секторе философских проблем естествознания Института философии Академии наук СССР, где был аспирантом, решения о её переводе, сам перевел и издал («Естественная философия времени» (Москва: Прогресс, 1964). И, знакомясь с ней, задумался - почему исконная и столь убедительная модель «вечного возвращения» («Круг Времени») заменена в христианстве и исламе линейной однократной историей от Творения мира из ничто до преображения сущего в Царство Небесное («Стрела Времени»). А что было «до», а что будет «после»? – на эти напрашивающиеся вопросы давался какой-то невнятный ответ, в том числе и в «Исповеди» Августина. Озарила меня и перевернула вульгарные мои расхожие представления о иудео-христианско-исламской Священной Истории изданная в 1895 году книга поныне авторитетного немецкого библеиста Германа Гункеля (1862-1932) под названием «Творение и Хаос в Начале и Конце» (Gunkel H. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen 1 und Ap Joh 12; mit Beiträgen von Heinrich Zimmern. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1895. XIV, 431 S.). Отыскал я эту книгу в конце 1950-х годов в Ленинской библиотеке по «подсказке» одного из русских дореволюционных философско-богословских журналов, которые брал читать в общежитие на Ленинских горах по абонементу в университетской библиотеке на Моховой. Герман Гункель убедительно доказывал – конечные события Апокалипсиса Иоанна сопряжены с начальными событиями Книги Бытия. Иначе говоря, Конец смыкается с Началом,а иудео-христианско-исламская Стрела Времени – тот же Круг Времени. Почему же тогда ни Иисус Христос, ни Пророк Мухаммед не говорили прямо о Круге Времени и о том, что Царство Божье – не только впереди, но и позади, и строят его сами люди? Положим, Иисус Христос об этом говорил, и всё его учение на этом построено, если очистить его от позднейших домыслов, а взять лишь свидетельства Евангелий о его подлинных словах. А как быть тогда со Священным Кораном, пронизанным одной идеей – amor fati, служения высшему Долгу? Ответ тривиален. Наш взгляд с Земли зашорен круговоротом сущего, охваченного временем, а их взгляд с Неба очищен единством-единственностью Бытия, пребывающего вечно. С точки зрения времени мы считаем бесконечно много тождественных космических циклов, а они с точки зрения вечности видят не бесконечно много тождественных циклов, а один-единственный изваянный в вечности Круг Времени, предстающий в проекции Стрелы Времени. И как само собой разумеющееся они сопрягают Конец с Началом, Омегу с Альфой. Соответственно, правильно отмечает Александр Изотов в своей книге «Исповедь Антихриста» (http://biozot.boom.ru/), аналогичный ницшевскому «Вечный Возврат незримо присутствует и в учении Мухаммеда». Вся разница между Вечным Возвратом Ницше и Вечным Возвратом Мухаммеда заключается в том, что первый провозглашает убийство Бога людьми и преображение людей в Бога, а второй именно в Боге (Аллахе) видит Начало и Конец самоотдачи людей – цель, предпосылку и фокусировку их жизни и деяний. Через весь Коран, говорит Александр Изотов, красной нитью проходит идея неотвратимости дня Страшного Суда, дня возвращения Творения к своему исходу. В Суре 28 «Аль-Касас» («Рассказы») сказано (в ахмадийском переводе): «84. Существует Обитель Будущей Жизни. Мы даруем её тем, которые не хотят само-возвеличения на земле и никакого вида растления. И Конец принадлежит праведным /= правоверным/. 85. Тот, кто сотворит доброе дело, получит лучше сего; но тот, кто сотворит злое дело, - те, которые делают злые дела, получат воздаяние лишь в соответствии с тем, что они сделали. 86. Истинно, Тот, кто сделал повеления Корана обязательными для тебя, приведёт тебя обратно к месту возвращения /Саблуков Г.С.: «возвратит тебя в место твоего возврата»; Крачковский И.Ю.: «вернет тебя к конечному возвращению»/. Скажи: «Владыка мой лучше ведает, кто принес наставление, и кто пребывает в явном заблуждении». 87. И не ожидал ты никогда, что Книга будет возвещена тебе; но это – милость Владыки твоего; посему, никогда не поддерживай неверных. 88. И не допусти их отвратить тебя от Знамений Аллаха, после того, как они были ниспосланы тебе; и призывай род человеческий ко Владыке Твоему, и не будь из тех, которые приобщают сотоварищей к Нему /Саблуков Г.С.: «Призывай к Господу твоему и не будь в числе многобожников»; Крачковский И.Ю.: «Взывай к твоему Господу и не будь из многобожников»!/. 89. И не призывай, помимо Аллаха, никакого другого бога. Нет бога, кроме Него. Всё сущее погибает, кроме Него. Ему принадлежит решение Суда, к Нему будете вы возвращены /Саблуков Г.С.: «Всё, что есть, гибнет кроме Его существа; Ему принадлежит суд, и вы к Нему возвращены будете»; Крачковский И.Ю.: «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!»/». Вспомним, что Мухаммед, да будет благословенно его имя, был самый человечный человек, с душой чистой как у ребенка («детскость»!), и ему были ведомы иудаизм и христианство, а Суры и аяты Священного Корана ему ниспосылались свыше, и он иногда, воспринимая их, по свидетельствам очевидцев, от напряжения приема и воспроизводства Откровения - «ревел как молодой верблюд». Весь Священный Коран мусульман, как и Священное Писание христиан, подразумевает «вечное возвращение». В Суре 35 «Аль-Фатир» («Ангелы») сказано: «17. Если угодно Ему, Он мог бы убрать вас прочь и поставить взамен новое творение». И далее воспевается Аллах, «36. Который, от щедрот Своих, поселил нас в чертоге Вечности /Саблуков Г.С.: «32. Он, по Своей благости, поселил нас в жилище всегдабытности»/». Репертуар богословских идей и философских концепций не очень велик, хотя языково-обрядовых одеяний возникает исторически немало. Нет ничего нового под Солнцем, и новое обычно оказывается хорошо забытым старым. И убегая от себя или от той или иной идеи через дверь, возвращаешься к себе и к этой же идее через окно. И крайности сходятся. И чем яростнее отряхаем прах старого мира с ног своих, тем глубже в нём увязаем. Всё в мире ходит по кругу, потому что целостность сущего обречена самодвигаться в самой себе и возвращаться к себе. Если Всеохватывающее Бытие неустранимо и вечно кружится в самом себе (варится в своём соку), то разве возможна «смерть Бога»? Ведь Бог как олицетворение всеохватывающего единого и единственного Бытия и «управляющей программы» сущего не может умереть, пока сущее существует. Да, это так. Но бессмертный Бог может «сдать» контроль над частью «Программы» своему творению-порождению, своему «образу и подобию» - человеку. «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие 3:22). Субъектность смертного человека (своеволие) лишает бессмертного Бога контроля над Программой, которая и есть Бог, и этот великий перехват бытийной инициативы воспринимается как «Бог мертв» (“Gott ist tot”). На самом деле «умирает» Бог Начала, но за счет «обожения» равнобожьего субъектного «нового Адама» Конца. В мир согласно бутстрепу той же Программы ниспосылается «Сын Человеческий», призванный приобщить – репетиция на Голгофе! - невыносимую бессмертность к ужасной, но желанной смерти, к низвержению Бытия в Ничто, дабы Быть руками Да-Быть приобщилось За-Быть (смотри работу «Постигая Хайдеггера» http://panlog.com/docs/heidegger.doc.html). Голгофа человека – это не внешнее обожение и обожествление Царя, а внутренняя богоравность, кристаллизация Да-Быть. Правитель-правоохранитель римлянин Пилат интуитивно понял это. Вникните в нюансы общения римлянина Пилата, Иисуса Христа и народа иудеев (по Евангелию от Иоанна, Главы 18 и 19): «18:33. Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? 34. Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе обо Мне? 35. Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? 36. Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. 37. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. 38. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. 39. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? 40. Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник. 19:1. Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. 2. И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, 3. и говорили: радуйся, Царь Иудейский! И били Его по ланитам. 4. Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. 5. Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек!». По латыни «се человек» - это «ecce homo». Распятие человека Иисуса Христа на Голгофе ознаменовало «смерть» прежнего «внешнего» бессмертного Бога язычества и преображение «Сына Человеческого» во «внутреннего» Бога, приобщенного к смерти через репетицию Богосаможертвоприношения, свершенное руками Его детей, – и затем Воскресение обновленного в За-Быть Бога, но уже не «внешнего», а «внутреннего», обитающего в сердце субъектного человека. «Ибо вот /отныне/, Царствие Божие внутри вас есть» (Евангелие от Луки 17:21). Отныне дореализация ветхой Программы и зародыш и источник Программы нового творения («нового неба и новой земли») – в Правоверных. “Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” (2-е послание к Коринфянам Святого Апостола Павла 6:16). Таким образом, «внешний» Бог умирает, когда прорывается «внутренний» Бог субъектности, правоверного человека. «Бог мертв» после субъектного прорыва Нового Времени, и Фридрих Ницше, как и Карл Маркс, прочувствовали это как откровение, провозгласив взамен Человекобожие, то есть преображение человека в Бога. Но «Бог умер», когда прорвалась субъектность «Сына Человеческого» Иисуса Христа (затемненная и искаженная затем объектностью казенной Церкви). Великий греческий автор Плутарх (45-127), живший вскоре после распятия Иисуса Христа и служивший жрецом в Дельфах, сообщает в трактате «О недостатках оракулов» (De defectu oraculorum, 17) следующий факт. Когда некто Тамус, корабельщик, плыл в Италию мимо острова Паксы, то Божественный голос прокричал через море: "Тамус, ты здесь? Когда ты прибудешь в Палодес, не забудь объявить, что великий бог Пан умер!" Так Тамус и сделал, и весть эта на берегу была встречена всеобщим плачем. Так что прозрение Ницше «Бог мертв» (Gott ist tot) по сути сопоставимо с прозрением современников Иисуса Христа «Великий бог Пан умер». (продолжение следует)
http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru |
Отписаться
Убрать рекламу |
В избранное | ||