Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

Уважаемые подписчики, напрявляю заметку по "прикладной эсхатологии" от 15 июля
2003 года, когда у меня не работала выделенка:


Трансцендентное и имманентное в буддизме


Вчера до полуночи обсуждал с Валерием Вильямовичем Цепкало его статью о Будде,
опубликованную в совершенно роскошном международном журнале «Горизонт». Журнал
издается в Минске Национальным центром информационных ресурсов и технологий Национальной
академии наук Республики Беларусь, обходится весьма недорого, полиграфия высший
класс, бумага 130-граммовка, цвета идеальны. Замечательны, информативны и проблемны
в хорошем смысле статьи главного редактора журнала Михаила Толочко о Костюшко,
Валерия Цепкало о Будде и смерти, Валентины Симхович о гениальном японском предпринимателе
Коносуке Мацусита, Сергея Трахименока о разведчике Льве Маневиче, Людмилы Хмельницкой
о художнике Марке Шагале (автор – директор Музея Марка Шагала в Витебске) и другие
материалы, особенно о духовных святынях и храмах Беларуси, о знаменитых спортсменах
и о белорусских красавицах. 

Я же, находясь с утра под впечатлением весьма логично выстроенных рассуждений
Олега Сифера из Черкасс о имманентном и трансцендентном во взаимоотношениях человека
и «вездесущей субстанции», не мог не поинтересоваться, что думает по этому поводу
Валерий Цепкало. Ведь он пишет в своей статье:

«Последней же целью буддиста является не все более благое и совершенное перерождение,
как этого желает благочестивый верующий индуист, а выход из круговорота, с его
постоянными, принципиально непреодолимыми, вновь и вновь возвращающимися муками
рождения, болезни, старости и смерти. Будда умер во время одной из медитаций
и, пройдя все состояния экстаза, достиг окончательной нирваны, не оставив никакой
кармы, которая бы вызвала его новое рождение» (стр. 43).

Такая окончательная смерть должна рассматриваться, поясняет Валерий Вильямович,
«не просто как расставание бренного тела с бессмертной душой, а как конец времени,
провал разума в Ничто, уход в за-бытие, то есть не только туда, где уже нет бытия,
но и туда, где о нем уже нет памяти и где прежние события «уже не будут воспоминаемы
и не придут на сердце» (Исайя 65:17)».

В таком случае буддизм полностью соответствует правоверной модели «вечного возвращения»,
предполагающей экстатическое обрушение вездесущего Быть (Бог) в трансцендентное
Забыть (нирвана) через имманентный подвиг Дабыть (человека), прообразно свершаемый
Буддой. И пророк Исайя задолго до Откровения Святого Иоанна Богослова (Откровение
21:1-6) возвестил об этом от имени Господа: 

«65:17. Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы
и не придут на сердце.
18. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, я
творю Иерусалим веселием и народ его радостью. 
19. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится
в нем более голос плача и голос вопля. 
20. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней
своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем.

21. И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.
22. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел;
ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться
изделием рук своих. 
23. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным
от Господа, и потомки их с ними. 
24. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и
Я уже услышу. 
25. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а
для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой
горе Моей, говорит Господь».

О сопряженности Быть и Дабыть и тем самым о преодолении «зазора» между имманентным
и трансцендентным, что раскрывает суть Будды как моста над этим «зазором», свидетельствует
строка Исайя 65:24 – «И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё
будут говорить, и Я уже услышу». В своей работе «Постигая Хайдеггера» я так комментирую
эту глубинную взаимосопряженность Быть и Дабыть: «Человек есть Dasein, только
если ему Sein ещё до задаваемого им первовопроса уже отвечает “да!” “Вопрос оказывается
не последним словом в языке, - комментирует Жак Деррида в книге “О духе. Хайдеггер
и вопрос” (1987). - Прежде всего - потому что он не первое слово. Во всяком случае
прежде всякого слова располагается то слово, иногда бессловесное, которое мы
называем “да”. Род предшествующего всякому началу залога, который, всё опережая,
делает нас заложниками: вовлеченными участниками слова и поступка”».

Дабыть не только имманентно, рифмуясь своим сущим телом с целым сущего (миром),
но и трансцендентно, потому что через взаимосопряженность и взаимопонимание с
сверхсущим и вездесущим Быть в экстазе медитации способно, как Будда, освободиться
от круговорота своей кармы. Мысля, человек воспаряет над данным миром и над любыми
мыслимыми мирами, экзистируя-экстатируя в трансцендентное, даже в забытийное.
В конечном счете, смысл Последнего Пришествия Будды-Майтреи как раз в том, чтобы,
в согласии с откровениями пророка Исайи и Иоанна Богослова, провести окончательный
Суд над кармами и переформатировать-перезагрузить вселенскую «кармическую матрицу»,
стереть память о прежних кармах в Забыть. Кто-то станет топливом воссотворенного
цикла «вечного возвращения», а правоверные (избранные) восселятся в Царствии
Небесном начала обновленного «вечного цикла» сущего. Нирвана же есть блаженство
прыжка-ныряния Дабыть в Забыть.

Тем самым, мне кажется, можно строже и в сопряжении с предшествующими религиозными
откровениями взглянуть на логику Олега Сифера. Здесь Будда и его несомненная
победа над имманентностью – главный аргумент.

Олег Освальдович Сифер-Седов пишет в своей монографии «Объективный смысл жизни
в набросках новой философии» (Киев: Издательство «АртЭк», 2001) – «Человек был
сотворен как одна из форм конкретизации Вездесущего для осуществления (через
него или просто им?), какого-то специфического взаимодействия с материальным
миром. Зачем, правда, не ясно» (стр. 102).

«Вездесущая субстанция, - рассуждает Олег Сифер, - это тоже, можно сказать, своего
рода мировое сознание. А если взять во внимание ее и ее источник, находящийся
вне мира, то выходит, - это сознание, которое еще шире мира. Поэтому вполне логично
предполагать, что со стороны этого сознания могло произойти вполне естественное
действие – определенная конкретизация в виде создания объекта по своему образу
и подобию для ведения определенных продолжительных действий в мире. Для взаимодействия
с миром и в мире. И этот момент вполне идопускает вариации – конкретизация может
быть не единственной, может это даже целый иерархический ряд нисходящих конкретизаций.
Например, один какой-то «объект-конкретизация» для взаимодействия с целым миром
на общем уровне, другой, с какой-то отдельной его частью, например, галактикой
(условно говоря) и т.д. – т.е. различные конкретизации для ведения действий на
различных уровнях строения мира и его бытия» (стр. 99).

Мы с Валерием Цепкало ещё раз обсудили эту схему «небесной иерархии». Вопрос
действительно нетривиален, ведь такая иерархия подразумевается не только язычеством,
но даже монотеизмом. «Тут-то и уместно, - справедливо тотмечает Олег Сифер, -
вспомнить о возможном существовании промежуточных форм конкретизации Вездесущего,
промежуточных между Источником вездесущности и человеком. Ведь весь нисходящий
ряд возможных форм конкретизации Вездесущего в мире может быть создан и существовать
лишь «по образу и подобию», как и «самая младшая» форма его конкретизации – человек.
И поскольку смысл сотворения человека и смысл его дальнейшего существования в
той форме, в которой он был изначально сотворен, исходят от Источника вездесущности,
то вполне разумно предположить, что и забота о постоянном согласовании действий
человека на Земле с мировым бытием входит в смысл существования этих форм, как
забота по образу и подобию «заботы» Источника. С той только разницей, что каждая
такая промежуточная форма будет оказывать свою «заботу» согласно специфике своего
уровня и положения в общей иерархии. В библейских представлениях это находит
свое отражение в идее существования небесной организации ангелов» (стр. 102).

Тонкость в том, что человек (Адам) выше ангелов. Об этом не раз недвусмысленно
сказано в Священном Коране. «Истинно, возвеличили Мы сынов Адама, и носили их
по суше и по морю, и даровали им всякие блага, и возвысили их над многими из
тех, кого Мы сотворили» (Сура «Бани-Израиль» 17:71).

Почти наугад листаю Священный Коран, и сквозное откровение – человек выше ангелов.
Вот Сура 2 «Аль-Бакара»:

31. И, когда Господь твой сказал ангелам: «Я желаю поставить наместника на земле»,
они сказали: «Поставишь ли Ты там такого, который произведет смуту на ней и прольет
кровь? – и мы славим Тебя Твоей славой и превозносим Твою святость». Он ответил:
«Я знаю то, чего вы не знаете». 
32. И Он научил Адама всем именам, потом Он поставил предметы этих имен перед
ангелами и сказал: «Назовите Мне их имена, если вы правы». 
33. Они сказали: «Ты свят. Нет у нас знания, кроме того, чему Ты научил нас;
истинно, есть Ты Всеведущ и Мудр». 
34. Он сказал: «О, Адам, назови им их имена; и, когда он назвал им их имена,
Он сказал: «Не сказал ли Я вам, что Я ведаю тайны неба и земли, и Я знаю, что
вы открываете и что вы скрываете»? 
35. И помните время, когда Мы сказали ангелам: «Покоритесь Адаму», и они все
покорились; но Иблис не покорился. Он отказался, и был слишком горд, и он был
из неверных».

Впрочем, Олег Сифер тоже чувствует уникальность человека среди всего сотворенного
– «Возможно, что человек и является одной из таких конкретизаций /Вездесущего/.
Причем, можно сказать, достаточно уникальной и единственной в своем роде» (стр.
99).

Итак, Валерий Цепкало и я согласны в том, что Будда открыл людям путь через пропасть
между имманентным и трансцендентным. В наше время подвиг Будды повторил в философии
Мартин Хайдеггер. Оспаривать Будду и Хайдеггера не имеет смысла, это пустая трата
времени и свидетельство дилетантизма. А вот обсудить проблему малости нашей прекрасной
Земли на фоне бескрайнего звездного неба с мириадами светил – необходимо. Ведь
недаром Иммануил Кант признавался, что больше всего его поражают как мыслителя
«звездное небо надо мной и моральный закон во мне». С моральным «категорическим
императивом» всё более или менее ясно правоверному, исповедующему «вечное возвращение»,
а вот с бесчисленностью других звезд и планет и с возможностью других форм сознания
и воли, кроме человеческих, - надо разбираться серьезно. Об этом мы вчера в основном
и говорили с Валерием Цепкало.

К сожалению, сейчас вынужден идти по делам, поэтому тезисно подытожу вчерашний
ночной разговор.

Первое – ангелы и другие наделенные сознанием и волей существа вокруг Господа,
включая Сатану-Люцифера-Иблиса, являются Сплотом или Воинством Божьим нынешних
правоверных, которые при перезагрузке матрицы сущего после конца данного мира
«выныривают вместе» с Господом из вод Забыть (= Нирвана) в начало космического
цикла как Царствие Небесное, так что Иблис – один из нас, а Адам (Дабыть) сотворяется
через миллиарда-мириады «лет» после «начала мира» для подготовки и осуществления
прыжка в Нирвану, обновления Господа (Быть).

Второе – как при оплодотворении материнской яйцеклетки почему-то требуются мириады
конкурирующих сперматозоидов, лишь один из которых исполняет свой бытийный долг,
так и при оплодотворении материального сущего потребовались мириады сталкивающихся
и гибнущих светил, чтобы лишь на нашей Земле каким-то таинственным и пока нам
малоизвестным образом произошло чудо зарождения жизни и затем сотворения человека.

Третье – основоположники мировых религий Будда, Моисей, Иисус Христос и Мухаммед
сумели постичь и осознать коллективистское общечеловеческое архетипическо-мифологическое
«бессознательное», которое Господь Бог вдохнул в лице («ноздри») нашего общего
прародителя Адама, и переформатировали эту фундаментально-глубинную Истину на
субъектном уровне, тем самым открыв каждому человеку путь из имманентности сущего
к трансцендентности Бытия.