Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

Уважаемые подписчики, высылаю заметку по "прикладной эсхатологии" за 14 июля
2003 года, когда у меня не работала выделенка:


Грехопадение человека как необходимая предпосылка Боготворения


В изучаемой нами модели «вечного возвращения» остается фундаментальный вопрос
о этапах «разархивирования» изначальной информации сущего и о хронологических
моментах реализации проекта «человек». Для ответа на этот вопрос имеет смысл
ещё раз уяснить необходимость сотворения внутри сущего особого сопряженного с
Вездесущим существа, которое благодаря созидаемому им в сущем Алтарю-Поставу
осуществляет грядущее обновление Вездесущего.

Философски вопрос о сотворении человека и о смысле его существования в мире глубоко
исследовал черкасский мыслитель Олег Освальдович Сифер-Седов в книге «Объективный
смысл жизни в набросках новой философии» (Киев: Издательство «АртЭк», 2001),
о которой я уже рассказывал в заметке «Стратегия осмысления мышления» (http://panlog.com:8881/cgi-bin/dd.cgi?year=2003&time=2003-6-29).
Напомню логику его размышлений.

Если бы человек благодаря своей свободной воле мог выходить за пределы ему дозволенного,
то в мире царил бы полный произвол, он разрушился бы. Значит, пределы дозволенного
должны быть заранее обозначены в Исходной Программе и защищены некой подпрограммой
безопасности. Посредником между миром и «вещью, вышедшей за пределы дозволенного»,
должна выступать некая вездесущая субстанция (=Бог), страхующая мир соответственно
«той логике существования целого, которая препятствует возможности изменения
мира со стороны стихийно властвующей вещи (если таковая окажется в нем)» (стр.
84).

«На тот случай, - указывает О.О. Сифер-Седов, - если вышедшая за пределы дозволенного
вещь, переставшая быть вещью, вдруг впадет, по каким-либо причинам, в стихийность
изменений и попытается вновь на новом, уже «властном» уровне (то есть с возможностью
изменить окружающий мир), остаться вещью. Ведь если бы она сама могла непосредственно
быть абсолютно вездесущей, а, значит, со способностью изменять, - видимо, абсолютно
всемогущей, - то в случае каких-либо отклонений от заданного смысла уже не было
бы никакой возможности объективному ходу событий вернуть её на правильный путь,
или назад, в состояние простой и пассивной вещи. Мир бы просто подчинился такой
стихийной вещи и разрушился, так же, как и она сама, в гигантском вихре абсолютной
стихийности и сплошного хаоса» (стр. 84).

Другими словами, сам по себе человек, будучи частью мира (целого сущего), не
может изнутри мира перезагрузить-переформатировать матрицу сущего, для этого
необходимо сопряжение человека (Дабыть) с «вездесущей субстанцией» (= Бог, Быть).

Теперь рассмотрим вариант «своеволия» - попытку человека уничтожить мир лишь
усилиями своих научно-технических сил, без участия Самого Бога. «Допустим, -
говорит Олег Сифер-Седов, - вещь, являющаяся субъектом Духа и связанная со всей
мировой информацией, захочет вдруг, по каким-либо причинам, отклониться от «заданного
курса» и выйдет в своей активности за рамки своего предназначения в мире. Что
тогда произойдет? Представляется, что в этом случае произойдет следующее: нарушится
её связь с вездесущей субстанцией и просто произойдет утеря качеств субъекта
Духа в смысле полного видения мира, и, следовательно, своего места в нем. Потеря
видения места неминуемо приведет к фактической потере этого места, к потере состояния
пребывания в нем. И это будет потеря места, которое в силу предназначенности
именно для данного объекта гарантирует ему гармоничное и безопасное существование
в мире. Таким образом, целостная устойчивость мира благодаря этому сохранится.
Поскольку утрата объектом полной информации о мире, даже если (даже если!) будет
сохранена способность как-то его изменять (но это будет уже, естественно, не
та способность), сделает такой объект все равно подвластным разрушению со стороны
мировых сил. И даже при наличии какой-то самостоятельной способности познавать
эти силы (самостоятельной, без пребывания в Духе – значит, в любом случае частичной,
не дающей полного объема знаний), а значит и возможности как-то Тим противостоять
– все это не спасет такой объект, поскольку при таком положении дел всегда будет
огромный процент неизвестных, непредсказуемых и неучтенных воздействий извне,
опережающих возможность противодействия им.

Получится, что сначала из-за потери полного знания и всей информации объект потеряет
свое место и встанет на путь дисгармонии и саморазрушения, а затем, опять же
из-за отсутствия информации (как минимум), не сможет полноценно противостоять
разрушению, идущему извне, если у него вообще будет возможность как-либо активно
противостоять внешним воздействиям. Вполне вероятно, что это как раз то, что
в свое время и произошло с человеком, - почему он сейчас со способностью самостоятельно
познавать и определенным образом активно противостоять мировым стихиям все же
подвластен им» (стр. 84-85).

Момент Грехопадения тем самым обозначен. Вкусив от Древа познания добра и зла,
наши прародители преждевременно приблизились к «пределам дозволенного». Сработала
программы защиты, и человек был удален из Райского Сада Вездесущего, чтобы в
косном сущем заняться тяжким трудом обретения Постава.

Относительно райского состояния до Грехопадения может сложиться мнение, будто
«вездесущая субстанция» является сознанием субъекта Духа (человека) и даже как
бы ему принадлежит. «На самом деле это не так, - здраво указывает Олег Сифер-Седов.
– Вернее так, но лишь наполовину. В том смысле, что на момент своей связи с субъектом
Духа вездесущая субстанция, по идее, действительно является как бы его сознанием,
но ему при этом не принадлежит. Из соображений той же безопасности мирового устройства
и находящегося в нем объекта. Из-за принципа, называемого нами принципом сохранения
целостности, эта субстанция какой-то своей частью всегда будет недоступна для
субъекта Духа, и поэтому всегда будет существовать по своим собственным незыблемым
и независимым от субъекта Духа законам» (стр. 85-86).

Соображение это очень уместное, чтобы чувствовать границу между человеком и Богом.
Да, человек создан по образу и подобию Бога, но человек почему-то не введен в
сонм ангелов, а нацелен на «возделывание земли, из которой он взят», то есть
на создание Постава. И до вечной жизни он не допущен, изгнан из Рая смертным,
чтобы потом «смертью смерть попрать». Значит, при реализации программы «человек»
необходим некий временный и пространственный «зазор» между человеком и Богом,
некоторая отстраненность человека от Вездесущего. Пророчествуется, что лишь в
Конце этот зазор будет преодолен, и Сын Человеческий воссядет одесную Отца Небесного.
А до главного момента-свершения Перезагрузки работает «антивирусная» защита в
образе Херувима:

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь
как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил,
и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать
землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского
Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Бытие
3:22-24).

Следует только иметь в виду, что «зазор» между человеком и «вездесущей субстанцией»
может носить лишь временный характер и тем самым сокращаться в ходе эволюции
человечества. «Недоступная часть» вездесущей субстанции («дерево жизни», охраняемое
ангелами от человека) – не является недоступной человеку принципиально, но лишь
временно, пока человек занят сооружением Постава («возделывает сущее, из которого
взят»). Когда Постав будет готов, а до этого момента нас, возможно, отделяет
пара-тройка десятилетий, - человек будет готов к Богосаможертвоприношению и к
обретению Древа Жизни.

Защита Древа Жизни от человека пока действует, безопасность сущего (мира) соблюдается.
«И общая безопасность зависит от устройства этой субстанции в том смысле, что
она не должна быть подвластна субъекту духа. Не то чтобы вообще не должна, но
в случае каких-то его отклонений от нормы, - не должна обязательно. А как она
может быть неподвластна ему, если составляет с ним единое целое? Существует лишь
одна возможность, не противоречащая идее безопасности и сохранения целостности
мира в данной ситуации – это если субстанция не полностью будет принадлежать
субъекту Духа, если она в случае взаимодействия с субъектом не полностью отождествляется
с ним, а лишь частично, если всегда будет какая-то недоступная субъекту Духа
часть субстанции, за которой остается решающее слово, и которая будет хранить
в себе тайну механизма поведения всей субстанции на случай отхода от субъекта
Духа или разрыва с ним, если тот вдруг встанет на путь отклонения от своего предназначения
и впадет в вещественную стихийность проявлений» (стр. 86).

Насчет «всегда» (о «зазоре» между человеком и Богом) надо поостеречься, ибо экстаз
слияния вполне возможен в Конце, а в целом логика железная. Мы приближаемся к
тайне, которую пока скрывает от нас Херувим и «пламенный меч обращающийся» при
нашем «вечном возвращении» в Едемский Сад.

С учетом очевидного требования принципа сохранения целостности, логика выводит
О.О. Сифер-Седова на тот факт, что, в целом, по своей сути, вездесущая субстанция
шире и больше мира. Эта тема, впрочем, избитая – Программа составляется Программистом
и существует вне программируемого, хотя предназначена для удовлетворения Программиста
и даже может касаться Его жизни и смерти; или, говоря на богословском языке,
«вездесущая субстанция» (=Бог) трансцендентна миру, а не только имманентна ему:

«Охватывая мир, она включает в себя всю информацию о нем, то есть себя, ту свою
часть, что постоянно присутствует в мире, с которой может отождествляться субъект
Духа, плюс недоступная часть, не принадлежащая к той части, что находится в мире.
Отсюда же закономерно следует вывод, что и вся эта субстанция, в целом, не от
мира, если не от мира и вне мира даже не просто какая-то её часть, а часть главная.
А если не от мира, то, значит, эта субстанция имеет свой собственный, не мировой,
источник существования. Все это говорит о том, что вездесущая субстанция или
Дух не является какой-то, скажем, «душой» мира или его информационным полем,
то есть каким-то образованием, имеющим мир или часть его источником своего существования,
а является образованием, частично отдельным от мира и полностью от него самостоятельным.
Эта субстанция по своему происхождению – не из мира, но по местонахождению –
частично в мире и функционально – для него, по крайней мере в плане поддержки
его целостности» (стр. 87).

Выводы известны из Священных Писаний, изгнание из Рая описано однотипно почти
во всех первозданных мифологиях. Не будем пока углубляться в понимание судьбы
человека, соответствия его своему «намету» или программе-предназначению, обретения
им благодати и наказания за грехи. «Из всех вышеприведенных соображений следует,
что если субъект Духа нарушает какие-то правила соответствия своему предназначению,
то вопрос о лишении его оберегающей и гармонизирующей его существование связи
с духовной субстанцией, после чего уже и мир сможет на него влиять по своему
усмотрению, решает эта вездесущая субстанция (=Программа), а именно, та её часть,
которая всегда недоступна пониманию, видению и обладанию со стороны субъекта
Духа. Также очевидно, что эта недосягаемая часть включает в себя не только источник
поведения субстанции, который решает, быть ли ей с субъектом Духа, но и источник
вообще существования данной субстанции, источник её энергетической подпитки или
нечто подобное» (стр. 87-88).

С оговоркой насчет «всегда» и «недосягаемой части», которые снимаются в экстатический
момент Конца принятой нами модели «вечного возвращения», здесь изложена стандартная
схема взаимоотношений между Программистом, Программой (Духом) и программируемым
сущим (Телом Программиста). Соответственно проясняется роль субъекта Духа, то
есть богоподобного и пока небогоравного человека, ставшего после Грехопадения
конечным и смертным. «По поводу общих отношений между субъектом Духа, миром и
/вездесущей/ субстанцией, - продолжает Олег Сифер, - можно добавить следующее:
если человек мог обладать всей информацией о мире, а значит мог быть (и, очевидно,
был) в чем-то равен миру, хотя бы даже в информативном смысле, значит его высшая
цель заключалась не в выполнении какой-то узкой функции в мире, только в нем
и только для него, хотя это «для него» наверняка входило в высшую цель – предназначение.
Если бы он выполнял только лишь функцию в мире, тогда было бы достаточно жесткого
коридора обстоятельств. А поскольку этого коридора не было и было определенное
равенство с миром, получается, что эта цель была совместно с миром, но соответствовала
планам чего-то ещё большего, чем мир, которое не мир. Понятие мира здесь включает
в себя все понятия и объекты своего рода, которые, будучи связаны друг с другом,
и образуют единое целое – мир, - значит, если есть ещё что-то большее, чем мир,
то это уже не мир. Если какая-то малая система может выполнять некоторую функцию
в большей системе и только лишь для нее, то это малое не может быть равно хоть
как-то этому большему. А если оно равно хоть в чем-то, то оно выполняет ещё и
функцию совместно с ним. А совместно – это уже означает вместе относительно чего-то
ещё большего, которое, следовательно, существует» (стр. 88).

Конечно, у Мартина Хайдеггера всё это сказано раньше и детальнее в трактате «Бытие
и Время» (1927), но нелишне воспроизвести однотипную мысль своими словами. Олег
Освальдович тут же приводит пример из жизни, хотя пример с Самопрограммистом
был бы, наверное, ещё более уместен:

«Тут можно привести тот же пример с активно изменяющим ответственным работником
на производстве. Если он изменяет производство, зная о нем всё, то, хотя он изменяет
его, в первую очередь, в интересах производства и своих собственных, которые
зависят от производства, в то же время, эти изменения работник обязательно соотносит
ещё и с интересами большей системы, в которую это производство и он сам входят
и от которой зависят» (стр. 88).

Выводы Олега Сифера соотносимы с Правой Верой. «То, что изначальный смысл существования
субъекта Духа (и, в частности, человека) подразумевает некую цель-предназначение
совместно с миром относительно или в интересах чего-то большего, и тот факт,
что субъекту дается возможность изменять мир, уточняет общий характер этого смысла.
То есть, речь идет не о том, чтобы субъекту просто вычислить свое место в мире,
как-то пробиться к нему, попутно производя необходимые для этого изменения, занять
его и, комфортно обустроившись, спокойно пребывать в нем. Речь идет, видимо,
о возможности и даже необходимости некоторого творчества в мире, предусмотренного
совместным предназначением, ведь поскольку возможность изменять мир сочетается
с какой-то совместной с миром дальней целью, то это подразумевает совместное
движение к чему-то, - цели или какой-то модели, в процессе чего нужно изменять
мир. И в этом творчестве, получается, должен быть некий мировой смысл – для мира,
но исходящий от чего-то большего, вытекающий из его интересов, по его замыслу.
В чем смысл всего этого совместного творческого движения мира и субъекта в целом
– пока не ясно. Но то, что он есть, - несомненно» (стр. 88-89).

Согласно Правой Вере, смысл в том, чтобы возвратить надмировое Быть в исходное
состояние через Дабыть (человека), который благодаря превращению внутримирового
сущего в Алтарь-Постав получает возможность перезагрузить-переформатировать матрицу
сущего и обновить Быть в Забыть, свершить Богосаможертвоприношение. Тотальное
абсолютное уничтожение старого мира подразумевается само собой. Тем самым, в
частности, снимается следующий довод Олега Сифера: «Постижение источника Духа
субъектом, пребывающим в Духе, означает возможность полного отождествления субъекта
со всей вездесущей субстанцией, а это уже, как говорилось, будет устранением
гарантий безопасности существования целого, а также и отдельного в нем, отчего
мир может разрушиться так же, как, возможно, и находящийся в нем субъект Духа»
(стр. 89-90). Но это как раз то, на чем основывается Правая Вера, отождествляя
человеческого Программиста Конца с божественным Творцом Начала.