Хронология эпохи Последних Времен и Книга пророка Даниила

Продолжаю уточнять Техническое задание (ТЗ) для программистов, создающих рубрику Хронология моей всеохватывающей информационно-поисковой системы Панлог. Начало отсчета – с Нулевой Точки, с Начала (по-космологически, с Большого Взрыва). Далее следуют шесть эпох по «дням творения» и эпохи «Антропогенез. Первобытный Век. Нижний палеолит. Адам 1», «Золотой Век. Верхний палеолит. Адам 2. 40000-12000 лет до нашей эры», «Серебряный Век. Неолит. Адам 3. 12000-4000 лет до нашей эры», «Бронзовый Век. 4000-1000 лет до нашей эры», «Железный Век. Осевое Время. 1000-400 лет до нашей эры», «Имперский Век. 400 лет до нашей эры – 200 лет нашей эры», «Духовный Век. 200-800 лет нашей эры», «Средние Века. 800-1400», «Новое Время. 1400-2000», «Последние Времена. 2000-». Каждая эпоха делится на 3 периода (экспансия, плато, закат), а периоды истории человечества – на столетия, десятилетия и года, причем годы подразделяются-разветвляются вдобавок на месяцы и дни. Это – не самая трудная часть ТЗ, поскольку особо сложны разветвления и комбинаторика «частных хронологий» по континентам, странам, регионам, народам, конфессиям, организациям, локалам, персоналиям, а также по «политика, война», «дух, религия», «литература, тексты», «искусство, культура», «наука, изобретения», «производства, стройки», «социум, право», «экономика, торговля». Вопрос – как делить эпоху Последние Времена, которая началась в 2000-ом году, и когда будет Конец.

Приходится обращаться к Апокалипсису и другим пророчествам, прежде всего к Книге пророка Даниила. Вообще пророчествами нельзя пренебрегать. Мы очень плохо знаем сопряженность человека и времени, хотя таковая несомненна, особенно с точки зрения космологически-эсхатологической модели «вечного возвращения». Вспомним хотя бы Нострдамуса. Или – ещё приземленнее – живет среди нас Андрей Гарольдович Кнышев, автор занятной книги «На100льный календарь наСтолет» (Москва: Деловой экспресс, 2001), она готовилась в 2000 году, и в ней 11 сентября 2001 года названо «День взлетов и падений», и дано пояснение «1359 г.- Сразу после постройки начала стремительно падать Пизанская башня». Как бы напророчил Кнышев атаку террористов на США за год до этого. А что пророчит Даниил?

Сначала – о традиционной иудейской хронологии «от Адама», которая отличается от христианской эры («от рождества Христова») на 3760 лет. «Примем 3760 год до н. э. в качестве точки отсчета того великого пророческого периода, в течение которого происходят все события, описанные и предсказанные в Библии», - пишет авторитетный библеист Дмитрий Владимирович Щедровицкий в трактате Пророчества Книги Даниила. 597 год до н.э. – 2240 год н.э. (Москва: Теревинф, 2006, стр. 240).

Шесть тысяч лет человеческой истории от Адама до тысячелетней Субботы (Псалтирь 89:5; Второе послание Петра 3:8) разделяются на 120 периодов по 50 лет (120 «юбилейных годов» Левит 25:10) или на 50 периодов по 120 лет. Это число 120 указано в Книге Бытия – «Пусть будут дни их сто двадцать лет» (Бытие 6:3). Принятое у евреев благословение: «Живи 120 лет!» означает пожелание не только долголетия, но и жизни во дни Мессии. Сказанное здесь относится к человечеству в целом (האדם ‹hа-Адам› - в собирательном смысле), причем, отмечает Д.В. Щедровицкий, шеститысячелетняя история разделяется также и на «пророческие годы», по 360 лет в каждом, или на периоды по 120 х 3 лет. Таких периодов - «пророческих лет» - насчитывается шестнадцать и две трети (360 х 16 2/3 = 6000). «И последняя треть (120 лет) последнего 17-го «пророческого года» выпадает на седьмое тысячелетие (именно эти «120 лет» и фигурируют в упомянутом выше благословении, поскольку их окончание принадлежит уже к седьмому тысячелетию - мессианскому царству). Поэтому 17-й «пророческий год», связывающий шесть «будничных» тысячелетий с седьмым, Субботним, считается счастливым: слово טוב ‹тов›, «хорошо», сопровождавшее все этапы творения мира (Бытие 1:4 и 10 и др.), имеет числовое значение 17 (9 + 6 + 2)… Последний, 17-й, «пророческий год» начался в 2000 году (5760-м по иудейскому календарю)» (стр. 241-242). Поэтому, согласно иудейской хронологии, Субботнее (мессианское) седьмое тысячелетие (то есть, согласно нашей Правой Вере, Конец нынешнего космического цикла), - начнется в 2240 году.

Почему Дмитрий Щедровицкий относит наступление эпохи Последних Времен к 2000 году? В качестве примера использования указанного летосчисления он приводит срок распятия на Голгофе Иисуса Христа, принявшем смерть для искупления грехов человечества 14 Нисана 34 года, что соответствует 3794 году традиционной иудейской эры. До этого завершились 10 «пророческих лет» (360 х 10 = 3600), что служит указанием на «полноту времен» (Послание апостола Павла к Галатам 4:4): десятка символизирует завершение и «возвращение к единице» на новом этапе. Наступил 11-й «пророческий год». Поскольку годы отсчитываются с осеннего месяца Тишри, а смерть жертвенного Агнца - Мессии - должна была наступить 14 Нисана (Исход 12:6), следует отсчитать еще половину «пророческого года», т. е. 180 лет (символических «дней»), до начала Нисана (по отношению к Тишри это седьмой месяц) и еще 14 «дней» до «Пасхи», т. е. 14 обычных лет. Получается: 3600 + 180 + 14 = 3794 год, или 34 год н. э., - год жертвенной смерти Мессии. «Как видим, это произошло 14 Нисана не только по обычному иудейскому календарю, но и по «календарю пророческому»!..» (стр. 242).

В Главе 11 Книги пророка Даниила возвещает ангел о том, что когда события шеститысячелетней истории будут приближаться «к последнему времени» (11:35), то обострится война Севера и Юга, и в конце концов появится в северном государстве последний эсхатологический «царь», «появление которого, - отмечает Дмитрий Щедровицкий, - еще предстоит узреть нашим потомкам» (стр. 242). Но «нам не дано знать точного срока начала Субботы, поскольку он, по определенным духовным причинам, может наступить раньше (Евангелие от Матфея 24:36): ведь и празднование еженедельной Субботы начинается еще до захода солнца» (стр. 242-243). Ибо Всевышний открывает Свои истины по мере необходимости, сообразуясь с восприятием людей, живущих в разные времена, в несхожих условиях (Исход 29:11–12; Книга пророка Даниила 12:9).

Одно несомненно – победит Добро, а не Зло. Победит Сплот Правоверных, как бы ни было трудно сплотникам, записанным в Книге Жизни. И сказано в Главе 12 Книги пророка Даниила:

1. И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.

2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

3. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда.

4. А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение".

5. Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки.

6. И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: "когда будет конец этих чудных происшествий?"

7. И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится.

8. Я слышал это, но не понял, и потому сказал: "господин мой! что же после этого будет?"

9. И отвечал он: "иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени.

10. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют.

11. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.

12. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней.

13. А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней".

В Комментарии Дмитрия Щедровицкого к Главе 12 Книги пророка Даниила говорится:

«/стр. 258/ В этой главе описывается завершение всемирной истории: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (1). «В то время» - имеется в виду то самое время, которое описано в конце главы 11, т. е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Даниил 10:13, 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד ‹hа-оме́д› - «стоящим» над (על ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т. е. возглавляющим его по воле Божьей.

Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять сказано, что он «восстанет», «будет стоять» - יעמד ‹йаамо́д›? Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайство пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной опасности за всю свою историю: «И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» (1). Выражение עת צרה ‹эт цара́› следует перевести как «время бедствия» (в Синодальном переводе - «время тяжкое»).

«С тех пор, как существуют люди» - перевод неверный: מהיות גוי ‹ми-h ’йо́т гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или «с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля, который назван גוי ‹гой› - «народ» - во многих местах Писания (Бытие 18:18; 46:3; Исход 19:6; Второзаконие 26:5 и др.; перечисленные примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплеменнику и носит презрительный оттенок).

/стр. 259/ Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, превзойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится особое заступничество ангела Михаила… Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех истреблений, которые постигали еврейский народ во времена разрушения второго Храма (70 год), восстания Бар-Кохбы (132–135 годы) - и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Святой земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

О Гоге же предсказано следующее: «В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов» (Иезекииль 38:8). Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов: «И узна́ют, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них» (39:28). Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления единственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особому ходатайству «великого князя» - архангела Михаила.

«Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (1). Снова неправильный перевод: выражение ימלט עמך ‹йималет амха› означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего». Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Израиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел: «и так весь Израиль спасется» (Послание к Римлянам 11:26).

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Ошибка истолкования Дмитрия Щедровицкого – этническая, а не духовная трактовка Израиля и «богоизбранного народа». На самом деле еврейский народ – как бы первая ступень вознесения в Царство Небесное. После Иисуса Христа – можно говорить о Новом Израиле, в котором несть ни еллина, ни иудея. Ныне же третья и окончательная ступень – Сплот Правоверных, предназначенный для свершения Богосаможертвоприношения, то есть запуска «программы» всего космического цикла/

Но что же означают слова: «все, которые найдены будут записанными в книге»? Об этой книге упоминает пророк Малахия: «Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. /стр. 260/ И они будут Моими, говорит Господь воинств, собствен- ностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их» (Малахии 3:16–17)
Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причисляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, помнящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним. В число их войдут и все праведники из числа народов мира - все истинно верующие из всех монотеистических религий, которые в час великой последней битвы против сил мирового зла отождествят себя с библейской традицией, с Израилем, - все, «боящиеся Господа» (Псалтирь 21:24; 113:19; 117:4): «Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозовется именем Израиля» (Книга пророка Исаии 44:5).

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: На самом деле имеется в виду не этнический Израиль и даже не Новый Израиль, а наш Сплот Правоверных/

После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (2). «В прахе земли» - не совсем точный перевод; сказано: אדמת־עפר ‹адма́т-афа́р› - «земля праха», «страна праха», что скорее указывает на духовное состояние описываемых душ, нежели на их физическое нахождение «во прахе земном». Находиться «во прахе», «под прахом», «в стране праха» означает в Писании низкий духовный уровень - отождествление себя с материальным началом, со своим физическим телом и т. п.: «И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя» (Исаия 29:4). Ясно, что приведенные слова из Исаии описывают отнюдь не состояние физического мертвеца, «спящего в прахе», поскольку последний говорить не может.

Состояние приземленности, крайней «материальной зависимости» - отождествление своей души с веществом, свойственное в наше время большей части человечества (רבים ‹раби́м› - «многие»), исчезнет в описываемую эпоху, - /стр. 261/ «Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Исаии 11:9).

Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просветители из среды разных народов, веками направлявшие своих соплеменников к единой духовной истине: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (3). О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים ‹hа-маскилим› - «вразумляющие») происходят из среды различных народов и культур, свидетельствует определенный артикль ה ‹hа›, прилагаемый к слову רבים ‹раби́м› - «многих»: имеются в виду те самые «многие», т. е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти - к жизни вечной (2). Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» - вверенными их духовному руководству соплеменниками.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Как видим, пророчества указывают на богоизбранность не только ряда этнических евреев, но и на многих духовных подвижников других народов, то есть указывают на Сплот Правоверных. Но он – не «большинство» человечестсва, а «соль земли», и сплотников, судя по Откровению Иоанна Богослова, - всего 144 тысячи (7:4)/

Как же они возвратятся, или, формулируя этот вопрос устами апостола Павла, - «в каком теле придут» (Первое послание Коринфянам 15:35)? Люди, которым предстоит в мессианскую эпоху «воскресать», т. е. возвращаться на землю в новых телах, будут весьма сильно отличаться друг от друга. Такие отличия апостол даже сравнивает с отличиями между «телами небесными» и «телами земными», утверждая, что они имеют «разную славу». Праведников он сравнивает с «солнцем, луной и звездами», указывая этим на различ- ную силу их «сияния» (I Кор. 15:40–41). О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Матфей 13:43). Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий - в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (Первое послание Иоанна 2:11).

/стр. 262/ Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо́hар› - «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе - почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» - седьмого, Субботнего, тысячелетия: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день» (Псалтирь 89:5).

Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» - по отношению к состоянию «воскресших», т. е. «пробужденных» от смертного сна неведения» (2)? Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Послание к Римлянам 11:32). Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т. е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Первое послание к Тимофею 2:4). И еще известно, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Послание к Римлянам 9:16). Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии: «Бог есть любовь» (Первое послание Иоанна 4:16). А любящий не может обречь Свое дитя - человеческую душу, сколь бы огромна ни была ее вина, - на «вечные муки».

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Опять поверхностное истолкование милости Божьей, которое противоречит сути Им свершаемого Страшного Суда. Бог любит все души и стремится все их спасти, но не все души любят Бога больше, чем «князя мира сего»/

Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»? Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо́т› означает «уничижения», «хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао́н› - «отвращение». Итак, не-которые (אלה ‹э́ле› - буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее. О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.

Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии: /стр. 263:/ «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться воевать (Исаии 2:4). Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола́м›), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Противоречия снимаются в круге Вечного Возвращения/

Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (4). Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков. Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств. В таком же смысле употребляет этот глагол и Исаия: «Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих» (Исаии 8:16). Как известно, Книга Исаии также никогда не была «запечатана» в буквальном смысле, т. е. сокрыта; однако в ней, как и в Книге Даниила, содержатся пророчества, смысл которых утаен от непосвященных, лишенных духовного разумения, а до определенного времени - сокрыт вообще от всех людей: «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать… и тот отвечает: «Не могу, потому что она запечатана». (Исаии 29:11).

/стр. 264/ «Однако «запечатана» Книга Даниила лишь до עת קץ ‹эт кец› - «времени конца» (Синодальный перевод: «до последнего времени»). Особое значение имеет эпоха двух последних «стодвадцатилетних» периодов, т. е. - последних двухсот сорока лет. Эта эпоха наступила в 2000 году (5760 году иудейской эры), и с ее приходом постепенно проясняется многое, что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания. «Многие прочитают ее, и умножится ведение» (4). Глагол שוט ‹шут› имеет значение «исследовать», «изучать», «вникать» (в Синодальном переводе - «прочитают»). По смыслу стиха в целом, это «проникновение», «исследование» будет происходить именно во «время конца», и тогда «умножится ведение» (דעת ‹да́ат› - «знание») о тех Божественных откровениях, которые содержатся в Книге Даниила, а вместе с тем - и о взаимосвязи событий всемирной истории.

Некоторые толкователи рассматривают слова об «умножении знания» и как предсказание о том, что «в последние времена» необычайно возрастет информированность человечества о вселенной в целом: как никогда разовьются всевозможные науки и технологии, что мы и наблюдаем в нашу эпоху.

«Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот стоят двое других: один на этом берегу реки, другой на том берегу реки» (5). Слово יאר ‹йео́р›, «река», имеет определенный артикль: היאר ‹hа-йео́р› - «эта река». Следовательно, имеется в виду река, уже упоминавшаяся в пророчестве, אולי ‹Ула́й› (2), чье название переводится как «может быть», «возможно». Это - образ «реки времен», вмещающей все возможности, все потенции развития мировых событий, и направляемой волей Господней по Его предначертаниям. Образ «реки времен» и вообще времени как водного потока встречается в мифологии, поэзии и т. п. самых разных народов и культур: Река времен в своем стремленьи Уносит все дела людей И топит в пропасти забвенья Народы, царства и царей (Г. Р. Державин).

/стр. 264/: «Двое других» (5), увиденных Даниилом на разных берегах «реки времен», - несомненно, также ангелы или возвышенные духи. Их описание перекликается с образами двух херувимов, осеняющих крышку ковчега завета в святой Скинии: «Сделай одного херувима с одного края, а другого херувима - с другого края» (Исход 25:19). Подобно ковчегу завета, «река» человеческой истории призвана возвещать славу Божью, ибо «Вся земля полна славы Его!» (Исаии 6:3). Мы знаем, что Всевышний говорил с Моисеем «из среды двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исход 25:22). Подобно этому для каждого, способного слышать, голос Божий звучит «из среды» событий мировой истории, направляя все к высшей духовной цели.

Прошлое и будущее также олицетворяются теми двумя ангелами, которых узрел Даниил на двух берегах реки. «И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки» (6). «Стояние над» водами времени - свойство ангела, находящегося, подобно священнику (льняные одежды носили священники- аарониды - Левит 16:4), «над» профанической действительностью и осуществляющего, при ее помощи, сакральные цели бытия. Именно этот ангел-священник способен дать ответ на главнейшие вопросы истории: «Когда будет конец этих чудных происшествий?» (6). С точки зрения наивысшей, череда событий, кажущихся обычными и естественными, составляет цепь «чудес» (פלאות ‹пэлао́т›), поскольку ведет к чудесной цели Царства Божьего.

«И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки» (7). В древнееврейском, как и в ряде других древних языков, отражается представление о взаимосвязи сторон света с сакральной пространственной ориентацией человека. Так, восток именуется /стр. 266/ קדם ‹кэ́дем› - «передний», поскольку человек мыслится повернутым к нему лицом; запад, אחור ‹ахо́р›, - «задний» (сохранилось в названии ים האחרון ‹йам hа-ахаро́н› - «заднее», «западное» море - имеется в виду Средиземное море); юг, соответственно, именуется ימין ‹йами́н› - «правый», что становится возможным, только если человек обращен лицом к востоку. Согласно сказанному, правая и левая руки, поднятые к небесам (7), могут означать обращение ко Всевышнему как южных, так и северных стран: ведь описываемый здесь ангел священнодействует пред Богом как бы от лица всего человечества. Иными словами, здесь можно усмотреть намек на эпоху, в которую и христианство, и ислам уже стали мировыми религиями.

Еще яснее на это указывают слова: «клялся Живущим вовеки». Клясться именем Господа означает в Библии принадлежать к исповедующим единобожие (Исаии 19:8; 45:23; 65:16; Иеремии 4:2; 12:16). Поскольку же ислам стал распространяться на шесть веков позже христианства и символом его утверждения в качестве мировой религии стало возведение в 687 году на Храмовой горе в Иерусалиме «Купола Скалы», с этой даты и следует вести отсчет времени, указанного далее: «Что к концу времени, и времен, и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится. (7). О пророческом периоде «времени, времен и полувремени» мы уже говорили: он равен 1260 годам (Откровение святого Иоанна Богослова 12:6,14). По истечении указанного времени, отсчитывая с 687 года, т. е. в 1947 году, была принята резолюция ООН о создании еврейского государства на территории Палестины.

«По совершенном низложении». Употребленное здесь выражение оригинала ככלות נפץ יד ‹ке-хало́т напе́ц йад› скорее следует понимать как «когда окончится рассеяние». Здесь говорится, что в конце указанного пророческого периода эпоха галута (рассеяния) еврейского народа завершится, что и начало осуществляться с созданием Государства Израиль.

Однако целый ряд пророчеств Книги Даниила относится к тому промежутку времени, который должен пройти от создания еврейского государства до окончательного возвращения в него всего «святого народа». Так, мы уже говорили, что нашествие Гога, последнего «северного царя», произойдет уже после того, как все евреи возвратятся на Святую землю (Книга пророка Иезекииля 38:14; 39:28).

/стр. 267/ «Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «Господин мой! что же после этого будет?» (8). Вопрос Даниила касается самой сути всех явленных ему видений: מה אחרית אלה ‹ма ахари́т э́ле› - «каков конец этого?» или «в чем заключение этого?». Ибо пророка больше всего тревожило завершение всемирной истории, конечный смысл и результат миссии народа Господня.

И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (9). Из сказанного следует, что в «словах» (דברים ‹дэвари́м› - «речи»), составляющих Книгу Даниила, содержится как бы некий «шифр», «ключ» к которому будет дан лишь в последний период истории, именуемый «временем конца» (עת קץ ‹эт кец›). Однако этот «шифр» сокрыт не в числовом, буквенном или каком-либо ином смысле «слов», а во всей целостной символической системе пророчеств: он заключен в образно-поэтических иносказаниях. В нашу эпоху, т. е. уже с наступлением «времени конца», этот смысл начинает постепенно проясняться. Однако он открывается лишь тем, кто упомянут в следующем стихе: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении» (10). Здесь содержится повторение сказанного в 11:35, однако контекст уже иной: очищение душ представлено как важнейшая цель всей мировой истории, поскольку речь здесь идет о ее завершении.

«Нечестивые же будут поступать нечестиво» (10). Наряду с רבים ‹раби́м› - «многими», т. е. большинством душ, постепенно достигающих восхождения путем очищения в процессе мировой истории, существуют также души, упорные в своих злодеяниях, сознательно отказывающиеся расстаться с преступным образом жизни «из рода в род», т. е. многократно рождаясь на земле. Все предоставляемые им возможности исправления они употребляют лишь для умножения зла: «Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху» (Притчи 10:16). Память о злодеяниях, совершенных в прошлой жизни, нечестивый хранит в тай/стр. 268/никах души - «подсознании», и отречься от былого образа действий он не желает: «С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь. Яд у них - как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои И не слышит» (Псалтирь 57:4–6).

Приведенные слова псалмопевца нельзя понимать буквально: ведь грудные младенцы не способны грешить, а тем более - находящиеся «в утробе матери»! Однако нечестивая душа, возвращаясь на землю в новом теле, содержит в себе, подобно «яду змеи», прежние наклонности и пристрастия. И если она «затыкает уши и не слышит» предостережений, глуха к наставлениям Закона Божьего, в том или ином виде посылаемым ей в новой жизни, то ведет себя по-прежнему. Апостол Петр весьма удачно сравнил такой образ жизни с поведением животных: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад… Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (Второе послание Петра 2:21–22). Поскольку души этих нечестивцев не покаялись, но остались на прежнем скотском уровне, то для них и вся мировая история, сквозь события которой они прошли, не стала вразумлением: урок прозвучал напрасно и не был ими воспринят.

Поэтому ангел и говорит далее Даниилу: «И не уразумеет сего никто из нечестивых» (10). Слова «сего» в оригинале нет. Выражение ולא יבינו כל־רשעים ‹вэ-ло йави́ну коль решаи́м› означает: «и не поймут все нечестивцы» - не поймут того великого урока, который преподан им на земле в течение целого ряда жизней (Иов 5:7; 33:28–30; 38:21).

«А мудрые уразумеют» (10). «Мудрые» - так переведено המשכלים ‹hа-маскили́м›, «вразумляющие». Ибо для тех, кто достиг познания истины в одной из /стр. 268/ своих земных жизней, в следующих существованиях открывается возможность просвещать других. Таким образом, выражения данного стиха: «не уразумеют» (по отношению к нечестивым) и «уразумеют» (по отношению к «вразумляющим») относятся к уразумению смысла земных существований. Земная реальность существует для «очищения, убеления и переплавки» душ; «уразуметь», в первую очередь, следует именно это, а уже потом - «времена и сроки», указанные далее в стихах 11–12. Возможность же постижения «времен и сроков» (Деяния святых Апостолов 1:7) в наши дни связана не столько с праведностью или нечестием, сколько с внимательным изучением пророчеств и сопоставлением их с историческими фактами.

Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней (12:11). Здесь, при завершении книги, приводятся очень важные и масштабные исчисления. Прекращение жертвоприношений в иерусалимском Храме и его «запустение» наступали дважды - при разрушении первого (586 год до н. э.) и второго (70 год н. э.) Храмов. Сам Даниил был свидетелем падения первого Храма (Даниил 1:1–6; Вторая книга Параполименон 36:9–10,19–20). От времени этого события и следует отсчитать 1290 пророческих «дней», т. е. лет. Получаем 705 (–586 + 1290 + 1) год н. э. - время окончательного утверждения власти ислама в Святой земле. «Купол Скалы» стал строиться на Храмовой горе в 687 году, а к началу VIII века могущество Халифата стало безусловной, общепризнанной реальностью мировой истории. Это была в то время самая огромная и мощная из существующих империй, государственная религия которой, ислам, во многом приближалась к библейскому вероучению. Эту мировую религию отличает единобожие, признание всех прежних пророков, принятие ряда библейских заповедей, отброшенных или искаженных государственным христианством Византии и Рима.

Но, в то же время, не Библия оказалась священным писанием Халифата, но – Коран. Вместо Субботы стала праздноваться «Джу́ма» - пятница, священным же языком вместо древнееврейского стал арабский, на котором обязаны молиться не только арабы, но и все мусульмане. /стр. 270:/ Такое - частичное с библейской точки зрения - обращение многих народов ко Всевышнему стало, тем не менее, исполнением предсказания пророка Малахии: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Малахии 1:11). «Фимиам» есть молитва - «жертва уст» (Псалтирь 140:2; Книга пророка Осии 14:3). Как известно, пятикратная ежедневная молитва является одним из «столпов» ислама.

Так что период, упомянутый в Книге пророка Даниила, завершился в начале VIII века распространением и упрочением власти мусульманства. Быстрое обращение в ислам многих народов является частичным прообразом предстоящего в «конце дней» обращения к истинному Богу всего человечества, и уже на основании Торы (Исход 2:1–5).

Период в 1290 «дней» (43 пророческих «месяца» по 30 «дней», т. е. лет, в каждом) указан, должно быть, для того, чтобы его можно было отличить от периода «времени, времен и полувремени», т. е. 1260 «дней», или 42 «месяцев», и чтобы эти отрезки времени не смешивали друг с другом (Даниил 12:7; Откровение 12:6,14; 13:5). Лишний «месяц» (1290 – 1260 = 30) «прибавлен» для указания срока, в течение которого власть исламского Халифата окончательно должна была утвердиться на ряд последующих столетий.

Далее говорится: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней» (12). Со времени упрочения власти ислама началось напряженное ожидание следующего великого события, указанного здесь и призванного принести «блаженство», т. е. счастье (אשר ‹о́шер›) всем народам. Прибавляя к полученному ранее 705 году еще 1335 лет, получаем 2040 год, или 5800 год по иудейскому календарю - завершающий год 57-го столетия. До Субботнего тысячелетия останется ровно 200 лет - 4 «юбилея».

Однако делать какие-либо предсказания - не наша задача. Нам дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повелением Иисуса: «Исследуйте Писания» (Евангелие от Иоанна 5:39). /стр. 271:/ В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назначить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия и т. п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не менее велико было всякий раз разочарование их последователей. Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на все времена: «Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Книга пророка Аввакума 2:3–4).

Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь не о реальном «замедлении конца»: лишь некоторым толкователям может показаться, будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления неточны или прямо ошибочны. Мы же, проследив за поразительным исполнением пророчеств Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, еще раз убеждаемся в справедливости библейских слов: «Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Второзаконие 32:4).

Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверенностью в том, что קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», принесет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с неколебимой верой для славы Божьей: «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (13). Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает особый «жребий» (גורל ‹гора́ль› - также «предназначение», «участь»). Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в период от времени окончания земной жизни и до воскресения из мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Даниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишься»), «торжествуют святые» (Псалтирь 149:5). И сказано у пророка Исаии: /стр. 272/ «Праведник умирает… Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих» (Книга пророка Исаии 57:1–2). Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»: «Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих» (Псалтирь 149:5).

Ибо выражение קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», может быть понято и как «завершение - [у] десницы [Всевышнего]». Ведь ימין ‹йами́н› означает также «правая рука»: «Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону его: придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Евангелие от Матфея 25:34). А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в земной жизни все усилия для ее обретения: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Евангелие от Матфея 11:12).

Итак, в Хронологии будем отсчитывать эпоху Последних Времен от 2000 до 2240 года, но и более детальное членение уместно, поскольку в программе бутстрепирования-развертки сущего заведомо заложены постоянные хронологические интервалы, и «пророчества» во многом бессознательно опираются на них и зацепляются на «точки ветвления-бифуркации истории». Поэтому имеет смысл пометить по соответствующим грядущим столетиям, десятилетиям и годам различные прозрения предсказателей от Нострадамуса до Андрея Кнышева, но прежде всего, конечно, пророчества Даниила и Иоанна Богослова. Пока история мироздания и человечества шла и идёт по некоему первоисходному «плану», запрограммированному-запечатленному в бутстрепирующем «коде сущего». Согласно Правой Вере, эта «архи-программа» (archi-écriture в смысле Жака Деррида) пишется Сплотом Правоверных к Концу Времени, в эпоху Последних Времен, и реализуется с Начала одного и единственного цикла Вечного Возвращения.