Варяги-христиане на Руси

Продолжаю редактировать работы победителей нашего конкурса молодых историков для опубликования их в первом выпуске журнала "Русская История". Работа, наконец, закипела, и молодые сотрудники редакции, надеюсь, смогут часть нагрузки взять на себя, я один не вытяну просто по времени. Ниже - журнальная версия материала (пока без иллюстраций): Ляпин Д. А. (Воронеж), Дитяткин Д. Г. (Москва). Варяги-христиане в Древней Руси (по русским и греческим источникам).

Если у кого-нибудь возникнут советы и дополнения и уточнения и предложения - наш маленький и готовый к расширению редакционный коллектив будет очень признателен. Итак, читайте и комментируйте (дельные комментарии опубликуем):

Первому учителю –
проф. Николаю Александровичу Тропину

Главным источником для изучения истории Древней Руси остается Повесть временных лет (далее - ПВЛ) – сложный по составу памятник, который неоднократно редактировался и изменялся (Шахматов А.А. Разыскания о древнейших летописных сводах // Шахматов А. А. История Русского летописания. Том 1, Книга 2. - Санкт-Петербург, 2002, стр. 135-232). Отсюда важная особенность ПВЛ – наличие большого числа неясных мест и, порой, противоречивых фактов. Конечно, изучение ПВЛ породило много спорных вопросов. Один из таких спорных вопросов касается упоминаний так называемых «варягов». В особенности большой интерес у историков всегда вызывала легенда о призвании трех братьев варягов Рюрика, Синеуса и Трувора. Это событие было записано в ПВЛ на момент ее создания, в первые десятилетия XII в. (Там же).

Варяжская проблема по праву входит в число самых актуальных проблем древнерусской истории. Очень часто в эту проблему вносится известный политический аспект. Сегодня многие историки признают норманнское, т.е. скандинавское происхождение варягов. Однако уже давно было высказано аргументированное мнение, что родина варягов - южное побережье Балтийского моря. Следовательно, варяги являлись, прежде всего, славянами, а если говорить точнее – западными славянами. Утверждение это, конечно, не прекратило споров по поводу родины варягов. Наша статья основана на новом подходе, доказывающем прибалтийское и западнославянское происхождение летописных варягов.

В исследовании мы будем использовать различные дошедшие до нас сведения, содержащиеся, прежде всего, в русских и греческих источниках. Ранее историки, особенно сторонники т.н. норманнской теории, мало обращали внимания на тот факт, что первые христиане на Руси были именно варягами. Попытаемся разобраться в этом вопросе.

Начнем с русских источников. ПВЛ под 945 г. сообщает о многочисленных варягах-христианах в войске князя Игоря: «хрестеанскую Русь водиша роте в церкви святого Ильи, яже есть над Ручаем, конец Пасынче беседы и Козаре: се бо сборная церкви, мнозие бо беша варязи хрестеяне» (Полное собрание русских летописей /ПСРЛ/. Том 1. Столбец 47). Здесь церковь святого Ильи названа «соборной», т.е. она являлась главной среди других христианских храмов в Киеве. (Рапов О.М. Русская церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. – Москва, 1998, стр. 132).


Под 983 г. читаем рассказ об убийстве двух варягов-христиан – отца и сына. «Варяг той пришел из Грек, держаше веру хрестеяньску, и бе у него сын красен лицеем и душею…». Эта статья перекликается со статьей под 945 г., где говорится о многих варягах-христианах, клявшихся в церкви святого Ильи. Помимо всего прочего, убитый христианин-варяг с сыном проживали в Киеве, где имели свой двор, указано даже точное место: «идеже есть святая Богородица, юже сдела Володимер» (ПСРЛ. Том 1, столбцы 82-83). Эти сведения интересны для нас прежде всего тем, что позволяют утверждать о наличии в Киеве достаточно многочисленной христианской общины задолго до официального крещения. Более того, ПВЛ прямо подчёркивает, что среди христиан было большое количество варягов. Не должно вызывать сомнений, что они сыграли важную роль в распространении христианства на Руси.

Обратим также внимание на сообщение ПВЛ под 1024 г. Князь Ярослав активно боролся в это время с проявлениями язычества в Суздале, подавив очередное выступление волхвов. Ярослав, вернувшись в Новгород, посылает за варяжским князем Якуном, который и приезжает с варягами. По некоторым летописям, Якун был слеп (ПСРЛ. Том 23, стр. 36). Но все летописи сходятся в том, что выглядел Якун очень богато. Теперь заметим следующее. Во-первых, активная антиязыческая позиция Ярослава, известного своими связями с варягами и Новгородом, кажется непонятной. Приглашение языческого князя для решения внутренних проблем - странный шаг. Вообще христианин Ярослав постоянно приглашает варягов на Русь, на это нельзя не обратить внимание. Во-вторых, само имя варяжского князя Якун – христианское.

Обратимся также к замечательному памятнику литературы Древней Руси – «Слову о Законе и Благодати», написанному митрополитом Иларионом в период между 1037 – 1050 гг. Как обратили внимание исследователи, этот памятник имеет явный политический аспект (Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X – XII вв. – Санкт-Петербург, 2003, стр. 58-61). Однако нам он интересен с религиозной точки зрения.

Митрополит Иларион в своем произведении пытается доходчиво разъяснить читателям сущность христианской веры. Считается, что «Слово о Законе и Благодати» было впервые произнесено в 1049 г., и обращался митрополит не к простым русским людям, а к элите тогдашнего общества: князьям, боярам, духовенству. И опять кажется странным, что знатной христианской верхушке общества надо было разъяснять суть православной веры. В своем обращении Иларион более всего останавливается на божественной природе Христа. В то же время митрополит постоянно подчеркивает и человеческий элемент сущности Христа. Приведем несколько примеров: «Вполне человек – от плоти человеческой… Но вполне Бог – по Божественному, это не просто человек, явившиеся на земле Божеское и человеческое»; «Как человек, Материнское тело принял…»; «Как человек о Лазаре прослезился, и, как Бог, воскресил его из мертвых…», и др. (Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона // Повести Древней Руси. Редактировал О.В. Творогов. – Санкт-Петербург, 2001, стр. 21, 22).

И еще несколько неожиданных моментов «Слова о законе и Благодати». Богородица названа здесь по имени – Мария, что не характерно для памятников русской православной литературы. Митрополит слишком уважительно для духовного лица относится к русским князьям-язычникам Игорю и Святославу: «Похвалим же и мы, по силе нашей... нашего учителя и наставника великого кагана нашей земли Владимира, внука старого Игоря, славного Святослава. Те в лета своего владычества мужеством и храбростью прославились… Ибо не в худой земле владычествовали, но в Русской» (Там же, стр. 31).

Также неясно, почему языческая Русь прославляется митрополитом. Нельзя не обратить внимания на то, что все народы, исповедующие христианство, названы православными. Видимо, четкого разделения христианства на различные направления еще не существовало. Все христиане понимались как исповедующие истинную веру.

Названные выше особенности текста «Слова о Законе и Благодати» наводят на мысль о том, что оно было написано в период перехода Руси от арианского понимания христианства, столь характерного для многих европейских «варварских королевств», к каноническому греческому православию. Именно в арианском представлении Христос не имел божественной природы, а являлся человеком. Троица именовалось в арианстве подобосущей, а не единосущей, как в православии. С этим мнением и полемизировал Иларион. Арианство, видимо, пришло на Русь еще при первых князьях. И конечно эти князья не могли быть шведского происхождения, так как арианство бытовало среди народов Центральной и Западной Европы. Проникнуть на Русь оно могло только через их западных соседей – тоже славян. Скандинавия еще довольно долгое время оставалась полностью языческим регионом.

Перейдем теперь к греческим источникам. Византийские авторы народ, беспокоивший границы империи с севера, называли «росами» - если быть точнее то, «народ рос». Целый ряд греческих источников позволяет говорить о более ранних случаях христианизации росов.

Росы, по нашему мнению – западнославянские племена. Однако вопрос об этнической принадлежности народа рос вызывает много споров. Рядом историков было высказано предположение о том, что под «росами» греческих источников выступают не кто иные, как варяги Аскольда и Дира, т.е. норманны. В частности, В. Н. Татищев относил крещение Руси при патриархе Игнатии именно ко времени княжения Аскольда в Киеве: «Четвертое крещение в славянах точно к нам относится и есть первое в Руси, чрез кир Михаила митрополита и показанное чудо несгоревшего Евангелия. Это, судя по годам, было во время Оскольдово, который от грек Рос именован и в 867-м году крещение принял…» (Татищев В. История Российская. Том 1. - Москва, 2003, стр. 49-50).

Официальный историограф XIX века Н.М. Карамзин связал нападение росов на Константинополь, описанное патриархом Фотием, с летописной статьей под 866 г., сообщающей о походе Аскольда и Дира на Царьград (ПСРЛ. Том 1, столбец 21). При этом историк рассматривает нападавших исключительно как норманнов. Никаких противоречий историк не видит в известиях о крещении росов при патриархе Фотии, а затем – Игнатии. Другой выдающийся исследователь XIX столетия – Гедеонов С.А. также говорит о крещении Аскольда (которого он считал венгром), видя тому доказательства не только в византийских известиях, но и в последующей постройке на могиле князя церкви св. Николы.

Современные историки-норманисты считают, что росы были норманнами, а византийское «рос» - производным именем от древнескандинавского самоназвания участников походов на восток от Балтийского моря – rots (menn), «руотси» - «гребцы». Тем самым признаётся, что варвары, напавшие на Амастриду в 840-е годы, а также на Константинополь в 860 г., являлись норманнами (Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под редакцией Мельниковой Б.А. Москва, 2000, стр. 12-13,101). От этого же наименования якобы происходит и название государства восточных славян – Русь.

Еще С. А. Гедеонов продемонстрировал полную несостоятельность этих этимологических выкладок (Гедеонов С.А. Варяги и Русь. В 2-х частях / Автор предисловия, комментариев, биографичского очерка – В. В. Фомин. – Москва, 2004, стр. 288-299). А в 1940 г. вышла статья Михаила Яковлевича Сюзюмова, в которой автор обстоятельно и скрупулезно рассмотрел вопрос о происхождении слова «рос». М. Сюзюмов пришел к выводу, что византийское слово «рос» берет свое происхождение от библейского князя Рос (Сюзюмов М. К вопросу о происхождении слова «Россия» // Вестник древней истории, Москва, 1940, № 2, стр. 121-123). Действительно, в книге пророка Иезекиля существует эсхатологический рассказ о нашествии варварских племен: «И бысть слово Господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице свое на землю Гога и Магога, князя Рос» (Иез. 38:2). Именование современного народа библейским названием было обычным литературным шаблоном византийских авторов. Отсюда славяне, столь часто нападавшие на Византию, стали именоваться народом «рос», т.е. князя Рос, библейского властителя ужасных варварских племен. Само библейское слово «рос» не склонялось в греческом языке, отсюда и название народа «рос».

Сегодня версию о происхождении «руси» от скандинавского «rots» убедительно опроверг А. В. Назаренко (Назаренко А.В. Древняя Русь на международных путях: Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей IX – XII вв. – Москва, 2001, стр. 25-33). Если признать в росах выходцев из Северной Европы, в частности из Швеции, то становится совершенно непонятным известие патриарха Фотия о крещении росов в 867 г. и сообщение продолжателя Феофана о крещении росов при патриархе Игнатии и отправке к ним архиепископа. Распространение же христианства в Швеции относится только к началу XII века.

Одна из точек зрения связывает греческое название «рос» с широко распространённым в топонимике и этнонимике Северного Причерноморья и Северного Кавказа корня «рос» с вариантами «аорс», «рокс», имеющим иранское происхождение. Племена, проживавшие в указанном ареале, встречаются в более ранних письменных памятниках под именами «росомонов», «роксоланов», «аорсов». Именно с этой версией связана гипотеза о существовании южной, т.н. Причерноморской или Азово-Черноморской Руси (Иловайский Д. И. Начало Руси: Разыскания о начале Руси. Вместо введения в русскую историю. – Москва, 2002, стр. 17-22, 66-73, 328-341, 369-383). Причерноморские росы входили в сферу влияния византийской церкви и уже во второй половине IX в. (при патриархе Фотии) у них утверждается епархия константинопольского подчинения (Кузьмин А. Г. Начало Руси. Тайны рождения русского народа. - Москва, 2003, стр. 253, 260).

Первоначальный же ареал деятельности варягов – это, прежде всего, Северо-Западная Русь. В Киеве они появляются с приходом туда Аскольда и Дира (по другим версиям – в составе войск Олега). А уже при Игоре в Киеве действует Ильинская церковь, принадлежавшая варягам-христианам.

В традиционном «норманизме» варяги – это любые скандинавские народы, а русы – непосредственно шведы. Отсюда выводится заключение, что варяги-христиане являлись католиками, и им отводится главенствующая роль в деле христианизации Руси. С. М. Соловьев считал, что скандинавы выступали главными посредниками при введении христианства на Руси (Соловьёв С. М. История России с древнейших времён. Книга 1. Том 1-2. – Москва, 1993, стр. 251). Е. Е. Голубинский полагал, что Владимира крестили «домашние» христиане, а ими были не кто иные, как варяги из Скандинавии (Голубинский Е. Е. История русской церкви. Том I, Часть I. – Москва, 1901, стр. 157). Часть современных норманистов продолжает ставить знак равенства между «варягами» и «латинами». Однако католическая версия христианизации Руси не подтверждается источниками (Рамм Б. Я. Папство и Русь в X – XV вв. – Москва - Ленинград, 1959, стр. 23-55). В самой Скандинавии христианство начинает распространяться в конце XI – начале XII столетий (Грот Л. Мифические и реальные шведы на севере России: взгляд из шведской истории // Сборник Русского исторического общества. Том 8 /156/. – Москва, 2003, стр. 180).

Необходимо снова обратиться к ПВЛ. В рассказе об убийстве варяга-христианина и его сына прямо указано, что он пришёл «из Грек», т.е. из Византии. На месте их гибели впоследствии князем Владимиром была возведена Десятинная церковь. Вполне можно предположить, что прибывший из Византии варяг в своё время принял крещение по византийскому образцу, сомнительно, чтобы православная церковь такого значения возводилась на месте гибели латинянина.

Таким образом, считаем, что византийские авторы VIII – IX вв. «росами» именовали именно западнославянские племена.

Итак, о крещении росов сообщают многие византийские памятники письменности. В частности, о нашествии «росов» и последующем крещении их предводителя сообщает «Житие Георгия Амастридского»: «Было нашествие варваров-росов, народа, как все знают, жестокого и дикого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Этот народ двинулся от озера Пропонтиды и достиг «отечества святого», т.е. Амастриды на южном берегу Чёрного моря, разорив всё побережье. «Храмы ниспровергаются, святыни оскверняются: на месте их нечестивые алтари, беззаконные возлияния и жертвы, то древнее таврическое избиение иностранцев, у них сохраняющее силу. Убийство девиц, мужей и жён…» (Васильевский В. Г. Труды. Том 3. - Петроград, 1915, стр. 63-64).

В данном случае под Пропонтидой подразумевается Азовское море (Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под редакцией Мельниковой Б. А. - Москва, 2000, стр. 90-91).

Далее в «Житии» повествуется о чуде у гробницы святого Георгия, когда предводитель язычников росов, поражённый чудесным знамением, прекращает насилия, чинимые его воинами, и склоняется к христианской вере (Васильевский В. Г., стр. 67-68).

Издатель и исследователь текста «Жития Георгия Амастридского», выдающийся отечественный византолог Василий Григорьевич Васильевский пришёл к выводу, что автором памятника был известный византийский писатель Игнатий, впоследствии ставший Никейским митрополитом. В «Житии» нет ни одного упоминания об иконах - предмете, которого в религиозном произведении можно избежать лишь намеренно. Это позволило В. Г. Васильевскому датировать памятник, а соответственно и упоминания в нём нашествия росов на Амастриду, периодом иконоборческой деятельности Игнатия, т.е. временем до 842 г. (Васильевский В. Г., стр. 14-67).

Ещё об одном крупном нашествии росов на побережье Чёрного моря, в частности на прибрежную полосу Крыма, говорится в другом византийском памятнике – «Житие Стефана Сурожского». Это житие имеется также и в русском списке XV в. Русский вариант сочинения отличается лишь некоторыми деталями. «Житие Стефана Сурожского» принадлежит перу неизвестного византийского автора конца Х в. По мнению В. Г. Васильевского, описываемые события, именуемые в источнике «О прихождении рати к Сурожу князя Бравлина из Великого Новаграда», могли происходить в конце VIII – начале IX вв. (Васильевский В. Г., стр. 95-96).

«Житие Стефана Сурожского» сообщает следующее: «По смерти святого мало лет мину, прииде рать великая русская из Новагорода, князь Бравлин, силен зело». Он захватил всю прибрежную полосу Крыма между Корсунем (Херсонесом) и Керчью и взял приступом Судак (Сурож). Дальше говорится о попытке Бравлина разграбить гробницу святого Стефана Сурожского в церкви святой Софии. Однако его постигает внезапная болезнь: «…обратилось лицо его назад, и, лежа, он источал пену». Князь росов не только был вынужден вернуть всё награбленное и отпустить пленников, но и вместе со своими воинами принял крещение из рук архиепископа Филарета. Произошло чудесное исцеление Бравлина, и росы возвратились.

Если в вышеприведенных источниках говорится лишь об эпизодических случаях крещения предводителей «росов» и их дружинников, то «Окружное послание восточным патриархам» - актовый материал, составленный патриархом Фотием (низложен в 867 году) – непосредственным свидетелем и участником событий, сообщает о массовой христианизации росов. Точная дата создания документа не установлена, он датируется 866 – 867 гг. В «Послании», разосланном всем восточным патриархам, Фотий сообщает: «…этот народ… ставший для многих предметом многократных толков и всех оставляющий позади в жестокости и кровожадности… однако ныне и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан».

О походе росов на Константинополь в 860 г. и их последующем крещении пишет в своём труде «Жизнеописания византийских царей» анонимный Продолжатель Феофана: «Вскоре от росов пришло посольство в Константинополь и просило крестить их, что и произошло» (Продолжатель Феофана: Жизнеописания Византийских царей / Под редакцией Я. Н. Любарского. – Санкт-Петербург, 1992, стр. 84). Продолжатель Феофана сообщает также ещё об одном крещении росов, произошедшем при императоре Василии I и патриархе Игнатии: «Щедрыми раздачами золота, серебра, шелковых одеяний он также склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ росов, заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриархом Игнатием архиепископа…». Далее излагается легенда о чуде с несгораемым Евангелием и последовавшее вслед за этим крещение росов.

Хроника Продолжателя Феофана – анонимное сочинение, которое было создано, вероятно, около 950 г. в окружении императора Константина Багрянородного. Сообщение о крещении росов содержится в пятой книге хроники, которая в некотором роде представляет собой самостоятельный памятник – «Жизнеописание императора Василия». Это сочинение до последнего времени приписывалось перу самого Константина VII Багрянородного, создавшего своеобразное светское «житие», в центре которого стоит героизированный образ его деда – основателя Македонской династии. Само «Жизнеописание…» датируется временем после 943 – 950 гг., т.е. оно было создано после других книг хроники (Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под редакцией Мельниковой Б.А. - Москва, 2000, стр. 103-104). Второй этап христианизации росов при императоре Василии I и патриархе Игнатии, отмеченный в хронике Продолжателя Феофана, историки относят ко времени около 874 года (Там же, стр. 104).

Таким образом, мы определили, что византийские памятники свидетельствуют о том, что росы были крещены фактически за сто лет до официальной христианизации Руси князем Владимиром в 988 г., отмеченной в ПВЛ. Интересно, что крещение Руси в 988 г. прошло совсем незаметно для Византии. На настоящий день не известно ни одного греческого источника упоминающего об этом, казалось бы важном для греков, событии.

А о крещении Руси ранее 988 г. ничего не говорится в нашей летописи, однако, есть указания на то, что уже при князе Игоре присутствовало много варягов-христиан, приносивших клятву при договоре 944 г. в церкви святого Ильи в Киеве. Крещение росов, по сведениям патриарха Фотия, произошло вслед за крещением болгар, которое состоялось в 865 г. «Послание» датируется 867 г., значит, крещение росов происходило между этими двумя событиями. К тому же Фотий говорит о христианизации не части населения, а всего народа рос.

Однако у нас нет оснований полностью доверять сообщениям Фотия. Показать успех константинопольской церкви в деле крещения варварских народов было по внешнеполитическим соображениям очень важно. Скорее всего, это сообщение основано на реальных фактах крещения некоторых росов. Возможно, что часть их крестилась по арианскому образцу, как многие европейские варвары. Крещение Руси при Владимире также вполне могло иметь некоторую арианскую окраску, с которой позже приходилось бороться греческим священнослужителям на Руси. И первый русский митрополит Иларион направляет свое «Слово о Законе и Благодати» против арианского, упрощенного понимания сущности христианства.

Обратимся к другим греческим источникам. Константинопольский дворцовый журнал середины X в. описывает приезд русского посольства во главе с княгиней Ольгой. В свите Ольги находился, между прочим, и священник Григорий. Причем этот священник был привезен княгиней из Руси и являлся духовником Ольги. Следовательно, Ольга уже была христианкой, когда прибыла в Константинополь (Успенский Ф. И. История Византийской империи. Том 3. – Москва, 2002, стр. 413). Это, конечно, противоречит ПВЛ. Но наша древняя повесть сама полна противоречий. Греческий источник заслуживает большого доверия, т.к. это дворцовый журнал, описывающий парадные приемы послов и посетителей из иностранных государств.

Вообще Ольга, если верить летописи, родом из Северо-Западной Руси, то есть из региона, который находился под сильным варяжским влиянием.

Византийские авторы варягов ПВЛ именовали «варангами». Рассмотрению вопроса о византийских варангах, времени их появления и этническому составу посвятил свою отдельную работу В. Г.Васильевский. Историк проанализировал труды многих византийских авторов: Атталиоты, Михаила Псёлла, Иоанна Скилицы, Никифора Вриения, Иоанна Кедрина и Зонары. Для получения более полной и объективной картины В. Г.Васильевский привлёк также ряд исландских саг. При всём этом историк не ставил своей задачей вступать в полемику норманистов и антинорманистов и решать вопрос об этнической принадлежности росов в посланиях Фотия и русско-греческих договорах. Исследователь старался дать ответ, были ли византийские варанги норманнами или руссами, и когда впервые в византийской наёмной гвардии появились скандинавы.

И Василий Григорьевич Васильевский пришёл к выводу, что наемный корпус варангов появился в Византии с конца Х в. и состоял преимущественно из росов. Так, историк писал: «Факт присутствия в Византийской империи с 988 г. до первых годов XI столетия большого русского военного корпуса – по крайней мере, шеститысячного – не подлежит ни малейшему сомнению. Мы только мимоходом отмечаем теперь то, конечно, не лишённое значения обстоятельство, что Тавроскифы (русские, росы – Д.Л., Д.Д.), упомянутые Михаилом Псёллом при повествовании о Василии II Болгаробойце, встречаются потом на страницах его истории и притом прямо в виде варягов…».

Росы встречаются в византийской армии в разных местах, где только шли военные действия. Как отмечает В. Г. Васильевский, византийские известия фиксируют постоянный приток военных людей из Руси в Константинополь в последние годы правления Владимира и в начале правления Ярослава Мудрого. Историк также подчеркнул, что византийские варанги имели в Константинополе свою церковь Богородицы, которая находилась в ведении православного синода (стр. 397). Византийские источники всегда различают варангов и норманнов, притом, что первых они отождествляют с росами (стр. 206-210, 316-317).

Таким образом, В.Г.Васильевский убедительно доказал, что дружина варангов появилась в Византии раньше, чем Константинополя достигли норманнские искатели наживы и славы. Он показал также, что в византийских источниках середины XI в. «варанги» и «русь» или «росы» отождествляются (стр. 379).

Обратимся снова к нашей древней летописи. В ПВЛ отражены три различных представления о «варягах». Во-первых, это народ, населяющий земли от «пределов Сима» до «земли Волошской и Агнянской». Во-вторых, варяги – это какое-то определенное племя. В-третьих, варяги – это все прибалтийские народы, среди которых особо выделяются «варяги-русь». В этнографическом введении присутствует непосредственное указание на место жительства варягов: «Ляхове же, и Пруси, Чудь приседять к морю Варяжьскому; по семуже морю седять Варязи семо ко востоку до предела Симова, по томуже морю седять ко западу до земли Агнянски и до Волошьски» (ПСРЛ. Том 1, столбец 4).

Под «пределом Сима» летописцем подразумевается Волжская Булгария. Под землями «Агнянски» и «Волошьски» автор понимал соответственно южные области Ютландского полуострова, где проживали англы, и Священную Римскую империю (Фомин В. В. Русские летописи и варяжский вопрос. - Липецк, 2005, стр. 118). Таким образом, перед нами предстаёт широкий ареал проживания варягов. Здесь же они названы соседями ляхов (поляков), пруссов и чуди на южном побережье Балтийского моря. О варягах и Руси на южнобалтийском побережье говорят и западноевропейские источники (Откуда есть пошла Русская земля. Века VI – X. Книга 2 / Составление, Предисловие, Введение к документам, Комментарии Кузьмина А. Г. – Москва, 1986, стр. 179).

Помимо римско-католической церкви на Балтийском Поморье, как отмечал Аполлон Григорьевич Кузьмин, достаточно широко была представлена ирландская церковь, ориентировавшаяся на традиции раннехристианских общин, что сближало её более с Востоком, чем с Римом. В западной средневековой литературе представителей этой церкви называли «греками». Ирландские миссионеры привнесли христианство в Западную и Центральную Европу, проповедовали они и среди балтийских славян. По мере усиления нажима со стороны католической церкви, они стремились опереться на славянские общины. Исследователь отмечает некоторые черты ирландской церковной традиции в русском христианстве.

А. Г. Кузьмин приходит к следующему интересному для нас выводу: «Таким образом, собственно варяги, мигрировавшие на равнины Восточной Европы в IX – X веках и проникавшие далее (и позднее) в Византию, не имели отношения к Скандинавии. Да и латинское влияние вряд ли на них особенно распространялось: ведь они покидали родные места, уходя как раз от наступления германских феодалов католической церкви» (Кузьмин А.Г. Начало Руси: Тайны рождения русского народа. - Москва, 2003, стр. 230-231).

На Русь варяги могли привносить традиции ирландской церкви, что сближало их с Византией. Вероятно, эти варяги-христиане способствовали и крещению княгини Ольги, они же воспротивились миссии магдебургского архиепископа Адальберта, совершившего по приглашению Ольги в 961-962 гг. поездку на Русь.

Концепция южнобалтийской родины варягов строится также на основе реконструкции древних и устойчивых связей Северо-Западной Руси (территория ильменских словен и кривичей) с западнославянским Балтийским Поморьем. Действительно, Балтийский регион с раннего средневековья характеризуется наличием широких экономических и культурных связей, которое превратили Балтийское море «…из моря, разделяющего страны, во «внутреннее море» с культурно-исторической точки зрения» (Шахматов А. А. Сказание о призвании варягов // История Русского летописания. Том 1, Книга 2. – Санкт-Петербург, 2002, стр. 8). Скандинавия же вступает в балтийскую торговлю с восточнославянскими землями лишь с конца X в., о чём, помимо находок кладов, относящихся к данному столетию, свидетельствуют и саги, не знающие русских князей ранее Владимира Святославича (980 – 1015) (Откуда есть пошла Русская земля, стр. 582-588).

Не должно вызывать сомнений, что варяги-христиане первоначально не представляли римскую церковь. Ситуация меняется в конце XII в., когда термин «варяг» и «латин» становятся синонимами. Связано это, прежде всего, с эволюцией самого термина «варяг», который постепенно отрывается от своей этнической основы и приобретает более общее звучание. На рубеже XI – XII столетий в Скандинавии распространяется христианство католического толка. Позднее, в XIII в., имя «варяг» сменится полностью тождественным ему понятием «немцы» (Фомин В. В. Комментарии // Гедеонов С. А. Варяги и Русь. В 2-х частях / Автор предисловия, комментариев, биографического очерка – В. В. Фомин. – 2-е издание, комментированное. – Москва, 2004, стр. 543). К этому времени родина варягов – Балтийское Поморье будет в религиозном плане уже полностью подчинена римско-католической церкви.

Таким образом, очевидно, многие варяги являлись христианами, хотя далеко не все из них были крещены по каноническому греческому образцу. Некоторые варяги исповедовали арианство, характерное для варварских племен Европы. Дискуссии по поводу правильности вероисповедания отразились в «Слове о Законе и Благодати». Так или иначе, сам факт исповедания варягами христианства подтверждает, что летописные «варяги» являлись западными славянами, проживавшими в Южной Балтике, а никак не скандинавами, которые оставались язычниками еще долгое время (официально до XII в., а фактически еще дольше).

Понятно, почему русский летописец не считал приглашение варягов свидетельством неспособности славян и иных восточноевропейских племен создать государство самостоятельно. Академик Алексей Александрович Шахматов убедительно показал, что легенда о призвании варягов была вставлена в ПВЛ в начале XII в. (Шахматов А. А. Сказание о призвании варягов // История Русского летописания. Том 1, Книга 2. – Санкт-Петербург, 2002, стр. 185-232). В те времена монах-летописец продолжал еще считать варягов не только славянами, но, что не менее важно, и христианами, то есть «своими». Летописец помнил, что варяги в основном и были первыми христианами на Руси, - и они распространяли христианство, пусть иногда и в арианском толковании.