Прочел заметку «Мир и его права» и подумал, что много копий
сломано насчет якобы пропасти между Иерусалимом и Афинами и о православном Втором-Третьем Риме как синтезе и вершине, но с точки зрения Богосаможертвоприношения нет противоречий между откровениями разных вер, а есть разные ракурсы Правой Веры. И декартовское «я мыслю, следовательно, существую" – лишь проявление субъектности-богоравности человека.
Говорят, еврейская мысль - прежде всего мысль историческая, и она противопоставляет Бога и мира. Мол, вера в Яхве должна была уберечь еврейский народ
от пантеистических и матриархальных религий. Бог - не в ритмах и откровениях природы, Он - в человеческой истории. Противопоставление Бога и творения, считает Юрген Мольтман, было на руку секуляризирующим тенденциям Нового Времени (Jurgen Moltman. Gott in der Schopfung. Munchen, 1987, S. 28).
Важно для православно-исихастской мысли, что Бог в Ветхом Завете присутствует в творениях благодаря своему Духу. Все, что существует и живет, продолжает свое существование лишь благодаря непрерывному воздействию
Святого Духа и его энергий. Как сказано в Псаломе Давида о сотворении мира (Псалтирь, 103) – «/1/ Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; /2/ Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; /3/ устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. /4/ Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий… /24/ Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля
полна произведений Твоих. /25/ Это – море великое и пространное; там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; /26/ там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем. /27/ Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. /28/ Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; /29/ скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; /30/ пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли».
И
этот мир, согласно евреям, идет к концу, и последнее событие мира – эсхатон - окрашивает собой всю человеческую историю.
У греков же мир вечен и автономен. Греки представляли себе время в виде вечно повторяющихся природных циклов. Казалось бы, полная противоположность евреям.
А в христианстве - "Евхаристическое богословие рассматривает мир как нечто конечное, но способное к выживанию, к возвращению в лоно Господне. Самые ранние евхаристические молитвы благословляли плоды земли. Человек
ответствен за то, чтобы мир вновь пришел к Творцу. Он - Первосвященник, сотворенный по образу Божьему" (The most Reverend John Zizioulas, Metropolitan of Pergamon. "Theology and Ecology"). Не есть ли это «возвращение мира в лоно Господне» - тот же эсхатон, запускающим новый цикл. А евхаристия – не есть ли таинство Богосаможертвоприношения в малом?
Христианство отошло и от пантеизма, и от гностического пренебрежительного отношения к миру. Святой Максим Исповедник в духе Псалома Давида
пишет о создании мира: "Бог сотворил бытие не потому, что нуждался в чем-то, а чтобы тварь могла радоваться своим делам, смотря, как творение, наполненное радостью, черпает неисчерпаемое" (3 Стоглав, о любви, 46). Человек сотворен по образу Божьему и потому субъектен и из всех тварей он один может выходить к Другому (человеку, Богу) как Другому. Животное делает то, что для него естественно, кошка не сможет познать мышь как сотворенное другое существо. В этом и выход - богоподобие человека в его
стремлении за пределы своего мира. И тема мира, или творения, стала столь важной, что в наши дни все христианские конфессии заговорили об особом положении мира, как чего-то Третьего, как посредника между Богом и человеком (Crеation et salut. Bruxelles, 1939).
Так, в русской традиции разрабатывается тема Софии Премудрости Божьей, соединяющей Бога и мир. В еврейской традиции Франц Розенцвейг, переоткрывая Бога как страдальца в своих тварях, в «Звезде спасения» (1921) развил учение о Шехине, то есть
о схождении Бога к людям и пребывании Его среди людей. А известный протестантский богослов Юрген Мольтман вообще возвышает мир до субъекта (раньше в немецкоязычном богословии более говорили об объекте и о субстанции).
Юрген Мольтман заимствует у православных идею перихорезиса. Перихорезис - это отношение между тремя Лицами в Святой Троице. Это внутрибожественная жизнь, определяемая "неподвижным движением Любви" (Святой Максим Исповедник). Это равенство и абсолютное различие. Святая Троица
- не застывшая схема. Высшее напряжение жизни и любви и одновременно божественная тишина и покой - вот что такое Троица. Мольтман считает, что между Богом и миром существуют такие же отношения любви. Мир - открытая система, свободно действующий субъект. Мир и Бог также связаны перихорезисом.
На эту тему я уже высказывался 13 марта 2998 года в заметке http://www.panlog.com:8881/cgi-bin/dd-view.cgi?date=2008-03-13 «Духовный опыт личности и перихорезис Богочеловечества». Мир без человека - вне Бога, и перихорезис может произойти только через акт Богосаможертвоприношения,
когда мир служит его алтарем или, в терминах Мартина Хайдеггера, научно-техническим Поставом (Gestell).
Карл Барт в «Церковной догматике» допускает некое подобие отношений господства и подчинения между Богом и миром, ибо Бог больше мира. А перихорезис- отношения между пусть разными, но равновеликими Лицами. Но можно понять и рвение Мольтмана, пытающегося возвысить мир. В православной традиции, Творец и творение неразрывно сопряжены, Бог нуждается в мире, а распавшийся на части мир должен вновь собраться,
освятиться и обожиться, стать единой евхаристией и литургией. А если говорить о "Третьем" или о посреднике, то лучше под ним понимать не мир сущего, а истолковать Софию, Шехину, "скрытого" Бога Павла Николаевича Евдокимова и Николая Александровича Бердяева через православно-исихастское учение о нетварных энергиях. Нетварный – значит относящийся не к сущему, а к бытию. Эти энергии, с точки зрения современного православного богословия, и могут быть тем Третьим, тем "посредником",
который не вытесняет собой Христа.
Итак, согласно православному учению, Бог, как и Sein Хайдеггера, присутствует в мире благодаря своим нетварным энергиям. "Между Богом и знергиями нет причинно- следственных связей. Энергии не созданы, они не произведены из ничто, они вечно исходят из Троичной сущности" (Lossky "Theologie mystigue". Aubier, 1944, P. 71). Энергии реальны. "Можно сказать, что энергии означают способ существования Святой Троицы вне ее недостижимой сущности"
(Там же). Бог не умаляется в своих энергиях. Он целиком и полностью присутствует в каждой из них.
Тем самым механистическому взгляду на природу, делается вывод в заметке «Мир и его права», православие противопоставляет взгляд литургико-органический. Механистическое мировоззрение - это отдельные атомы. Это целое как сумма атомов. Православно-энергетический взгляд иной: вначале было отношение, а не вещь. Каждая деталь несет в себе все целое. Евхаристия (внешне ничтожный "атом") заполняет собой
весь мир: "Ибо воистину весь мир и вся природа есть ничто иное, как орган некий, в коем под видимостью невидимо пребывает присущим Сам Устроитель и Художник всего, действуя и видимо проявляя художество свое или в видимом и вещественном предоставляя взору разумных тварей невидимые и невещественные Свои совершенства и энергии" (Никадим Святогорец. Невидимая брань, глава 21).
София Премудрость Божия Сергея Булгакова и нетварные энергии Григория Паламы, с точки зрения Правой Веры, – разные названия
для действий исходной бутстрепирующейся Архи-Программы, сопряженной с Богом-Словом и с Богом-Духом Святым. Философски они постигаются как трансцендирования, намеченные Мартином Хайдеггером. И человек в мире сущего – не вне, а над и внутри этой святости или хайдеггеровского Просвета (Lichtung) как «пастух бытия» и «заместитель Ничто» и потому жрец-жертвоприноситель Бога. Еврейский единоединственный эсхатон и греческое вечное возвращение совпадают в акте Богосаможертвоприношения, когда, как возвещено в Ригведе
(Мандала Х, Гимн 90 /Пуруша/, стих 16):
Жертвою боги пожертвовали жертве. Таковы были первые формы (жертвоприношения). Эти же могущества последовали на небо, Где находятся прежние боги – садхья.