Духовный опыт личности и перихорезис Богочеловечества
В среду 12 марта 2008 года посетил семинар Института Синергийной Антропологии в Институте философии РАН. Священник Андрей Вадимович Лоргус (родился в 1956 году), будучи деканом психологического факультета Российского православного института св. апостола Иоанна Богослова, занимается проблемой духовно-религиозного опыта как следующей ступени религиозного движения личности после обретения веры («обращения»). Его доклад «Категория опыта в христианстве и психологии» собрал около 40 слушателей.
Вел семинар Сергей Сергеевич Хоружий. Обменялся с ним впечатлениями – прошло на высоком уровне. Мне же больше понравились комментарии Сергея, а мысли Андрея Лоргуса не показались откровениями, поскольку перекрываются и превосходятся фундаментальной онтологией Мартина Хайдеггера. Вопросы из публики о соотношении духовных и психологических практик и ответы на них – тоже традиционны и известны. К чести священника, он твердо следовал «личностной парадигме» и четко противопоставлял бытие и сущее («кто» и «что») и
подчеркивал значимость не просто индивидуально-экстатического, а прежде всего духовно-литургического опыта.
Подробно обсуждали проблему обожения после того, как Сергей Хоружий напомнил про суть перихорезиса в паламитском исихазме и особенно в учении Феофана Никейского. Да, перихорезис – ключ к пониманию обожения и вообще духовной практики и духовного опыта. Перихорезис – это обмен свойствами и именами между Божественной и человеческой природами Богочеловека Христа. «В лице Иисуса Христа каждое Его
естество передает свойства свои другому, а именно свойственное ему по человечеству усвояется Ему как Богу, а свойственное по Божеству усвояется Ему как человеку» (Митрополит Макарий /Булгаков/. Православно-догматическое богословие, параграф 139). Сергей Хоружий предостерег от экстраполяции перихорезиса на индивидуальный опыт обожения. Он подчеркнул, что перихорезис Бога и человека следует понимать только в эсхатологическом горизонте, то есть в горизонте Богочеловечества. Кто бы спорил! Но если забыть Голгофу
как прообраз Богосаможертвоприношения, то суть перихорезиса и соответственно «круговорот» Бог-человек вообще останется за горизонтом понимания.
Сергей Сергеевич Хоружий высоко отозвался о докторской диссертации екатеринбуржца Дмитрия Игоревича Макарова «Проблема человека в паламитском исихазме: историко-философский анализ» (2006), но поставил под сомнение апологетизацию в ней Феофана Никейского, который-де не учитывал эту онтологическую разницу между перихорезисом и шагами человека к обожению. Спорная
точка зрения! Думается, и Феофан Никейский, и Дмитрий Макаров как раз ухватили суть нетварных энергий, которые не просто нисходят к человеку свыше, а прежде всего благодатно трансцендируют человека к встрече с Богом.