Ущербность расхожей христианской эсхатологии

Представления людей о цели и смысле существования и о будущем определяются глубокими откровениями пророков и учителей человечества, но между откровением и восприятием стоят посредники-священники, которые толкуют исходное послание по ущербным шаблонам, принятыми исторически-ограниченным сообществом толкователей. Великие Соборы и Отцы Церкви прояснили и расшифровали многое, но не всё. Разгадки последних тайн отложены до последних времен. Ныне Правая Вера отвечает на некоторые из «абсурдов», содержащихся в Священных Писаниях. Один из них – абсурд «тысячелетнего царства», пришествие которого мыслится на Земле то ли до Второго Пришествия Иисуса Христа, то ли после него (рай). Этот абсурд до сих пор не мог быть разрешен.

Между тем это пророчество – ключевое для понимания смысла и цели истории. В ущербном виде им руководствовались коммунисты, провозглашая прыжок из царства необходимости в царство свободы, и германские нацисты в своем идеале Тысячелетнего Райха, и недавние либералисты, возвестившие якобы наступивший после крушения СССР «конец истории». Эсхатология – корневой архетип, окрашивающий политические идеалы и мотивацию людей.

Согласно Правой Вере, основанной на модели «вечного возвращения», «тысячелетнее царство» продолжается от сотворения-Начала мира до Грехопадения, затем в мире на краткое время от Грехопадения до Второго Пришествия устанавливается господство князя мира сего (Сатаны), а в процедуре Богосаможертвоприношения (Конец мира) происходит победа над Сатаной, нырок в воды колодца-бездны Ничто, переформатирование-стирание памяти жесткого диска сущего и выныривание в Начало «се творю все новое» (Откровение 21:5), когда – «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И улышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откровение 21:1-3).

Казалось бы, откровение ясно свидетельствует о том, что «рай» впереди за поворотом-концом Круга Времени, и в то же время он позади в начале этого же Круга Времени. Точка Омега преображается в точку Альфа, и Сплот Правоверных жертвоприносителей Конца преображается в Элохим («множество высших сил») Начала, в скинию Бога с человеками. И до этого Богосаможертвоприношения в конце Круга Времени, до Поворота Времени – совсем немного. «И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще; и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откровение 22:10-15).

Вопиющее эсхатологическое бессилие «традиционного» христианства, опирающегося со времен Блаженного Августина на представления о «стреле времени», отвращает от истины Иисуса Христа, уводит обрядоверующих или поверхностно-верующих куда-то в сторону, приводит их в недоумение и растерянность. Поэтому в подавляющем большинстве своем современные верующие христиане проигрывают по энергетике последователям Сатаны. Это тем более поразительно, что ещё более века назад немецкий богослов Герман Гункель в книге «Творение и Хаос», которую мне посчастливилось проштудировать в студенческие годы (конец 1950-х годов), показал сопряженность возвещенных в Священных Писаниях событий Конца с событиями Начала, то есть выявил Круг Времени, «вечное возвращение».

Труд этот более или менее известен специалистам-богословам, но не хватает творческой мощи и просто смелости Правой Веры, чтобы сделать из него эсхатологические выводы. Вот что об этой книге пишет, например, священник Александр Мень в своем «Библиологическом словаре» (Санкт-Петербург, 2002 http://www.krotov.info/history/19/1890_10_2/1862gunk.html):

«Огромное влияние на ветхозав. экзегетику имел классич. труд Г/ункеля/ «Творение и Хаос» («Schopfung und Chaos in Urzeit und Endzeit», Gott., 1895), в к-ром подчеркнут аспект библ. учения о творении, прежде мало привлекавший внимание исследователей. В целом ряде мест Писания творческой силе Бога противостоят чудовища водного Хаоса: левиафан, раав, дракон (Иов 9:13 /в рус. переводе слово «раав» в этом месте заменено словом «гордыня»/; Пс 73:13-14; 88:11; Ис 51:9-10 и др.). Они являются наиболее ранними в ВЗ символами сатаны.

Образы Хаоса, как показал Г/ункель/, генетически связаны с вавилонским мифом о борьбе бога весеннего солнца Мардука с чудовищем Тиамат. Эта тема, по гипотезе Г., пришла в ВЗ /Ветхий Завет/ из Ханаана, к-рый находился под сильным вавилонским влиянием. В то же время Г. признавал, что «Израиль самым радикальным образом приспособил миф к себе и своей религии. Прежде всего был устраняем мифологический элемент, к-рый так противоречил его религии и в конце концов был полностью изъят». Действительно, Хаос в Библии не божество, а тварь, восставшая против Бога. Ее разрушительные действия обузданы Богом, но полное поражение дракона совершится лишь в эсхатологич. время.

Т. о., Библия, используя *дуализм Востока, приоткрывает завесу над тайной миротворения, показывает его как процесс, в к-ром Бог торжествует над искажением Его замысла.

Следует подчеркнуть, что дуализм творческой Гармонии и Хаоса не был чертой, свойственной только вавилонскому мировоззрению. Впоследствии он был обнаружен и в ханаанской, и в егип., и в др. религиях (см. Топоров В., Хаос, МНМ /Мифологии народов мира/, т.2, с.581-82). Г. проследил, как дуалистическая и другая древневост. символика оказали влияние на *апокалиптическую лит-ру, в т. ч. на Откровение Иоанна (свящ. число 7, эсхатологич. битва и т. д.). Г. подчеркивал и даже утрировал синкретич. элементы в иудаизме и христианстве, но считал, что это не может быть аргументом в пользу *отрицательной критики.

«Общий итог сравнительного изучения, - писал он, - сведется, конечно, не к тому, что исчезнет своеобразие Израиля и его религии, но к тому, что именно эта религия еще яснее засияет в своем удивительном величии. Все яснее будет для нас, что Бог, в Которого мы верим, был к этому народу ближе, чем к какому-либо другому до него и рядом с ним, что великим религиозным вождям Израиля открывались фундаментальные истины религии, которые человечество уже не сможет забыть, не теряя себя. Ибо будет проходить и то впечатление, которое нередко создавалось прежде, - будто эта религия в своем начале была примитивна. Мы все больше будем понимать, насколько длинную, необозримую историю имело позади себя человечество, прежде чем могла появиться такая религия. И, быть может, когда-нибудь придет час, когда Христианская община осознает, что это исследование способно служить ей: служить тем, что оно по-новому сделает привлекательными и дорогими сокровища Библии, и тем, что все яснее предстанет перед ней удивительная картина истории библейской истины».

Обрядоверцам всё это пока остается чем-то чуждым и экзотическим, но правоверный этим живет. И правоверный снисходительно относится не только к благоглупостям, которые нередко проповедуются в храмах, но и к ухищрениям современных христианских экзегетов и богословов. Вот сейчас прочитал Главу 33 книги профессора Вильяма Хендриксена «Библия о жизни после смерти» (Часть 2). Вильям Хендриксен профессорствует в богословской семинарии Гранд Рапидс, пастор церкви. Написал множество книг. Всю свою жизнь посвятил служению Богу. В этом своем труде по эсхатологии он полемизирует со столь же ущербной диспенсационной точкой зрения. Интересно рассмотреть все эти современные представления о «тысячелетнем царстве», по этому вопросу много издано текстов, но на позициях Круга Времени или Правой Веры ни одно из этих толкований не стоит. Потому ограничусь Отчетом Комиссии по богословию и межцерковным отношениям Лютеранской церкви- Миссурийский синод (Сентябрь 1989) «О «последних временах» - Исследование по эсхатологии и милленаризму /=хилиазму/» (http://www.seminary.elci.ru/library/ctcrendtimes.htm):

«Два последних десятилетия нашего века были отмечены растущим интересом к различным аспектам библейского пророчества. Социолог Уильям Мартин из Рисского университета однажды заметил, что «иудео-христианская история не раз наблюдала всплески интереса к библейскому пророчеству – обычно в периоды социальных переворотов, – однако очень немногие из них могут сравниться по масштабам и значимости с интересом, расцветшим ныне в консервативных протестантских кругах».

Осведомленность общества в таких эсхатологических темах, как миллениум, восхищение или Армагеддон, возросла благодаря телевизионным проповедникам и популярным книгам, подобным вышедшим из-под пера Хола Линдсея. Мало кто мог представить себе, что книга, начинающаяся словами: «Это книга о пророчествах – Библейских пророчествах», – разойдется тиражом в 15 миллионов экземпляров, а ее автора «Нью-Йорк Таймс» назовет самым продаваемым автором семидесятых годов!

Эти процессы, однако, вызвали большую озабоченность у многих христиан, считающих некоторые популярные учения о последних временах в высшей степени спекулятивными и даже противоречащими Писанию, а следовательно, пагубно влияющими на веру. Уже на уровне исходных постулатов возникли серьезные вопросы относительно принципов толкования Библии (герменевтики), применяемых авторами-милленариями при рассмотрении и разъяснении библейских текстов, особенно книг, обычно называемых апокалиптическими (книги Даниила, Иезекииля, Откровение). Более того, чтение данных текстов без учета всего, чему Писание учит относительно последних времен, привело к смятению и сомнениям в вопросах христианской надежды. Недостаточность, а чаще всего отсутствие богословия таинств и учения о средствах благодати в проповедях милленариев особенно очевидны для людей, знакомых с лютеранским вероучением. Равную проблему составляет неспособность проповедников-милленариев должным образом разграничить Закон и Евангелие.

Ввиду этой озабоченности, а также в ответ на особый запрос конвенции Лютеранской церкви - Миссурийский синод 1983 года, Комиссия по богословию и межцерковным отношениям (КБМЦО) «провела исследование на тему последних времен (эсхатологии), в том числе милленаризма, – в качестве руководства для церкви» – и подготовила настоящий отчет по эсхатологии и милленаризму (резолюция 3-25 1983 г.: «Поручить КБМЦО провести исследование по теме «последних времен»). В первом разделе настоящего исследования Комиссия представила краткий обзор четырех современных взглядов на «миллениум». Во втором разделе рассматриваются соответствующие герменевтические принципы, учение об эсхатологии, а также некоторые ключевые отрывки, составляющие основу милленаристских учений. Третья часть документа представляет собой краткую оценку диспенсационного премилленаризма.

I. Современные взгляды на миллениум

Хотя в настоящее время существует множество учений о миллениуме, традиционно они разделяются на четыре категории: (1) диспенсационный премилленаризм; (2) исторический премилленаризм; (3) постмилленаризм; (4) амилленаризм. Из первых трех категорий, верящих в тысячелетнюю, или утопическую, эру на земле, наиболее распространен диспенсационный премилленаризм. С целью ограничить последующее обсуждение до разумных пределов и помочь членам Синода в оценке данного учения, Комиссия решила сосредоточить свое внимание именно на этом наиболее известном и распространенном премилленаристском учении. Прежде чем приступить к подробному рассмотрению отдельных составляющих милленаризма, предлагаем краткое описание вышеперечисленных категорий.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Премиллениализм – учение в эсхатологии, которое предполагает, что второе пришествие Христа предшествует установлению на земле тысячелетнего царства (миллениума).
Премиллениалисты в зависимости от взглядов на время второго пришествия по отношению ко времени великой скорби делятся на претрибуляционистов, мидтрибуляционистов и посттрибуляционистов.
Претрибуляционисты считают, что восхищение Церкви произойдет до периода великой скорби. По их мнению, события последнего времени, описанные в книге Откровение как печати, трубы и чаши, относятся к последней седьмине пророка Даниила - периоду великой скорби. Они являются судами и гневом Бога, от которых церковь должна быть избавлена.
Посттрибуляционисты утверждают о восхищении Церкви после периода великой скорби. Они полагают, что все живущие верующие пройдут через период великой скорби, некоторые из них предполагают, что станут мучениками, другие считают, что Бог как-то по-особенному защитит их, возможно, так, как Он оградил израильский народ от десяти бедствий, постигших Египет. Они утверждают, что в Новом Завете не дается обещания о том, что верующие избегнут этих испытаний и страданий.
Мидтрибуляционисты считают, что первая часть периода великой скорби будет мирной, когда антихрист будет устанавливать свое правление. Большинство верят, что восхищение наступит в средине периода скорби по звуку седьмой трубы (Откровение 11:15), который они не отождествляют со звуками последней трубы (1 Коринфянам 15:52)/

А. Диспенсационный премилленаризм

Диспенсационный премилленаризм, или просто диспенсационализм, – это богословская система, зародившаяся среди Плимутских братьев в Ирландии и Англии в начале XIX века. Разработал эту систему Джон Нельсон Дарби (1800-1882) – один из основоположников движения Плимутских братьев. Диспенсационализм возник как реакция против англиканской церкви и широко распространенных постмилленаристских воззрений.

Учение диспенсационного премилленаризма о пророчествах стало весьма популярным в Канаде и США, и этим мы особенно обязаны влиянию Справочной Библии Скофилда (Scofield Reference Bible) 1909 года и последующих изданий. На сегодняшний день диспенсационализм – едва ли не самая известная форма милленаризма. Он официально преподается в Библейском институте Муди (Чикаго), Далласской богословской семинарии и примерно в двухстах библейских институтах Соединенных Штатов. Его пропагандируют такие телепроповедники, как Джерри Фалвелл, Пат Робертсон, Кеннет Копланд и Джек Ван Импе; такие независимые миссии, как «Агнец и лев», «Всемирная пророческая миссия»; множество книг, журналов и брошюр. Одно из наиболее известных изданий такого рода – «Когда-то великая планета Земля» (The Late Great Planet Earth) Хола Линдсея, которая была даже экранизирована.

Диспенсационалисты обычно разделяют Божьи деяния по отношению к человечеству на семь различных «диспенсаций»: невинность (Бытие 1:28-3:6); совесть, или моральная ответственность (Бытие 4:1-8:14); человеческое управление (Бытие 8:15-11:32); обетование (Бытие 12:1–Исход 18:27); Закон (Исход 19:3–Деяния1:26); Церковь (Деяния 2:1–Откровение 19) и Тысячелетнее царство (Откровение 20). Диспенсация определяется как «период времени, в течение которого испытывается послушание человека определенному откровению Божьей воли».В каждый из этих периодов доминирует какое-нибудь одно откровение, испытывающее послушание человечества Богу.

Каковы же основные моменты диспенсационной эсхатологии? Утверждается, что Ветхий Завет обещает иудейскому народу земное царство во главе с Мессией. Когда пришел Христос, Он предложил иудеям это царство. Но тогда они отвергли и Христа, и Его царство. Поэтому учреждение царства было отложено до определенного момента в будущем. В ожидании же этого момента Христос установил «тайную форму» царства (Матфей 13) и основал Церковь. Этот эпизод, «вставленный» в Божью программу, завершится «восхищением», когда все верующие, кроме ветхозаветных святых, отправятся на семь лет на небеса – праздновать с Христом «брачный пир Агнца». После чего осуществится Божье намерение, обетованное Израилю. Во время этого семилетнего периода на земле произойдет ряд событий (Откровение 6-19):

1) начнется «скорбь», последняя половина которой названа «великой скорбью»;
2) начнет свое жестокое правление антихрист, запретив в этот семилетний период иудейские богослужения в храме;
3) на землю падут ужасные катастрофы;
4) остаток Израиля (144000 в Откровение 7) уверует в Иисуса как в Мессию и будет проповедовать «Евангелие Царства»;
5) благодаря их свидетельству спасется множество язычников (Откровение 7:9);
6) ближе к концу произойдут военные сражения, которые приведут к битве при Армагеддоне.

В конце этого семилетнего периода, как учат диспенсационалисты, Христос (вместе с Церковью) вернется во славе и уничтожит Своих врагов. Подавляющее большинство израильтян обратится в веру. Сатана будет связан на 1000 лет. Верующие, умершие во времена скорби, и ветхозаветные святые воскреснут и присоединятся к Церкви на небесах. Христос станет судить живущих язычников (Матфей 25:31-46). «Козлы» будут ввергнуты в ад. «Овцы» же и верующие иудеи, оставшиеся в живых, вступят в тысячелетнее царство – миллениум – в своем природном теле. Они будут жениться и выходить замуж, рождать детей и умирать. (Воскрешенные верующие будут жить в небесном Иерусалиме, парящем над Иерусалимом земным). Миллениум станет золотым веком, временем процветания и мира, с поклонением в восстановленном храме. Однако, если в начале миллениума на земле останутся жить только верующие, то некоторые из их детей и внуков уже не будут веровать во Христа. И этих неверующих сатана соберет для последнего мятежа (Откровение 20:7-9). Ближе к концу все верующие, умершие во время тысячелетнего царства, воскреснут. После «малого времени» сатаны все умершие неверующие будут воскрешены и подвергнуты суду (Откровение 20:11-15). Наступит последняя стадия, во время которой сохранится различие между иудеями и язычниками.

Для диспенсационализма чрезвычайно важными являются три исходные предпосылки, которые можно сформулировать следующим образом.

1. Различие между Израилем и Церковью

В соответствии с учением диспенсационалистов, Бог во все времена преследовал две различные цели: первая относится к земным задачам и земным людям, а именно, к иудейскому народу; вторая же – к небесным задачам и небесному народу, то есть к христианской Церкви. Церковь не предусматривается в Ветхом Завете, а потому представляет собой «вставной эпизод» в предсказанный Божий замысел для Израиля. В будущем различие между иудеями и язычниками будет восстановлено и останется навечно.

2. Буквальное исполнение библейского пророчества

Ветхий Завет, по утверждению диспенсационалистов, содержит много Божьих обетований об установлении земного царства, включающего в себя Израиль, и эти обетования будут исполнены буквально. Основное обетование, данное Аврааму, состояло в том, что его потомки по плоти получат землю Ханаанскую в вечное владение. Завет с Давидом содержит обетование о том, что его потомок (Мессия) будет вечно править Израилем с престола Давидова, то есть из Иерусалима. Новый завет в Иеремия 31:31-34, хотя и содержит признаки, относящиеся к верующим современного «века церкви», все-таки по существу является заветом для Израиля. Множество отрывков из Псалмов и пророков истолковываются таким образом, что Израиль будет вновь собран в земле Ханаанской, под совершенным правлением Мессии. Эти обетования исполнятся буквально в период тысячелетнего царствования Христа. Также и многие пророчества Даниила и Откровения ожидают буквального исполнения в грядущем миллениуме.

3. Явление Божьей славы – основная цель истории

Хотя диспенсационалисты и соглашаются, что человек примиряется с Богом только лишь благодатью через историческое деяние Христа, но «сотериологический, или спасительный, замысел Бога – не единственная цель, а лишь один из путей осуществления Богом глобального плана собственного прославления». Таким образом, главная тема и основная цель Божьей деятельности в истории человечества в каждой из диспенсаций – не спасение, а явление Божьей славы.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Как видим, глубиннейшая ущербность почти всех современных христиан, а не только диспенсационалистов, - забвение Богосаможертвоприношения!/

Б. Исторический премилленаризм

В противоположность диспенсационному премилленаризму, сторонники исторического премилленаризма утверждают, что второе пришествие Христа произойдет в один этап, после периода скорби. В это же время либо раньше большинство иудеев обратится в веру. Умершие верующие воскреснут, а живые преобразятся, и все они встретят Христа на воздухе, а затем сойдут с Ним на землю. Тогда Христос убьет антихриста, свяжет сатану и установит на земле тысячелетнее царство. Вместе с искупленными иудеями и язычниками, составляющими единый народ Божий, Христос будет царствовать видимым образом над неверующими народами на земле. Люди в воскрешенных и природных телах будут вместе жить на земле.

Грех и смерть все еще будут существовать, хотя внешнее зло будет ограничено. 1000 лет царства станут временем социальной, политической и экономической справедливости и великого процветания. По истечении этих 1000 лет сатана будет освобожден, чтобы обманом заставить неверующие народы предпринять последнюю атаку против искупленных. Сатана будет уничтожен, после чего произойдет воскресение из мертвых неверующих. Затем наступит время суда над всеми – как верующими, так и неверующими, – и вечность.

В. Постмилленаризм

В отличие от вышеописанного, менее распространенный постмилленаризм ставит второе пришествие Христа после (пост-) тысячелетнего царства. Только тогда произойдут восхищение, общее воскресение и общий суд и придет вечное государство. Здесь под миллениумом не подразумевается видимое царствование Христа в форме земной монархии, равно как не считается, что тысячелетний период должен длиться ровно 1000 лет. В этом смысле постмилленаризм очень близок к амилленаризму.

Тем не менее, постмилленаристская точка зрения исходит из наличия определенного периода – миллениума – золотого века всеобщего процветания и мира, в конце которого вернется Христос. Миллениум придет постепенно, под растущим влиянием христианства, благодаря чему зло пойдет на убыль, а положение в социальной, экономической, политической и культурной сферах станет резко улучшаться. В конце концов, весь мир придет к христианской вере и все народы примут христианскую систему ценностей. Воплотится в жизнь Матфей 28:18-20.

Г. Амилленаризм

Эсхатологию, не преподающую земное тысячелетнее царствование Христа в буквальном смысле, можно назвать амилленаризмом (иногда он называется реализованным милленаризмом, поскольку период, о котором говорится в Откровение 20, находится в процессе реализации). Хотя толкования относящихся к этой теме текстов, предлагаемые христианами-амилленариями, могут отличаться друг от друга в деталях, но все они едины в том, что фраза «тысяча лет» употребляется в Откровении 20 в фигуральном смысле и относится к нынешнему царствованию Христа, которое началось в момент Его вознесения на небеса и полностью проявит себя во второе пришествие. Второе пришествие Христа будет единовременным событием, когда Он, говоря словами Мартина Лютера, «воскресит меня и всех мертвых и дарует мне и всем верующим во Христа вечную жизнь» (разъяснение к Третьему Артикулу Апостольского Символа веры). Эсхатология лютеранского вероисповедания со всей очевидностью является амилленаристской (Аугсбургское вероисповедание, XVII).

Адвентисты седьмого дня. Экскурс

В центре эсхатологии адвентизма стоит второе пришествие Христа. По адвентистскому учению, Христос вошел в святилище небесного храма в Страстную Пятницу и оставался там в течение восемнадцати веков, ходатайствуя Своею кровью за грешников.

В 1844 году (через 2300 «пророческих дней», или лет, после 457 года до Р. Х. – Даниил 8:14) Христос вошел в небесное Святое Святых, приступив к исследованию поведения верующих – так называемому «суду-расследованию», который продлится вплоть до Его второго пришествия. Когда человек умирает, он прекращает свое существование как телесно, так и душевно. Перед самым возвращением Христа те, кто судил и распинал Его (Откровение 1:7), а также верные члены адвентистской церкви, умершие после 1844 года (Откровение 14:13), воскреснут и увидят Его приход.

Христос по Своем возвращении уничтожит зверя, лжепророка и нечестивцев, воюющих против Бога и Его народа при Армагеддоне (Откровение 16:12-16, 19:11-21). На сатану, как на козла отпущения, будут возложены грехи мира, и он отправится в пустынные земли на 1000 лет (Откровение 20:1-3). В это же время воскреснут верующие, умершие до 1844 года, а также верующие-неадвентисты, умершие после 1844 года (Откровение 20:4-6). Все живущие верующие преобразятся и отправятся на небеса, чтобы править там со Христом 1000 лет.

В это время Христос и верующие будут править с целью исследовать жизнь неверующих и определить степень предстоящих им страданий. По истечении тысячелетия воскреснут нечестивцы и подвергнутся различным уровням страданий на земле; сатана соберет их для последней битвы при только что спустившемся небесном Иерусалиме (Откровение 20:7-9). После чего Бог уничтожит сатану вместе с его ангелами, а затем и всех грешников. Христос же со всеми верующими будет вечно жить на новой земле.

II. Эсхатология и милленаризм

Подробная оценка каждой из вышеописанных точек зрения не входит в задачи настоящего исследования. Множественность толкований библейских текстов, предлагаемых милленаристской эсхатологией, делает такой подход затруднительным и даже бесполезным. (В диспенсационализме существуют также, как отмечалось выше, «предвеликоскорбники» /претрибуляционисты/, «поствеликоскорбники» /посттрибуляционисты/ и «средь-великоскорбники» /мидтрибуляционисты/. Последние, в свою очередь, подразделяются на приверженцев «частичного восхищения» и «имманентного поствеликоскорбия»).

Поэтому Комиссия выделила наиболее существенные, с лютеранской точки зрения, принципы, которые необходимо учитывать при обращении к вопросу о «последних временах». Особенно важны принципы толкования (герменевтики), используемые при изучении пророческих и апокалиптических книг Ветхого и Нового Заветов и в большой степени определяющие учение милленариев. И, поскольку милленаризм представляет собой систему толкования и формирования всех аспектов эсхатологии, то необходимо также рассмотреть ключевые доктрины, относящиеся к последним временам, в свете милленаристской интерпретации. Данный раздел завершается особыми комментариями к ряду библейских текстов, сыгравших определяющую роль в развитии некоторых популярных в настоящее время взглядов на последние времена».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Вышеприведенная классификация милленаристов-хилиастов не является полной, и можно добавить множество милленаристских толков в русском расколе, не говоря уже о сатанинских толках. Кроме того, не забудем про исламский и буддийский и индуистский милленаризм. Откровениями рая, как бы он не назывался, - пронизана подкорка всех людей и народов. Без архетипа «возвращения в рай» немыслима сама мысль. Но именно – возвращения! Забвение Богосаможертвоприношения как цели и смысла бытия сущего во времени – делает любую разновидность милленаризма ущербной, ложной. Между тем как сами Откровения, данные людям Священными Писаниями, - истинны. Ложь рождается в истолковании Истины греховными людьми. Когда Круг Времени был подменен Стрелой Времени – произошло отпадение от Правой Веры.

Вот почему так важно для правоверного воспринимать Священные Писания такими, какие они нам даны, привнося в их толкование как можно меньше своих ограниченностей и предубеждений. Здесь обязательны некоторые правила герменевтики-экзегетики. И в Отчете Комиссии по богословию и межцерковным отношениям Лютеранской церкви - Миссурийский синод (Сентябрь 1989) «О «последних временах» - Исследование по эсхатологии и милленаризму» это тоже подчеркивается (http://www.seminary.elci.ru/library/ctcrendtimes.htm):

«А. Герменевтические принципы

При изучении библейской эсхатологии очень важно учитывать специфику пророческой и апокалиптической литературы. Большинство книг как больших, так и малых пророков написано в поэтической форме, а потому для них характерен образный, метафорический язык. Например, Амос, описывая будущие эсхатологические благословения для народа Божьего, говорит: «Горы источать будут виноградный сок» (9:13). Вряд ли пророк имел в виду, что горы на Ближнем Востоке однажды действительно покроются сладким соком.

Такого рода символический язык особенно характерен для апокалиптической литературы, к которой относятся книги пророка Даниила и Откровение. В Откровении, например, мы читаем о всадниках (гл. 6), о саранче (гл. 9), о зверях (гл. 13), о скованном и низвергнутом в бездну сатане (гл. 20) и т. д. Более того, в апокалиптических произведениях числа постоянно употребляются в символическом значении (9) (семь рогов и семь очей Христа – Откровение 5:6; сто сорок четыре тысячи запечатленных – Откровение 7:2-8 и 14:1-5; тысяча лет – Откровение 20). Ясно, что такого рода литература не требует буквального прочтения, как будто каждый стих представляет собой часть прямолинейной газетной статьи. Толкователь должен стремиться найти истинный, вложенный в текст смысл, отдавая себе отчет в том, что иногда Бог передает значение через символы и образную речь (метонимия, метафора, сравнение).

Во-вторых, некоторые пророческие тексты наилучшим образом понимаются в свете так называемой укороченной перспективы. События ближайшего и отдаленного будущего часто сливаются в одну картину – подобно вершинам гор, если смотреть на них издалека. Пророки говорят то о ближайшем будущем, то о более отдаленных временах – так, словно все происходит одновременно. Пророчество Иоиля, например, легко переходит от злободневной ситуации нашествия саранчи (1:2-2:27) к далекому будущему дню Пятидесятницы (2:28-29) и к еще более отдаленному времени второго пришествия Христа (2:30-3:21). Иисус и Сам пророчествует подобным образом. В Матфей 24:15-28 (сравни Марк 13:14- 23 и Лука 21:20-24) Он проецирует в единое целое события 70-го года н. э., когда римляне разрушили Иерусалим, с последним ожесточенным преследованием церкви перед Его вторым пришествием. В библейских пророчествах зачастую опускаются целые столетия, которые можно уподобить долинам, лежащим между горными пиками истории спасения.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Всё это так, но ещё важнее – в откровениях воспринимается Круг Времени целиком, с его начальными и конечными фазами, и часто происходит наложение начальных фаз на конечные, что естественно с точки зрения Правой Веры, но абсурдно с точки зрения «традиционалистов», придерживающихся модели Стрелы Времени. Задача правоверной экзегезы – различать Начало и Конец, чтобы обрести логику и истину/

В-третьих, толкователь должен учитывать «историко-тематическую окраску» пророчества. Прежде всего, необходимо определить, что данный текст означал в соответствующей исторической ситуации. Пророки проповедовали в конкретной исторической обстановке, с учетом образа жизни слушателей, облекая свои речи в понятную для них форму. Например, Авдий предсказывает, что находящиеся на горе Сион избегнут Божьего гнева (ст. 17). Новый Завет показывает, что это пророчество окончательно исполнилось в обетовании о спасении Божьего народа, то есть всех верующих (церкви) (смотри Послание к Евреям 12:22). Однако Авдий не говорит: «Христианская церковь спасется», – просто потому, что таких слов в те времена еще не было.

В-четвертых, многие ветхозаветные пророчества, особенно эсхатологические, типичны, или типологичны, по своей сущности. Тип – это личность, учреждение или событие, служащее прообразом и предзнаменованием чего-то нового и более масштабного (антитипа). Антитип в историческом и богословском смысле соответствует типу, выявляет его смысл, исполняет и эсхатологически завершает его. Антитип не просто повторяет тип, но всегда значительно превосходит его. Поскольку Писание христологично, то ветхозаветные типы (означенные как таковые в Писании) соответствуют Христу и Его народу – церкви, строятся вокруг них и в них исполняются.

Ветхозаветная история Израиля часто содержит такую типологическую, направленную в будущее смысловую нагрузку. Пророки постоянно выражают надежду на будущее в терминах прошлых Божьих деяний, которым надлежит повториться во вселенском масштабе, превзойдя при этом по славе все события, имевшие место в прошлом. Исаия предсказывает новый, более великий исход из рабства (11:15; 43:16-19; 51:10-11; 52), приход нового, более великого царя из рода Давида (9:1-7; 11:1- 10), а также новый Иерусалим, населенный новым народом (65:17- 25). Исход из Египта служит прообразом избавления от уз греха во Христе (1 Коринфянам 5:6-8; 10:1-11; 1 Петра 1:13, 18-19). Давид выступает прообразом Мессии (Матфей 2:23; Лука 1:26-33; Деяния 2:25- 31). А ветхозаветный Иерусалим предвещает Иерусалим небесный (Послание к Галатам 4:26-27; Послание к Евреям 12:22; Откровение 21). Поэтому, например, настаивать на том, что Иерусалим Ветхого Завета (гора Сион в Книге пророка Авдия 17) – это современный город Иерусалим на Ближнем Востоке, – значит пренебрегать его типологическим значением.

Соотношение между двумя Заветами можно уподобить соотношению бутона и полностью распустившегося цветка. Говоря словами Блаженного Августина, «Новый Завет сокрыт в Ветхом («бутон»), а Ветхий Завет раскрывается в Новом («цветок»)». Поэтому при изучении определенного пророческого текста читающему Писание полезно и необходимо задаваться следующими вопросами: цитирует ли Новый Завет этот отрывок, ссылается ли он на него? Как Новый Завет отражает темы и богословские аспекты данного отрывка?

Тогда толкователь увидит, что исполнение больше предсказания, равно как антитип больше типа. Нельзя всегда ожидать буквального, совпадающего во всех деталях соответствия предсказания и исполнения. Например, в Книге пророка Иезекииля 34:23-24 и 37:24- 25 предсказывается, что над возрожденным Иерусалимом будет царствовать Давид. Исаия в 7:24 предсказывает, что имя Мессии будет Еммануил. А Новый Завет говорит нам, что Иисус из Назарета, потомок Давида, и есть тот самый обетованный Мессия. Без Нового Завета можно было бы ожидать воскресшего Давида, настоящее имя которого – Еммануил. Иногда, конечно, исполнение буквально, во всех деталях соответствует предсказанию. Книга пророка Михея 5:2 предсказывает, что Мессия придет из Вифлеема, и это пророчество точно соответствует реальности (Матфей 2:1-6; Иоанн 7:42). Однако то, каким именно образом исполняется предсказание, должен определять Новый Завет, а не предубеждение о непременном буквальном исполнении.

Здесь мы исходим из предпосылки о том, что, поскольку Бог – единственный Автор Писания, то Ветхий и Новый Заветы составляют единое органичное целое – как по содержанию (учение Евангелия во всех его аспектах), так и по исполняемой ими функции – дать людям мудрость ко спасению. Из предпосылки об этом единстве и исходит герменевтический принцип, согласно которому Писание толкует само Писание. Поэтому за разъяснениями о том, прообразами кого или чего служат люди, учреждения или события, упоминаемые пророками, мы можем обращаться к Новому Завету. Ханс Ларондель в книге «Израиль Божий в пророчествах» хорошо разъясняет эту мысль:

«Новый Завет был написан в качестве окончательной нормы исполнения и толкования пророчеств Израиля. Если христианин станет читать Ветхий Завет как нечто законченное, как полное и окончательное послание Бога иудеям, не имеющее отношения к кресту и воскресению Иисуса – Мессии – и к новозаветным разъяснениям иудейских писаний, – то он отречется от христианской веры и Господа».

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Достоинство Правой Веры в том, что она исповедует одного и единственного Бога, Который Сам Себя «программирует» в откровениях всех религий, включая язычество, и в открытиях всех наук. История человечества неразрывно сопряжена с историей откровения Бога людям и тем самым со Священной Историей, заканчивающейся Богосаможертвоприношением – когда Бог Себя приносит Себе в жертву руками Своих детей/

Все вышесказанное означает, что только само Писание, а не современные комментарии к текущим событиям, должно определять нормы толкования ветхозаветных пророчеств. Иезекииль 38-39 предсказывает, что Гог из земли Магог, князь Роша, Мешеха и Фувала вместе с персами, эфиопами и ливийцами, с Гомером и Фогармом нападут на Израиль. Диспенсационалисты часто идентифицируют эти названия с современными странами: Россией (Мешех – Москва, Фувал – Тобольск), Ираном, Эфиопией, Ливией, Германией (Гомер), югом России (Фогарм), утверждая, что эти страны нападут на современный Израиль. Новый же Завет толкует эти ссылки типологически, видя во враждебных ветхозаветному Израилю народах образ всего безбожного мира, враждебного церкви, который незадолго до Судного дня подвергнет ее особенно жестоким преследованиям (Откровение 20:7-10).

В-пятых, толкователь ветхозаветных пророчеств не должен забывать о христологичности Писания. Пророки Ветхого Завета были одновременно и «предсказателями», и «провозвестниками». Они проповедовали завет, провозглашали Закон и Евангелие своим современникам. Даже их эсхатологические предсказания давались отнюдь не с целью предоставить разрозненную обрывочную информацию или удовлетворить любопытство относительно будущего, но привести слушателей к покаянию и вере. Поэтому любое пророчество, в том числе эсхатологическое, толкователь должен связывать с заветом, с Законом и Евангелием и, наконец, со Христом. Ветхий Завет нельзя рассматривать как нечто завершенное, независимое от Христа и Нового Завета. Иначе его нужно было бы считать нехристианской, иудаистской книгой (см. 2 Коринфянам 3:12-16). Например, основываясь на Иезекииль 40-46, настаивать на том, что иерусалимский храм вместе с его системой жертвоприношений будет восстановлен, – значит пренебрегать Христом, Который есть Новый Храм (Матфей 12:6; Иоанн 2:19-22; Откровение 21:22) и вседостаточная жертва (Евреям 9-10, особенно 10:18). Завет Моисеев с его системой жертвоприношений служит прототипом нового завета во Христе (Иеремия 31:31-34; 1 Коринфянам 11:25; Евреям 8:13). Теперь же, с приходом антитипа, нет смысла ожидать восстановления типа (Послание к Колоссянам 2:16-17; Евреям 10:1).
В-шестых, ветхозаветный Израиль служит прототипом Христа и Его церкви – Нового Израиля. Христос есть Новый Израиль – Израиль, сведенный к одной личности. Он вновь проживает и исполняет историю ветхозаветного Израиля, показав совершенную покорность Богу вместо неповиновения Израиля (Книга пророка Осии 11:1; Матфей 2:15; Второзаконие 6:13, 16; 8:2-3; Матфей 4:1-11). «Потомки Авраама не справились с задачей, и бремя Израиля во всей его полноте пало на Иисуса, Которого Бог определил как Своего Израиля, призвав Его из Египта, возложив на Него бремена всего мира, а затем воскресив Его» (David P. Scaer. Lutheran Viewpoints on the Challenge of Fundamentalism: Eschatology // Concordia Journal, January 1984, р. 10). Христос – обетованное семя Авраама, в котором благословятся все племена земные (Бытие 12:3, 7; Галатам 3:8, 14-16).
Поскольку Христос есть Новый Израиль, то и все верующие в Него также становятся Новым Израилем, потомками Авраама (Галатам 3:29; 6:16; Римлянам 9:6-8, 24-26; 4:16-17; Ефесянам 2; 1 Петра 2:9-10). Христос начал заново строить Израиль, и в первую очередь Он восстановил верный остаток иудеев (Матфей 10:6; 15:24; Лука 24:47; Деяния 1:8; 2:5-42; 3:25-26). Затем Его миссия перешла на язычников, чтобы они тоже смогли войти в народ Божий (Римлянам 11:17-24; Деяния 10; 13:46-48; 15:14-18; Галатам 3:14, 27-29; Ефесянам 2:11-22). Поэтому христианская церковь – это Израиль возрожденный, наследник обетования, данного Аврааму (Галатам 3:29)».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Эти герменевтические принципы необходимы для правоверной экзегетики, и легко представить, как много предстоит работы по переосмыслению ущербных версий учения Иисуса Христа, сколько предстоит разгрести авгиевых конюшен ложноверий. Что касается оценки диспенсационного премилленаризма, то лютеранские богословы, тоже не всегда исповедующие Богосаможертвоприношение как высшую цель и высший смысл бытия сущего и как высший долг Сплота Правоверных, выносят следующий вердикт:

«Проповедующие диспенсационный премилленаризм, как правило, исповедуют Писание вербально вдохновленным, непогрешимым Словом Божьим. Их эсхатология подчеркивает видимое, личное возвращение Христа. Они проповедуют оправдание по благодати через веру в Иисуса Христа. Тем не менее, учение диспенсационалистов противоречит Писанию во многих важных пунктах, представляя серьезную угрозу чистоте евангельского учения.

1. Диспенсационный премилленаризм учит, что Мессия и Его Царство, обещанные в Ветхом Завете, имеют главным образом политическую природу. В этом отношении он занимает сходную с мессианскими ожиданиями иудаизма первого века позицию. По данной точке зрения, искупительное деяние Христа на кресте не занимает центрального места в Божьем замысле. Вместо этого ошибочно считается, будто Он пришел установить земное царство и, будучи отвергнут, отсрочил его.

2. Данная точка зрения считает мессианскую эру лишь делом будущего. Она заменяет понятие «сейчас» на «еще нет», лишая тем самым людей утешительных обетований Евангелия в настоящем. В действительности же Христос установил Царство небесное в Свое первое пришествие – Царство, ныне принадлежащее нам по вере, хотя и сокрытое под крестом до его окончательного исполнения во второе пришествие Христа.

3. Диспенсационный премилленаризм ставит в центр богословия Божью славу, а не Божью благодать – явленную, но и сокрытую до времени, – в страданиях и смерти Иисуса на кресте за грехи мира. Видимое проявление Божьего могущества в конце истории и повиновение Божьей воле становятся в центре внимания – вместо Божьей благодати, явленной в кресте Иисуса Христа (1 Коринфянам 2:2), который христианин верою почитает и принимает как место полного Божьего триумфа над грехом и всяким злом (в лютеранском богословии – противопоставление «богословия креста» «богословию славы»).

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Это очень важное противопоставление, приближающее лютеран к последнему и решающему акту Богосаможертвоприношения/

4. Диспенсационный премилленаризм недооценивает и даже игнорирует библейскую типологию. Все пророчества указывают на Иисуса Христа как на исполнение: Он есть антитип ветхозаветных типов. При наступлении реальности, на которую указывает Ветхий Завет, уже нет возвращения к «теням» – таким как ветхозаветный храм, например (Колоссянам 2:16-17; Евреям 10:1).

5. Разделение Писания на ряд диспенсаций совершенно упускает из виду единство Закона и Евангелия в Ветхом и Новом Заветах. Так, например, резко различаются период «закона» Моисеева и церковная эра «благодати». В действительности же отношение между Ветхим и Новым Заветами – это отношение обетования и исполнения, а не отношение между различными диспенсациями.

6. В конечном итоге, эсхатология диспенсационализма предлагает ложную и потому опасную надежду. Учение о предвеликоскорбном или средь-великоскорбном восхищении дает христианину ложную надежду избежать усиленных преследований в преддверии конца. Более того, для оставшихся после восхищения предусматривается второй шанс обратиться. Главная же надежда, которую дает Писание, – не на земное царство длительностью в 1000 лет, а на вечность со Христом.

7. Мнение диспенсационалистов о радикальном разрыве между Израилем и церковью противоречит учению Писания о том, что крест Христов навсегда уничтожил различие между иудеем и язычником (Галатам 3:28; Ефесянам 2:11-22; Римлянам 2:25-29).

8. Диспенсационалистская герменевтика последовательного буквализма противоречит принципам толкования, взятым из самого Писания.

9. Многочисленные воскресения и суды диспенсационализма противоречат ясному эсхатологическому учению Писания.

10. Гарантия и надежда на спасение основывается на истолковании знамений времен, а не на верном Слове обетования, передаваемом средствами благодати.

11. Таинства Святого Крещения и Вечери Господней, столь важные для библейского понимания эсхатологии, занимают незначительное место в учении диспенсационалистов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В представленном выше исследовании Комиссия по богословию и межцерковным отношениям стремилась дать оценку современным подходам к эсхатологии в свете учения самого Писания о «последних временах», с учетом основополагающих принципов толкования, необходимых для верного прочтения библейских текстов. Желание Комиссии также состоит в том, чтобы данный отчет вновь пробудил интерес к изучению эсхатологии.

Но более всего Комиссия надеется, что настоящий отчет приведет к переоценке места и значения библейской эсхатологии – не только в проповеднической и учительской деятельности церкви, но и в жизни и вере отдельного христианина, ожидающего «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Послание к Титу 2:13-14).

Библейское эсхатологическое учение, взятое во всей полноте, убережет христианина от двух крайностей, еще с апостольских времен постоянно представляющих угрозу для веры: лихорадочной поглощенности «знамениями времен» и духовной небрежности, основанной на ошибочной уверенности в том, что теперь уже Христос придет не скоро. Ни одно из этих искаженных представлений об эсхатологической надежде, которую мы имеем через Христа, не воспринимает со всей серьезностью ее значения для жизни здесь и сейчас.

Для Нового Завета характерно при выражении христианской надежды относить такие слова, как: «Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Коринфянам 15:58) – к настоящему времени. Такую жизнь нужно вести, полностью сознавая, в какое время мы живем, «ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Римлянам 13:11). Кроме того, Иисус и Апостолы неоднократно учили, что точное время пришествия Христа сокрыто мудростью Божией (Матфей 24:36).

Поэтому церковь не должна заниматься сомнительными спекуляциями на тему знамений времен. Вместо этого христианам следует посвятить себя чистой проповеди Закона и Евангелия, чтобы люди могли уверовать в Иисуса Христа и посредством ежедневного покаяния готовиться к Его приходу».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: С Заключением можно согласиться. В то же время целесообразно призвать современных христианских экзегетов и богословов к более глубокому постижению Откровения с точки зрения не Стрелы, а Круга Времени, хотя это, возможно, психологически трудно после стольких столетий облегченной версии Священной Истории. Но смог же умный Герман Гункель возвыситься над предрассудками и выявить истины начала и конца Библии, рифмующимися друг с другом и свидетельствующие, что воистину «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откровение 22:13).

Что касается книги профессора Вильяма Хендриксена «Библия о жизни после смерти» (Часть 2), которая критикует диспенсационалистов, то прочтем её с учетом вышесказанного. И для начала вникнем в два отрывка из Апокалипсиса, вынесенные в эпиграф её Главы 33:

Откровение 20: 1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Откровение 20: 4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. 5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Итак, Глава 33 «Тысячелетнее царство: что означает "сковывание сатаны"?». Сначала – о порядке событий, данных в Откровении 20:

«Тема тысячелетнего царства, как станет ясно чуть позже, несомненно, относится к разделу "Знамения ". Она должна предшествовать рассмотрению второго пришествия согласно порядку принятому в самой Библии. Перечтем Откровение 20. Выражение "тысяча лет" мы встречаем во втором стихе, а затем в стихах 3-7. Невозможно не верить в тысячелетнее царство или миллениум. Однако, это не означает, что мы должны верить в какой угодно миллениум!

Но обратите внимание на порядок событий: после тысячи лет следует малое время сатаны, потому что написано: "Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей..." (7). Он будет освобожден только "на малое время" (3). Поэтому мы и говорим о малом времени сатаны. За малым временем сатаны последует славное второе пришествие Христа, когда Он воссядет на "великом белом престоле", и мертвые, и великие и малые - будут воскрешены. Написано: "И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом ..." (11, 12). Как по всей Библии, так и здесь, в Откровении 20, за славным возвращением Христа следует последний суд: "... и судим был каждый по делам своим" (13).

Итак, перед нами ясный порядок событий: ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО, МАЛОЕ ВРЕМЯ САТАНЫ, ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ ВСЕХ МЕРТВЫХ, ПОСЛЕДНИЙ СУД.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Правильный порядок с точки зрения Правой Веры. Только тысячелетнее царство – от сотворения мира до грехопадения Адама, «малое время» Сатаны мы переживаем по сей день начиная со спровоцированного Сатаной нашего изгнания из рая, а Второе Пришествие, Воскресение и Страшный Суд – в канун Богосаможертвоприношения/

Давайте не будем менять порядок. Те, кто учат тому, что тысячелетнее царство последует за вторым пришествием Христа, конечно, наши братья во Христе. В великой битве против либерализма во многих отношениях они на нашей стороне. Но когда они называют себя премиллениалистами , давая понять, что они верят в приход Иисуса ПЕРЕД (это и означает "пре-") тысячелетним царством, то они просто искажают Писание. Давайте будем принимать Библию такой, какая она есть. Мы не боимся Откровения 20. Мы любим эту главу и мы принимаем ее такой, какая она есть!

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Если, согласно модели «вечного возвращения» (Круга Времени), Тысячелетнее Царство (Царство Небесное, Царство Божие) наступает после конца времен, до оно же – «пре» (до) грехопадения Адама и первого и второго пришествия Иисуса Христа/

2. Символы, описанные в стихах 1-3.

Не спешите сразу же искать духовный смысл или давать толкование. Сначала посмотрите на видение буквально, в точности так, как его видел Иоанн. Итак, Иоанн видит ангела, спускающегося с неба. У него есть ключ, которым он собирается замкнуть бездну. Бездна - это что-то глубокое, столь глубокое, что оно не имеет дна. Но у этого "что-то" есть крышка, которую можно замкнуть, разомкнуть и даже запечатать.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Бездна – это дыра в Ничто, и в колодец этой бездны предстоит нырнуть бытию сущего вместе со скованным Сатаной, который останется скованным на протяжении «тысячи лет» рая, пока не восстанет против Бога, возревновав к Адаму. Что касается Адама, то он по «архепрограмме» сущего возникает на исходе райского Шестиднева как образ и подобие Бога, затем какой-то период времени пребывает в Эдеме на Востоке, а затем его соблазняет Сатана, становящимся благодаря грехопадению человека «князем мира сего», в котором и развертывается «малое время» нынешняя человеческая земная история. В Священном Коране, кстати, эти перипетии взаимоотношений Аллаха, Иблиса (Сатаны) и человека выражены четче, внятнее/

В руках ангела большая цепь. Очевидно, он собирается связать кого-то для того, чтобы заключить его в бездну. Что происходит далее? Неожиданно Иоанн видит дракона, сильного, коварного, уродливого. Это "древний змий", хитрый и коварный. Иоанн замечает, что сильный ангел превозмогает дракона. Он связывает его надежно и крепко. Ангел делает это настолько уверенно, что дракон остается скованным на тысячу лет. Связав дракона, ангел ввергает его в бездну, закрывает ее крышкой и ставит на ней печать.

3. Смысл связывания дракона.

Дракон - это дьявол. Тот факт, что он скован, касается народов, а не одного отдельного народа. Такие отрывки, как Матфей 12:29, Лука 10:17, 18 и Иоанн 12:20-32, подтверждают это. Матфей 12:29 показывает нам, что это именно Иисус, Который в связи со Своим первым пришествием (Своей победой над сатаной в искушениях, Своей смертью на кресте, Своим воскресением и воцарением) связал "сильного человека ", а именно Веельзевула, дьявола.

В каком смысле? Лука 10:17, 18 и Иоанн 12:20-32 ясно раскрывают этот смысл: Иисус сдерживает силу сатаны так, чтобы он не мог помешать распространению Евангелия среди народов мира. Именно тогда, когда вернулись семьдесят учеников, Иисус сказал: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию". Именно тогда, когда ГРЕКИ желали встретиться с Иисусом, наш Господь воскликнул: "Ныне князь мира сего будет изгнан вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе". Заметьте, "всех", не только евреев, но и греков.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Естественно, Иисус Христос борется с Дьяволом-Сатаной, но эта схватка – архетипична, а профессор Вильям Хендриксен склонен «локализовать» эту схватку в исторические дни первого пришествия на Святой Земле, хотя ясно, что окончательное свержение Сатаны – не в прошлом, а в будущем/

Во время старой эры спасение было почти исключительно уделом евреев. Ныне все меняется. Церковь становится международной. Благословенная Благая весть о спасении распространяется все дальше и шире, и избранные Божии собираются со всего мира. Век Евангелия - это одно из двух предварительных знамений.

Поэтому тысячелетнее сковывание сатаны означает, что в течение тысячелетнего царства (или века Евангелия), которое начинается с первым пришествием Христа и (в той мере, в какой это касается земли), продолжается почти до второго пришествия. Сатана скован только в одном смысле: он не может препятствовать распространению церкви среди народов мира посредством активной миссионерской деятельности и побудить народы, мир в целом, уничтожить Церковь, как мощную миссионерскую организацию.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Это уже пошло опошление – неинтересно, неверно! Вся мировая история утрируется, весь драматизм исчезает, а Богосаможертвоприношение – за скобками/

Я полностью отвергаю идею, что со временем весь мир будет обращен или что через улучшение законов, программы разделения богатства и т.п. небеса в конце концов спустятся на землю. Ни в коем случае! Сатана всегда будет причинять много вреда. В той сфере, где он может оказывать влияние, он действует яростно, подобно надежно привязанной собаке, которая может причинить немало вреда в пределах своего заключения. Однако, вне этих пределов собака урона не причиняет. Так и Откровение 20 учит тому, что, хотя дьявол может нанести большой урон, он надежно скован по отношению к одному: во время века Евангелия он не может помешать избранным со всего мира отвергнуть его ложь и принять благословенную истину, открытую Богом в Своем слове. Придет и "малое время", когда замечательная миссионерская деятельность будет остановлена. Это будет время антихриста, о котором уже говорилось выше. А после этого в свою очередь последует славное второе пришествие Христа.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Такая вульгаризация не подлежит даже критике – вздор полный!/

Глава 34 «Тысячелетнее царство: что подразумевается под царствованием святых?»
Прочитайте Откровение 20:4-6.

1. Связь между сковыванием сатаны и царствованием святых.

Мы говорим о миллениуме на земле как о времени сковывания сатаны и о миллениуме на небесах как о царствовании святых. Стихи 1-3, которые мы рассматривали в предыдущей главе, говорят о сковывании сатаны, стихи - о царствовании святых. Здесь под святыми мы понимаем искупленных на небесах.

Сковывание сатаны и царствование святых связаны между собой. Именно в связи с личным царствованием нашего божественного и человеческого Посредник сатана скован, так что его влияние на земле однозначно ограничено в одном отношении (как мы уже видели). Именно в связи с тем же личным царствованием Иисуса на небесах и с небес души умерших верующих сейчас правят на небесах. Теперь в связи с тысячелетним царством, описанным в стихах 4-6, рассмотрим четыре вопроса: когда это будет происходить? Где это будет происходить? Каков характер этого царства? Кто царствует?

2. Когда это будет происходить?

Как было указано ранее, миллениум, или тысячелетнее царство, на земле охватывает период от первого до второго пришествия Христа. Нет, не совсем до второго пришествия. На земле миллениум окончится незадолго до него, потому что наступит малое время сатаны (время великой скорби для церкви, время антихриста), которое будет непосредственно предшествовать славному возвращению Христа. Естественно, на небесах не может быть малого время сатаны. Поэтому царствование святых будет продолжаться от первого до второго пришествия Христа. Конечно, оно не продлится дольше. Почему? Разве не будут святые править со Христом и после Его возвращения для суда? Да, это так, но если вы внимательно прочитаете стихи 4-6, то заметите, что на самом деле это царствование святых является царствованием их душ. После второго пришествия Христа не только души, но и тела будут править! Поэтому миллениум на небесах продлится до второго пришествия и воскресения, но не дальше этого момента.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Опровергать не имеет смысла, потому что профессор Вильям Хендриксен не исходит из модели «вечного возвращения», лежащей в подкорке-подоснове Откровения Святого Иоанна Богослова. Отсюда – произвол выбора и толкований стихов/

3. Где это будет происходить?

Ответ следующий: там, где будут находиться престолы , потому что написано: "И увидел я престолы и сидящих на них ...". В соответствии со всей книгой Откровения престолы Христа и Его народа находятся на небесах; кроме того, это будет происходить там, где живут души мучеников в их бестелесном состоянии, потому что написано: "И увидел я ... души обезглавленных за свидетельство Иисуса". Иоанн видел души, но не тела. Бестелесные души живут на небесах, а не на земле. Они будут царствовать там, где живет Иисус, потому что написано: "Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет". По Апокалипсису, Агнец живет на небесах. Следовательно, тысячелетнее царство будет на небесах.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Опять противоречие с Откровением, особенно с Главой 21. Да, «прежняя земля» минует, и будут «новое небо и новая земля», и сходит «новый Иерусалим» с неба, но это не значит, что нынешняя земля останется, а праведные переселятся на околоземную орбиту. «Новый» - значит не столько «новый» космический цикл, потому что все циклы одинаковы, и есть только один и единственный цикл, как есть лишь один и единственный Бог, а «новый» в смысле «первозданный», повторенный, воскресенный – в начале, в прошлом, в уже-бывшем, которое преображается-воскрешается в еще-будущем/

4. Каков характер этого царства?

Это жизнь со Христом: "Они ожили и царствовали со Христом" (Откровение 20:4). Эти души на небесах принимают участие во всех делах Господа. Они стоят вместе с Ним на небесной горе Сион. Они (говоря образно) следуют за Ним на белых конях. Они судят вместе с Ним, непрестанно прославляя Его праведный суд ("истинны и справедливы Твои суды"). Они обладают Его царской славой. Следовательно, они сидят с Ним на Его царском престоле. Они приняли Его имя на свое чело. Не только Он, но каждый из них получит золотой венец, который они в преклонении полагают перед Его престолом.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: «Они» - Сплот Правоверных - вершат Богосаможертвоприношение и потому «сидят с Ним на Его царском престоле»/

5. Кто царствует?

В первую очередь души мучеников, "обезглавленные за свидетельство Иисуса". Во-вторых, все остальные верующие, усопшие во Христе, "которые не поклонились зверю"».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Христианская эсхатология открывает смысл происходящего в мире как подготовку и в конце времен как свершение Богосаможертвоприношения с абсолютным возвращением-воскрешением «тысячелетнего царства», существующего вечно от сотворения мира до грехопадения Адама. Само грехопадение вызвано деятельностью Сатаны, который господствует над грешным человечеством «малое время», то есть календарно от изгнания Прародителей из Сада Эдема, что произошло, согласно исследованиям человеческих ДНК и генома, порядка ста тысяч лет назад. Смысл других эсхатологических откровений будет проясняться по мере приближения акта Богосаможертвоприношения. До этих «последних времен» осталось немного, поскольку современное научно-техническое развитие («постав» = Gestell в постижении Мартина Хайдеггера) весьма скоро сможет расшифровать «код сущего» и предоставит возможность обновить бытие сущего в Богосаможертвоприношении. Согласно "прикладной эсхатологии", этот высший долг человечества исполнит Сплот Правоверных.