Еврейская передача на радио РТВ-Подмосковье
|
Еврейская передача на радио РТВ-Подмосковье Эфиры р. Йосефа Херсонского о еврейских праздниках:
Жизнь – как диалог В годы своей юности я работал в центре "Эш Атора". Писал лекции для лекторов (интересная работа, не правда ли?), сам читал лекции (без конспектов!), участвовал в семинарах. Именно в ту пору мне довелось познакомиться с равом Зелегом Плискиным (в частности, участвовать в редактуре перевода его книги "Береги свою речь"). Самой приятной своей работой того периода считаю интерпретацию коротких заметок рава Плискина на тему морали. То был не перевод в строгом значении этого слова, а скорее вольный пересказ с включением собственных мнений и мыслей. Вот образчик одной из таких интерпретаций.
Не в обиду будь сказано (20) (Read more ...)
Когда можно сказать правду?.. Канун Шабос главы «Хайей Соро» «Мой хороший друг хочет установить деловые отношения с бизнесменом, которого я очень хорошо знаю, и спрашивает меня, стоит ли ему иметь дело с этим человеком. Я знаю, что бизнесмен этот — человек нечестный, многие люди разорились из-за него, других он обманул, и все, кто соприкасается с ним в бизнесе, только теряют деньги. Могу ли я сказать об этом своему другу, чтобы уберечь его от финансовых потерь, или будет считаться, что я нарушил запрет на лошон ѓоро, если я отзовусь плохо о другом еврее?» — спросил меня недавно один из членов нашей общины. Мы уже много раз указывали на это явление, которое называется лошон ѓоро (злоязычие) и означает говорить о других людях плохие вещи или с дурными намерениями. Упоминали мы и о том, что это может привести к крайне нежелательным последствиям для самих говорящих. Многие люди ошибочно думают, что злоязычие выражается только в отрицательных высказываниях о других. На самом деле, строго запрещено рассказывать друг о друге даже хорошее, уподобляясь тем, которые переносят сплетни от одного к другому. Так гласит еврейский закон, опираясь на написанное в стихе (Ваикро, 19: 16): «Не ходи сплетником в народе своем!» Ѓалоха говорит: «Кто сплетник? Тот, кто идет от одного к другому и говорит: «Некто поступил так-то и так-то, и я слышал о нем то-то и то-то». Даже если это правда или нет в этом ничего позорного, все равно такой человек совершает большой грех, так как он преступает запрет злоречия, и это может даже привести, не дай Б-г, к смерти других евреев. Поэтому в Торе сразу после стиха: «Не ходи сплетником в народе своем!» написано: «Не стой при крови ближнего своего!» Пишет Рамбам: «Существует еще намного более тяжкое прегрешение, также относящееся к запрету лошон ѓоро, — когда человек позорит ближнего, хотя и говорит правду». Рамбам приводит такой пример: сидит человек и говорит о ком-то: «Он сделал так-то и так-то, и предки его были такими-то и такими-то, и я слышал о нем то-то и то-то», — и все эти вещи оскорбительны для того, о ком он говорит. О таком человеке говорится: «Истребит Б-г все уста льстивые, язык велеречивый» (Теѓилим, 12: 4). Также Рамбам приводит и третий запрет, относящийся к общей категории лошон ѓоро. Человек, который клевещет, то есть распространяет заведомо ложные, позорящие кого-либо измышления, называется моци шем ра, дословно — «распространитель плохого имени». Употребление именно такого термина подчеркивает, что клеветник зачастую создает ближнему крайне плохую репутацию. Отметим кстати, что Ѓалоха не менее сурово осуждает и того, кто слушает клевету и сплетни, считая его еще большим грешником, чем говорящего. «Шулхан орух», желая продемонстрировать, насколько надо остерегаться злословия, приводит пример человека, который спрашивает своего друга: «Где найти огонь?» А тот отвечает: «Только в доме такого-то, где постоянно варятся мясо и рыба». Даже такой разговор между людьми называется «злословие». Или человек, который заявляет: «Не говорите мне о таком-то! Я не хочу рассказывать вам, что произошло!» А еще — человек, который рассказывает много хорошего о ближнем его ненавистникам. Это называется «пыль клеветы», поскольку способствует тому, что они начнут говорить вещи, позорящие этого человека. Как говорит царь Шломо (Мишлей, 27: 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — как проклятье зачтется ему». Таков же злословящий ради смеха и по легкомыслию, то есть не по злобе. О таком сказал царь Шломо в мудрости своей: «Как притворно безумный мечет огонь, стрелы и смерть, таков и человек, который обманывает своего ближнего, говоря: «Ведь я пошутил» (Мишлей, 26: 18–19). Можно приводить и другие примеры. Наказание за злословие, говорит «Шулхан орух», очень тяжелое, как сказано в Талмуде (трактат «Сота»): «Сказал рабби Ирмия бар Аба: «Четыре группы не удостоятся быть пред Всевышним: насмешники, отступники, лжецы, и злословящие». Насмешники — как сказано (Ѓошеа, 7: 5): «Протянул руку Свою насмешникам». Отступники — как сказано (Иов, 13: 16): «Ибо отступник не пройдет пред Ним». Лжецы — как сказано (Теѓилим, 101: 7): «Не будет жить в доме Моем обманщик, говорящий ложь не устоит пред глазами Моими». Злословящие — как сказано (Теѓилим, 5: 5): «Зло с Тобою не уживется». Отвечая моему другу на вопрос, я сказал, что действительно бывают случаи, когда можно сказать плохое о человеке. Например, когда требуется предотвратить нанесение вреда другим людям. Так, можно рассказать о том, кто притворяется бедным, чтобы ему не давали цдоку. Необходимо рассказать о человеке, который имеет серьезные проблемы, тому, кто думает с ним вступить в брак. Разрешается ответить, если вас спрашивают о недостатках другого человека, для определения соответствия его какой-то работе или должности. А в Иерусалимском Талмуде (трактат «Пеа») мудрецы постановили: «Можно говорить плохо о сеющих рознь». Так поступил пророк Натан, который пришел к царю Давиду, чтобы рассказать ему о злодеяниях Адонияѓу, как сказано (Млохим I, 1: 14): «И я приду вслед за тобой и дополню твои слова». На этих примерах я объяснил моему собеседнику, что если его цель действительно помочь другу, уберечь его от нечестного человека, который обманул уже многих людей, и каждый, кто связывается с ним в бизнесе, только теряет свои деньги, то в этом случае он может сказать правду и предупредить друга об опасности. …В нашей сегодняшней главе «Тойлдойс» рассказывается, что Ицхок, наш праотец, ослеп на старости лет: «И было, когда состарился Ицхок и помутились глаза его, не мог видеть» (Брейшис, 27: 1) Многие комментаторы Торы задают вопрос, чем это было вызвано. По-видимому — не только возрастом. В те времена человек в его годы был еще полон сил. И мы не найдем у других в этом возрасте таких проблем с глазами. К тому же, мы не видим, что Ицхок страдает какими-то другими старческими болезнями. Кроме того, за несколько стихов до того, как Тора рассказывает нам о слепоте Ицхока, говорится, что Б-г благословляет его: «И благословил Б-г Ицхока» (Брейшис, 25: 11). Если это так, то ясно, что Б-жье благословение должно было предотвратить различные заболевания и муки старости и уж, по крайней мере, — слепоту, о которой еврейские мудрецы говорят: «Слепой считается, как мертвый». Почему же «помутились глаза» Ицхока? Мудрецы объясняют это несколькими причинами. Одну из них приводит «Мидраш Танхума» и повторяет Раши в своем комментарии: «Б-г знал, что Ицхок собирается благословить Эйсава, и сказал: «Я замутню ему глаза, чтобы не видел, кого он благословляет, и чтобы благословение досталось Яакову». То есть, если бы Ицхок видел, как обычный человек, то он благословил бы Эйсава. Поэтому Всевышний ослепляет глаза Ицхока, чтобы тот не видел, кого благословляет. Но это вызывает простой вопрос: зачем Б-гу нужно было отнимать у Ицхока зрение, чтобы Яаков получил благословение? Ведь можно было сделать это гораздо проще — открыть Ицхоку истинную сущность злодея-Эйсава, тем более что тот уже должен был подозревать, что что-то не так с одним из его сыновей. Ицхок видел, что не был благословен своим отцом Авраѓамом, вероятно, потому, что тот не хотел, чтобы его благословения распространились и на одного из его сыновей, который их не заслуживает. Раши так пишет об этом (Брейшис, 25: 11): «Хотя Святой, благословен Он, передал благословения Авраѓаму, тот не решался благословить Ицхока, предвидя, что от него произойдет Эйсав. Сказал Авраѓам: «Пусть же придет владеющий благословениями и благословит того, кто угоден Ему». Тогда Святой, благословен Он, благословил Ицхока». То есть Б-г мог открыть Ицхоку, что его первенец настоящий злодей, и тогда Ицхок передал бы благословение Яакову, и не надо было бы лишать его зрения? По сути, эта новость не должна была особо поразить Ицхока, потому что он уже знал, что жены Эйсава занимались идолопоклонством. Да, он считал, что Эйсав не отвечает за их действия и не имеет никакого влияния на них, но само по себе это уже должно было вызвать у него определенные подозрения. И в самом поведении Эйсава Ицхок также заметил нечто, что вынудило его засомневаться, когда Яаков пришел к нему за благословением вместо брата. Он приносит отцу еду, приготовленную якобы из пойманного на охоте животного. Ицхок спрашивает: «Как скоро ты это достал, сын мой!» (Брейшис, 27: 20) Яаков отвечает: «Потому что Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». И сказал Ицхок Яакову: «Подступи же и ощупаю тебя, сын мой. Ты ли это, сын мой Эйсав, или нет!» Раши объясняет: «Иц¬хок подумал: «Не под стать Эйсаву произносить Имя Всевышнего, а этот сказал: «Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». Если дело так и обстояло, то Всевышний мог бы сказать Ицхоку всю правду об Эйсаве, и тогда тому даже в голову не пришло бы благословлять сына-нечестивца! Любавичский Ребе объясняет, что Всевышний не хотел говорить плохо даже о злодее Эйсаве. Подобно этому мы читаем в Талмуде (трактат «Санѓедрин»), что когда во времена захвата Земли Израиля согрешил человек по имени Ахан, Йеѓошуа бин-Нун спросил Всевышнего: «Кто согрешил против Тебя?» Всевышний отвечал ему: «Разве Я доносчик?» Таким образом, говорит Ребе, Б-гу не оставалось ничего другого, как поразить Ицхока слепотой, чтобы Эйсав не получил его благословения. Все это подводит нас к заключению: если даже о злодее Эйсаве Всевышний не желает говорить плохо, то мы тем более должны быть очень осторожны, чтобы, не дай Б-г, не злословить о любом еврее. Ведь во время дарования Торы Б-г сказал каждому еврею: «Я Г-сподь, Б-г твой!» И когда захочется сказать лошон ѓоро о еврее — каким бы он ни был, — давайте вспомним, что даже и в нем отражается Б-жественный свет! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
ВЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
Когда можно сказать правду?.. Канун Шабос главы «Тойлдойс» «Мой хороший друг хочет установить деловые отношения с бизнесменом, которого я очень хорошо знаю, и спрашивает меня, стоит ли ему иметь дело с этим человеком. Я знаю, что бизнесмен этот — человек нечестный, многие люди разорились из-за него, других он обманул, и все, кто соприкасается с ним в бизнесе, только теряют деньги. Могу ли я сказать об этом своему другу, чтобы уберечь его от финансовых потерь, или будет считаться, что я нарушил запрет на лошон ѓоро, если я отзовусь плохо о другом еврее?» — спросил меня недавно один из членов нашей общины. Мы уже много раз указывали на это явление, которое называется лошон ѓоро (злоязычие) и означает говорить о других людях плохие вещи или с дурными намерениями. Упоминали мы и о том, что это может привести к крайне нежелательным последствиям для самих говорящих. Многие люди ошибочно думают, что злоязычие выражается только в отрицательных высказываниях о других. На самом деле, строго запрещено рассказывать друг о друге даже хорошее, уподобляясь тем, которые переносят сплетни от одного к другому. Так гласит еврейский закон, опираясь на написанное в стихе (Ваикро, 19: 16): «Не ходи сплетником в народе своем!» Ѓалоха говорит: «Кто сплетник? Тот, кто идет от одного к другому и говорит: «Некто поступил так-то и так-то, и я слышал о нем то-то и то-то». Даже если это правда или нет в этом ничего позорного, все равно такой человек совершает большой грех, так как он преступает запрет злоречия, и это может даже привести, не дай Б-г, к смерти других евреев. Поэтому в Торе сразу после стиха: «Не ходи сплетником в народе своем!» написано: «Не стой при крови ближнего своего!» Пишет Рамбам: «Существует еще намного более тяжкое прегрешение, также относящееся к запрету лошон ѓоро, — когда человек позорит ближнего, хотя и говорит правду». Рамбам приводит такой пример: сидит человек и говорит о ком-то: «Он сделал так-то и так-то, и предки его были такими-то и такими-то, и я слышал о нем то-то и то-то», — и все эти вещи оскорбительны для того, о ком он говорит. О таком человеке говорится: «Истребит Б-г все уста льстивые, язык велеречивый» (Теѓилим, 12: 4). Также Рамбам приводит и третий запрет, относящийся к общей категории лошон ѓоро. Человек, который клевещет, то есть распространяет заведомо ложные, позорящие кого-либо измышления, называется моци шем ра, дословно — «распространитель плохого имени». Употребление именно такого термина подчеркивает, что клеветник зачастую создает ближнему крайне плохую репутацию. Отметим кстати, что Ѓалоха не менее сурово осуждает и того, кто слушает клевету и сплетни, считая его еще большим грешником, чем говорящего. «Шулхан орух», желая продемонстрировать, насколько надо остерегаться злословия, приводит пример человека, который спрашивает своего друга: «Где найти огонь?» А тот отвечает: «Только в доме такого-то, где постоянно варятся мясо и рыба». Даже такой разговор между людьми называется «злословие». Или человек, который заявляет: «Не говорите мне о таком-то! Я не хочу рассказывать вам, что произошло!» А еще — человек, который рассказывает много хорошего о ближнем его ненавистникам. Это называется «пыль клеветы», поскольку способствует тому, что они начнут говорить вещи, позорящие этого человека. Как говорит царь Шломо (Мишлей, 27: 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — как проклятье зачтется ему». Таков же злословящий ради смеха и по легкомыслию, то есть не по злобе. О таком сказал царь Шломо в мудрости своей: «Как притворно безумный мечет огонь, стрелы и смерть, таков и человек, который обманывает своего ближнего, говоря: «Ведь я пошутил» (Мишлей, 26: 18–19). Можно приводить и другие примеры. Наказание за злословие, говорит «Шулхан орух», очень тяжелое, как сказано в Талмуде (трактат «Сота»): «Сказал рабби Ирмия бар Аба: «Четыре группы не удостоятся быть пред Всевышним: насмешники, отступники, лжецы, и злословящие». Насмешники — как сказано (Ѓошеа, 7: 5): «Протянул руку Свою насмешникам». Отступники — как сказано (Иов, 13: 16): «Ибо отступник не пройдет пред Ним». Лжецы — как сказано (Теѓилим, 101: 7): «Не будет жить в доме Моем обманщик, говорящий ложь не устоит пред глазами Моими». Злословящие — как сказано (Теѓилим, 5: 5): «Зло с Тобою не уживется». Отвечая моему другу на вопрос, я сказал, что действительно бывают случаи, когда можно сказать плохое о человеке. Например, когда требуется предотвратить нанесение вреда другим людям. Так, можно рассказать о том, кто притворяется бедным, чтобы ему не давали цдоку. Необходимо рассказать о человеке, который имеет серьезные проблемы, тому, кто думает с ним вступить в брак. Разрешается ответить, если вас спрашивают о недостатках другого человека, для определения соответствия его какой-то работе или должности. А в Иерусалимском Талмуде (трактат «Пеа») мудрецы постановили: «Можно говорить плохо о сеющих рознь». Так поступил пророк Натан, который пришел к царю Давиду, чтобы рассказать ему о злодеяниях Адонияѓу, как сказано (Млохим I, 1: 14): «И я приду вслед за тобой и дополню твои слова». На этих примерах я объяснил моему собеседнику, что если его цель действительно помочь другу, уберечь его от нечестного человека, который обманул уже многих людей, и каждый, кто связывается с ним в бизнесе, только теряет свои деньги, то в этом случае он может сказать правду и предупредить друга об опасности. …В нашей сегодняшней главе «Тойлдойс» рассказывается, что Ицхок, наш праотец, ослеп на старости лет: «И было, когда состарился Ицхок и помутились глаза его, не мог видеть» (Брейшис, 27: 1) Многие комментаторы Торы задают вопрос, чем это было вызвано. По-видимому — не только возрастом. В те времена человек в его годы был еще полон сил. И мы не найдем у других в этом возрасте таких проблем с глазами. К тому же, мы не видим, что Ицхок страдает какими-то другими старческими болезнями. Кроме того, за несколько стихов до того, как Тора рассказывает нам о слепоте Ицхока, говорится, что Б-г благословляет его: «И благословил Б-г Ицхока» (Брейшис, 25: 11). Если это так, то ясно, что Б-жье благословение должно было предотвратить различные заболевания и муки старости и уж, по крайней мере, — слепоту, о которой еврейские мудрецы говорят: «Слепой считается, как мертвый». Почему же «помутились глаза» Ицхока? Мудрецы объясняют это несколькими причинами. Одну из них приводит «Мидраш Танхума» и повторяет Раши в своем комментарии: «Б-г знал, что Ицхок собирается благословить Эйсава, и сказал: «Я замутню ему глаза, чтобы не видел, кого он благословляет, и чтобы благословение досталось Яакову». То есть, если бы Ицхок видел, как обычный человек, то он благословил бы Эйсава. Поэтому Всевышний ослепляет глаза Ицхока, чтобы тот не видел, кого благословляет. Но это вызывает простой вопрос: зачем Б-гу нужно было отнимать у Ицхока зрение, чтобы Яаков получил благословение? Ведь можно было сделать это гораздо проще — открыть Ицхоку истинную сущность злодея-Эйсава, тем более что тот уже должен был подозревать, что что-то не так с одним из его сыновей. Ицхок видел, что не был благословен своим отцом Авраѓамом, вероятно, потому, что тот не хотел, чтобы его благословения распространились и на одного из его сыновей, который их не заслуживает. Раши так пишет об этом (Брейшис, 25: 11): «Хотя Святой, благословен Он, передал благословения Авраѓаму, тот не решался благословить Ицхока, предвидя, что от него произойдет Эйсав. Сказал Авраѓам: «Пусть же придет владеющий благословениями и благословит того, кто угоден Ему». Тогда Святой, благословен Он, благословил Ицхока». То есть Б-г мог открыть Ицхоку, что его первенец настоящий злодей, и тогда Ицхок передал бы благословение Яакову, и не надо было бы лишать его зрения? По сути, эта новость не должна была особо поразить Ицхока, потому что он уже знал, что жены Эйсава занимались идолопоклонством. Да, он считал, что Эйсав не отвечает за их действия и не имеет никакого влияния на них, но само по себе это уже должно было вызвать у него определенные подозрения. И в самом поведении Эйсава Ицхок также заметил нечто, что вынудило его засомневаться, когда Яаков пришел к нему за благословением вместо брата. Он приносит отцу еду, приготовленную якобы из пойманного на охоте животного. Ицхок спрашивает: «Как скоро ты это достал, сын мой!» (Брейшис, 27: 20) Яаков отвечает: «Потому что Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». И сказал Ицхок Яакову: «Подступи же и ощупаю тебя, сын мой. Ты ли это, сын мой Эйсав, или нет!» Раши объясняет: «Иц¬хок подумал: «Не под стать Эйсаву произносить Имя Всевышнего, а этот сказал: «Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». Если дело так и обстояло, то Всевышний мог бы сказать Ицхоку всю правду об Эйсаве, и тогда тому даже в голову не пришло бы благословлять сына-нечестивца! Любавичский Ребе объясняет, что Всевышний не хотел говорить плохо даже о злодее Эйсаве. Подобно этому мы читаем в Талмуде (трактат «Санѓедрин»), что когда во времена захвата Земли Израиля согрешил человек по имени Ахан, Йеѓошуа бин-Нун спросил Всевышнего: «Кто согрешил против Тебя?» Всевышний отвечал ему: «Разве Я доносчик?» Таким образом, говорит Ребе, Б-гу не оставалось ничего другого, как поразить Ицхока слепотой, чтобы Эйсав не получил его благословения. Все это подводит нас к заключению: если даже о злодее Эйсаве Всевышний не желает говорить плохо, то мы тем более должны быть очень осторожны, чтобы, не дай Б-г, не злословить о любом еврее. Ведь во время дарования Торы Б-г сказал каждому еврею: «Я Г-сподь, Б-г твой!» И когда захочется сказать лошон ѓоро о еврее — каким бы он ни был, — давайте вспомним, что даже и в нем отражается Б-жественный свет! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
Киноклуб + ваше мнение
Конец недели. Пара слов + третья задача Кончается неделя «Толдот». Кстати, статью с небольшой драшой на тему недельного раздела см. здесь, на Толдот.ру (интересное совпадение имен, я не виноват)). (Read more ...)
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
Недельная глава «Толдот»
mp3 “Мулы, Колодцы” Толдот 5770 р. Аристер
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
О сходстве и различиях диалогов в главах Вайера и Толдот |
Еврейская передача на радио РТВ-Подмосковье Эфиры р. Йосефа Херсонского о еврейских праздниках:
Жизнь – как диалог В годы своей юности я работал в центре "Эш Атора". Писал лекции для лекторов (интересная работа, не правда ли?), сам читал лекции (без конспектов!), участвовал в семинарах. Именно в ту пору мне довелось познакомиться с равом Зелегом Плискиным (в частности, участвовать в редактуре перевода его книги "Береги свою речь"). Самой приятной своей работой того периода считаю интерпретацию коротких заметок рава Плискина на тему морали. То был не перевод в строгом значении этого слова, а скорее вольный пересказ с включением собственных мнений и мыслей. Вот образчик одной из таких интерпретаций.
Не в обиду будь сказано (20) (Read more ...)
Когда можно сказать правду?.. Канун Шабос главы «Хайей Соро» «Мой хороший друг хочет установить деловые отношения с бизнесменом, которого я очень хорошо знаю, и спрашивает меня, стоит ли ему иметь дело с этим человеком. Я знаю, что бизнесмен этот — человек нечестный, многие люди разорились из-за него, других он обманул, и все, кто соприкасается с ним в бизнесе, только теряют деньги. Могу ли я сказать об этом своему другу, чтобы уберечь его от финансовых потерь, или будет считаться, что я нарушил запрет на лошон ѓоро, если я отзовусь плохо о другом еврее?» — спросил меня недавно один из членов нашей общины. Мы уже много раз указывали на это явление, которое называется лошон ѓоро (злоязычие) и означает говорить о других людях плохие вещи или с дурными намерениями. Упоминали мы и о том, что это может привести к крайне нежелательным последствиям для самих говорящих. Многие люди ошибочно думают, что злоязычие выражается только в отрицательных высказываниях о других. На самом деле, строго запрещено рассказывать друг о друге даже хорошее, уподобляясь тем, которые переносят сплетни от одного к другому. Так гласит еврейский закон, опираясь на написанное в стихе (Ваикро, 19: 16): «Не ходи сплетником в народе своем!» Ѓалоха говорит: «Кто сплетник? Тот, кто идет от одного к другому и говорит: «Некто поступил так-то и так-то, и я слышал о нем то-то и то-то». Даже если это правда или нет в этом ничего позорного, все равно такой человек совершает большой грех, так как он преступает запрет злоречия, и это может даже привести, не дай Б-г, к смерти других евреев. Поэтому в Торе сразу после стиха: «Не ходи сплетником в народе своем!» написано: «Не стой при крови ближнего своего!» Пишет Рамбам: «Существует еще намного более тяжкое прегрешение, также относящееся к запрету лошон ѓоро, — когда человек позорит ближнего, хотя и говорит правду». Рамбам приводит такой пример: сидит человек и говорит о ком-то: «Он сделал так-то и так-то, и предки его были такими-то и такими-то, и я слышал о нем то-то и то-то», — и все эти вещи оскорбительны для того, о ком он говорит. О таком человеке говорится: «Истребит Б-г все уста льстивые, язык велеречивый» (Теѓилим, 12: 4). Также Рамбам приводит и третий запрет, относящийся к общей категории лошон ѓоро. Человек, который клевещет, то есть распространяет заведомо ложные, позорящие кого-либо измышления, называется моци шем ра, дословно — «распространитель плохого имени». Употребление именно такого термина подчеркивает, что клеветник зачастую создает ближнему крайне плохую репутацию. Отметим кстати, что Ѓалоха не менее сурово осуждает и того, кто слушает клевету и сплетни, считая его еще большим грешником, чем говорящего. «Шулхан орух», желая продемонстрировать, насколько надо остерегаться злословия, приводит пример человека, который спрашивает своего друга: «Где найти огонь?» А тот отвечает: «Только в доме такого-то, где постоянно варятся мясо и рыба». Даже такой разговор между людьми называется «злословие». Или человек, который заявляет: «Не говорите мне о таком-то! Я не хочу рассказывать вам, что произошло!» А еще — человек, который рассказывает много хорошего о ближнем его ненавистникам. Это называется «пыль клеветы», поскольку способствует тому, что они начнут говорить вещи, позорящие этого человека. Как говорит царь Шломо (Мишлей, 27: 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — как проклятье зачтется ему». Таков же злословящий ради смеха и по легкомыслию, то есть не по злобе. О таком сказал царь Шломо в мудрости своей: «Как притворно безумный мечет огонь, стрелы и смерть, таков и человек, который обманывает своего ближнего, говоря: «Ведь я пошутил» (Мишлей, 26: 18–19). Можно приводить и другие примеры. Наказание за злословие, говорит «Шулхан орух», очень тяжелое, как сказано в Талмуде (трактат «Сота»): «Сказал рабби Ирмия бар Аба: «Четыре группы не удостоятся быть пред Всевышним: насмешники, отступники, лжецы, и злословящие». Насмешники — как сказано (Ѓошеа, 7: 5): «Протянул руку Свою насмешникам». Отступники — как сказано (Иов, 13: 16): «Ибо отступник не пройдет пред Ним». Лжецы — как сказано (Теѓилим, 101: 7): «Не будет жить в доме Моем обманщик, говорящий ложь не устоит пред глазами Моими». Злословящие — как сказано (Теѓилим, 5: 5): «Зло с Тобою не уживется». Отвечая моему другу на вопрос, я сказал, что действительно бывают случаи, когда можно сказать плохое о человеке. Например, когда требуется предотвратить нанесение вреда другим людям. Так, можно рассказать о том, кто притворяется бедным, чтобы ему не давали цдоку. Необходимо рассказать о человеке, который имеет серьезные проблемы, тому, кто думает с ним вступить в брак. Разрешается ответить, если вас спрашивают о недостатках другого человека, для определения соответствия его какой-то работе или должности. А в Иерусалимском Талмуде (трактат «Пеа») мудрецы постановили: «Можно говорить плохо о сеющих рознь». Так поступил пророк Натан, который пришел к царю Давиду, чтобы рассказать ему о злодеяниях Адонияѓу, как сказано (Млохим I, 1: 14): «И я приду вслед за тобой и дополню твои слова». На этих примерах я объяснил моему собеседнику, что если его цель действительно помочь другу, уберечь его от нечестного человека, который обманул уже многих людей, и каждый, кто связывается с ним в бизнесе, только теряет свои деньги, то в этом случае он может сказать правду и предупредить друга об опасности. …В нашей сегодняшней главе «Тойлдойс» рассказывается, что Ицхок, наш праотец, ослеп на старости лет: «И было, когда состарился Ицхок и помутились глаза его, не мог видеть» (Брейшис, 27: 1) Многие комментаторы Торы задают вопрос, чем это было вызвано. По-видимому — не только возрастом. В те времена человек в его годы был еще полон сил. И мы не найдем у других в этом возрасте таких проблем с глазами. К тому же, мы не видим, что Ицхок страдает какими-то другими старческими болезнями. Кроме того, за несколько стихов до того, как Тора рассказывает нам о слепоте Ицхока, говорится, что Б-г благословляет его: «И благословил Б-г Ицхока» (Брейшис, 25: 11). Если это так, то ясно, что Б-жье благословение должно было предотвратить различные заболевания и муки старости и уж, по крайней мере, — слепоту, о которой еврейские мудрецы говорят: «Слепой считается, как мертвый». Почему же «помутились глаза» Ицхока? Мудрецы объясняют это несколькими причинами. Одну из них приводит «Мидраш Танхума» и повторяет Раши в своем комментарии: «Б-г знал, что Ицхок собирается благословить Эйсава, и сказал: «Я замутню ему глаза, чтобы не видел, кого он благословляет, и чтобы благословение досталось Яакову». То есть, если бы Ицхок видел, как обычный человек, то он благословил бы Эйсава. Поэтому Всевышний ослепляет глаза Ицхока, чтобы тот не видел, кого благословляет. Но это вызывает простой вопрос: зачем Б-гу нужно было отнимать у Ицхока зрение, чтобы Яаков получил благословение? Ведь можно было сделать это гораздо проще — открыть Ицхоку истинную сущность злодея-Эйсава, тем более что тот уже должен был подозревать, что что-то не так с одним из его сыновей. Ицхок видел, что не был благословен своим отцом Авраѓамом, вероятно, потому, что тот не хотел, чтобы его благословения распространились и на одного из его сыновей, который их не заслуживает. Раши так пишет об этом (Брейшис, 25: 11): «Хотя Святой, благословен Он, передал благословения Авраѓаму, тот не решался благословить Ицхока, предвидя, что от него произойдет Эйсав. Сказал Авраѓам: «Пусть же придет владеющий благословениями и благословит того, кто угоден Ему». Тогда Святой, благословен Он, благословил Ицхока». То есть Б-г мог открыть Ицхоку, что его первенец настоящий злодей, и тогда Ицхок передал бы благословение Яакову, и не надо было бы лишать его зрения? По сути, эта новость не должна была особо поразить Ицхока, потому что он уже знал, что жены Эйсава занимались идолопоклонством. Да, он считал, что Эйсав не отвечает за их действия и не имеет никакого влияния на них, но само по себе это уже должно было вызвать у него определенные подозрения. И в самом поведении Эйсава Ицхок также заметил нечто, что вынудило его засомневаться, когда Яаков пришел к нему за благословением вместо брата. Он приносит отцу еду, приготовленную якобы из пойманного на охоте животного. Ицхок спрашивает: «Как скоро ты это достал, сын мой!» (Брейшис, 27: 20) Яаков отвечает: «Потому что Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». И сказал Ицхок Яакову: «Подступи же и ощупаю тебя, сын мой. Ты ли это, сын мой Эйсав, или нет!» Раши объясняет: «Иц¬хок подумал: «Не под стать Эйсаву произносить Имя Всевышнего, а этот сказал: «Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». Если дело так и обстояло, то Всевышний мог бы сказать Ицхоку всю правду об Эйсаве, и тогда тому даже в голову не пришло бы благословлять сына-нечестивца! Любавичский Ребе объясняет, что Всевышний не хотел говорить плохо даже о злодее Эйсаве. Подобно этому мы читаем в Талмуде (трактат «Санѓедрин»), что когда во времена захвата Земли Израиля согрешил человек по имени Ахан, Йеѓошуа бин-Нун спросил Всевышнего: «Кто согрешил против Тебя?» Всевышний отвечал ему: «Разве Я доносчик?» Таким образом, говорит Ребе, Б-гу не оставалось ничего другого, как поразить Ицхока слепотой, чтобы Эйсав не получил его благословения. Все это подводит нас к заключению: если даже о злодее Эйсаве Всевышний не желает говорить плохо, то мы тем более должны быть очень осторожны, чтобы, не дай Б-г, не злословить о любом еврее. Ведь во время дарования Торы Б-г сказал каждому еврею: «Я Г-сподь, Б-г твой!» И когда захочется сказать лошон ѓоро о еврее — каким бы он ни был, — давайте вспомним, что даже и в нем отражается Б-жественный свет! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
ВЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
Когда можно сказать правду?.. Канун Шабос главы «Тойлдойс» «Мой хороший друг хочет установить деловые отношения с бизнесменом, которого я очень хорошо знаю, и спрашивает меня, стоит ли ему иметь дело с этим человеком. Я знаю, что бизнесмен этот — человек нечестный, многие люди разорились из-за него, других он обманул, и все, кто соприкасается с ним в бизнесе, только теряют деньги. Могу ли я сказать об этом своему другу, чтобы уберечь его от финансовых потерь, или будет считаться, что я нарушил запрет на лошон ѓоро, если я отзовусь плохо о другом еврее?» — спросил меня недавно один из членов нашей общины. Мы уже много раз указывали на это явление, которое называется лошон ѓоро (злоязычие) и означает говорить о других людях плохие вещи или с дурными намерениями. Упоминали мы и о том, что это может привести к крайне нежелательным последствиям для самих говорящих. Многие люди ошибочно думают, что злоязычие выражается только в отрицательных высказываниях о других. На самом деле, строго запрещено рассказывать друг о друге даже хорошее, уподобляясь тем, которые переносят сплетни от одного к другому. Так гласит еврейский закон, опираясь на написанное в стихе (Ваикро, 19: 16): «Не ходи сплетником в народе своем!» Ѓалоха говорит: «Кто сплетник? Тот, кто идет от одного к другому и говорит: «Некто поступил так-то и так-то, и я слышал о нем то-то и то-то». Даже если это правда или нет в этом ничего позорного, все равно такой человек совершает большой грех, так как он преступает запрет злоречия, и это может даже привести, не дай Б-г, к смерти других евреев. Поэтому в Торе сразу после стиха: «Не ходи сплетником в народе своем!» написано: «Не стой при крови ближнего своего!» Пишет Рамбам: «Существует еще намного более тяжкое прегрешение, также относящееся к запрету лошон ѓоро, — когда человек позорит ближнего, хотя и говорит правду». Рамбам приводит такой пример: сидит человек и говорит о ком-то: «Он сделал так-то и так-то, и предки его были такими-то и такими-то, и я слышал о нем то-то и то-то», — и все эти вещи оскорбительны для того, о ком он говорит. О таком человеке говорится: «Истребит Б-г все уста льстивые, язык велеречивый» (Теѓилим, 12: 4). Также Рамбам приводит и третий запрет, относящийся к общей категории лошон ѓоро. Человек, который клевещет, то есть распространяет заведомо ложные, позорящие кого-либо измышления, называется моци шем ра, дословно — «распространитель плохого имени». Употребление именно такого термина подчеркивает, что клеветник зачастую создает ближнему крайне плохую репутацию. Отметим кстати, что Ѓалоха не менее сурово осуждает и того, кто слушает клевету и сплетни, считая его еще большим грешником, чем говорящего. «Шулхан орух», желая продемонстрировать, насколько надо остерегаться злословия, приводит пример человека, который спрашивает своего друга: «Где найти огонь?» А тот отвечает: «Только в доме такого-то, где постоянно варятся мясо и рыба». Даже такой разговор между людьми называется «злословие». Или человек, который заявляет: «Не говорите мне о таком-то! Я не хочу рассказывать вам, что произошло!» А еще — человек, который рассказывает много хорошего о ближнем его ненавистникам. Это называется «пыль клеветы», поскольку способствует тому, что они начнут говорить вещи, позорящие этого человека. Как говорит царь Шломо (Мишлей, 27: 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — как проклятье зачтется ему». Таков же злословящий ради смеха и по легкомыслию, то есть не по злобе. О таком сказал царь Шломо в мудрости своей: «Как притворно безумный мечет огонь, стрелы и смерть, таков и человек, который обманывает своего ближнего, говоря: «Ведь я пошутил» (Мишлей, 26: 18–19). Можно приводить и другие примеры. Наказание за злословие, говорит «Шулхан орух», очень тяжелое, как сказано в Талмуде (трактат «Сота»): «Сказал рабби Ирмия бар Аба: «Четыре группы не удостоятся быть пред Всевышним: насмешники, отступники, лжецы, и злословящие». Насмешники — как сказано (Ѓошеа, 7: 5): «Протянул руку Свою насмешникам». Отступники — как сказано (Иов, 13: 16): «Ибо отступник не пройдет пред Ним». Лжецы — как сказано (Теѓилим, 101: 7): «Не будет жить в доме Моем обманщик, говорящий ложь не устоит пред глазами Моими». Злословящие — как сказано (Теѓилим, 5: 5): «Зло с Тобою не уживется». Отвечая моему другу на вопрос, я сказал, что действительно бывают случаи, когда можно сказать плохое о человеке. Например, когда требуется предотвратить нанесение вреда другим людям. Так, можно рассказать о том, кто притворяется бедным, чтобы ему не давали цдоку. Необходимо рассказать о человеке, который имеет серьезные проблемы, тому, кто думает с ним вступить в брак. Разрешается ответить, если вас спрашивают о недостатках другого человека, для определения соответствия его какой-то работе или должности. А в Иерусалимском Талмуде (трактат «Пеа») мудрецы постановили: «Можно говорить плохо о сеющих рознь». Так поступил пророк Натан, который пришел к царю Давиду, чтобы рассказать ему о злодеяниях Адонияѓу, как сказано (Млохим I, 1: 14): «И я приду вслед за тобой и дополню твои слова». На этих примерах я объяснил моему собеседнику, что если его цель действительно помочь другу, уберечь его от нечестного человека, который обманул уже многих людей, и каждый, кто связывается с ним в бизнесе, только теряет свои деньги, то в этом случае он может сказать правду и предупредить друга об опасности. …В нашей сегодняшней главе «Тойлдойс» рассказывается, что Ицхок, наш праотец, ослеп на старости лет: «И было, когда состарился Ицхок и помутились глаза его, не мог видеть» (Брейшис, 27: 1) Многие комментаторы Торы задают вопрос, чем это было вызвано. По-видимому — не только возрастом. В те времена человек в его годы был еще полон сил. И мы не найдем у других в этом возрасте таких проблем с глазами. К тому же, мы не видим, что Ицхок страдает какими-то другими старческими болезнями. Кроме того, за несколько стихов до того, как Тора рассказывает нам о слепоте Ицхока, говорится, что Б-г благословляет его: «И благословил Б-г Ицхока» (Брейшис, 25: 11). Если это так, то ясно, что Б-жье благословение должно было предотвратить различные заболевания и муки старости и уж, по крайней мере, — слепоту, о которой еврейские мудрецы говорят: «Слепой считается, как мертвый». Почему же «помутились глаза» Ицхока? Мудрецы объясняют это несколькими причинами. Одну из них приводит «Мидраш Танхума» и повторяет Раши в своем комментарии: «Б-г знал, что Ицхок собирается благословить Эйсава, и сказал: «Я замутню ему глаза, чтобы не видел, кого он благословляет, и чтобы благословение досталось Яакову». То есть, если бы Ицхок видел, как обычный человек, то он благословил бы Эйсава. Поэтому Всевышний ослепляет глаза Ицхока, чтобы тот не видел, кого благословляет. Но это вызывает простой вопрос: зачем Б-гу нужно было отнимать у Ицхока зрение, чтобы Яаков получил благословение? Ведь можно было сделать это гораздо проще — открыть Ицхоку истинную сущность злодея-Эйсава, тем более что тот уже должен был подозревать, что что-то не так с одним из его сыновей. Ицхок видел, что не был благословен своим отцом Авраѓамом, вероятно, потому, что тот не хотел, чтобы его благословения распространились и на одного из его сыновей, который их не заслуживает. Раши так пишет об этом (Брейшис, 25: 11): «Хотя Святой, благословен Он, передал благословения Авраѓаму, тот не решался благословить Ицхока, предвидя, что от него произойдет Эйсав. Сказал Авраѓам: «Пусть же придет владеющий благословениями и благословит того, кто угоден Ему». Тогда Святой, благословен Он, благословил Ицхока». То есть Б-г мог открыть Ицхоку, что его первенец настоящий злодей, и тогда Ицхок передал бы благословение Яакову, и не надо было бы лишать его зрения? По сути, эта новость не должна была особо поразить Ицхока, потому что он уже знал, что жены Эйсава занимались идолопоклонством. Да, он считал, что Эйсав не отвечает за их действия и не имеет никакого влияния на них, но само по себе это уже должно было вызвать у него определенные подозрения. И в самом поведении Эйсава Ицхок также заметил нечто, что вынудило его засомневаться, когда Яаков пришел к нему за благословением вместо брата. Он приносит отцу еду, приготовленную якобы из пойманного на охоте животного. Ицхок спрашивает: «Как скоро ты это достал, сын мой!» (Брейшис, 27: 20) Яаков отвечает: «Потому что Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». И сказал Ицхок Яакову: «Подступи же и ощупаю тебя, сын мой. Ты ли это, сын мой Эйсав, или нет!» Раши объясняет: «Иц¬хок подумал: «Не под стать Эйсаву произносить Имя Всевышнего, а этот сказал: «Г-сподь, Б-г твой, доставил мне случай». Если дело так и обстояло, то Всевышний мог бы сказать Ицхоку всю правду об Эйсаве, и тогда тому даже в голову не пришло бы благословлять сына-нечестивца! Любавичский Ребе объясняет, что Всевышний не хотел говорить плохо даже о злодее Эйсаве. Подобно этому мы читаем в Талмуде (трактат «Санѓедрин»), что когда во времена захвата Земли Израиля согрешил человек по имени Ахан, Йеѓошуа бин-Нун спросил Всевышнего: «Кто согрешил против Тебя?» Всевышний отвечал ему: «Разве Я доносчик?» Таким образом, говорит Ребе, Б-гу не оставалось ничего другого, как поразить Ицхока слепотой, чтобы Эйсав не получил его благословения. Все это подводит нас к заключению: если даже о злодее Эйсаве Всевышний не желает говорить плохо, то мы тем более должны быть очень осторожны, чтобы, не дай Б-г, не злословить о любом еврее. Ведь во время дарования Торы Б-г сказал каждому еврею: «Я Г-сподь, Б-г твой!» И когда захочется сказать лошон ѓоро о еврее — каким бы он ни был, — давайте вспомним, что даже и в нем отражается Б-жественный свет! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
Киноклуб + ваше мнение
Конец недели. Пара слов + третья задача Кончается неделя «Толдот». Кстати, статью с небольшой драшой на тему недельного раздела см. здесь, на Толдот.ру (интересное совпадение имен, я не виноват)). (Read more ...)
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
Недельная глава «Толдот»
mp3 “Мулы, Колодцы” Толдот 5770 р. Аристер
О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков. "И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве" (Берешит 25:24). Близнецы - это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?
Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения - только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится "И сталкивались дети в её утробе..." (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы? Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор - великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим - свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила. Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира - в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее. Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости. Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто - у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: "...Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё..." (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль. Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова - это производное от слова эйкев - пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль - это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату. По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма - "будем делать и понимать" (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма - ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро). Если Эйсав - "цивилизация разума" исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль - "царство меча" с помощью нишма - то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро. Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23). Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.
О сходстве и различиях диалогов в главах Вайера и Толдот |
Я буду говорить с вами, как с взрослыми людьми – прямо, немного в лоб, по-морскому. Недавно получил из СНГ еврейский женский религиозный журнал. Поскольку Россия родина гламура, то и журнал был в стиле – глянцевый, набитый добрыми советами. Например, там предлагалось устроить камин в своей просторной гостиной. И вот почему:| В избранное | ||
