Священные Писания – это не фантазии того или иного пророка прошлого, а считывание той «программы» сущего, которую мы сами призваны написать в будущем. Ясно, что в эту «программу» творения и эволюции мира включаются Священные Писания, определяющие коллективное сознание человечества. В откровениях мы заглядываем в будущее, которое одновременно является нашим прошлым.

Подобный компьютерологический подход к сущему-Seiende предполагает интерактивность человека-Dasein и Бытия-Sein. Размываются грани реального и виртуального, внешнего и внутреннего. Ныне под понятием «виртуальная реальность» понимают некую созданную компьютерными средствами искусственную бытийственную среду, в которую можно проникнуть. Пользователь компьютера может менять эту пусть вымышленную, но уже существующую среду изнутри, наблюдая и создавая все ее трансформации. Человек во время этого процесса испытывает реальные ощущения, которые порой происходят в реальном времени. То есть человек становится творцом некой понятной только данному индивидууму реальности, а в компьютерных играх выступает демиургом и господом, зная «добро» и «зло».

Программист-игрок-творец способен синергийно изменять бытийственную активность вещи через изменение программы, замещать бытие во всех смыслах. Примитивное овладение виртуальным миром описано в книге Фрэнсиса Хэммита «Виртуальная реальность» (Hammet Fransis. Virtual reality. New York, 1993), а более продвинутый вариант художественно осмыслен в кинотрилогии братьев Энди и Ларри Вачовски «Матрица». Виртуальное через чувственные переживания человека становится реальным. Слабый легко подчиняется подмене-измене внушенного извне инобытия, сильный же выбирает творчество самобытности изнутри. Вот где водораздел между ложью и истиной, злом и добром.

В интерактиве для правоверного «снимается» различие между виртуальным и реальным, а для слабых и падших виртуальное и реальное «смешиваются», что приводит к растерянности и колебаниям и в конечном счете к предпочтению зла. Сама же так называемая «виртуальная реальность» может быть средством как добра (интерактивное программирование подлинного бытия сущего), так и зла – ухода в соблазн и ложь. Однако примитивное забытье истинного в «виртуальной реальности» - лишь поверхностное проявление зла. Вся суть зла заключается в том, что его приходится умышленно допускать в основу высшей «программы», иначе нельзя искривить-закруглить Круг Времени, внедрить бутстреп его поворота, «критических точек».

Зло изначально заложено в «программу бытия сущего» как предусловие существования и корень свой имеет в возможности «стирания памяти», а образно говоря - в водах Ничто, в «реке Лете» (греческий корень λήθη – «забытье», отсюда выражение «летальный исход», Алетейя-Истина). Зло сопряжено с уничтожением, со смертью. Носителем зла являлось с Начала времен некое древо познания добра и зла, и боги Начала знали добро и зло, но не могли впустить зло в мир, так как их «подпрограммы» были «бессмертны». В «программе бытия сущего» необходимым для сопряжения Бытия и Ничто был запрограммирован как смертоносец-уничтожитель – человек. Подпрограмма же человека была запрограммирована на бутстреп не в Начале, а в Середине времен, причем момент «человеческого» бутстрепа сопряжен с бунтом сомнений в сонме небожителей. Как сообщается в Священном Коране – «И, когда Господь твой сказал ангелам: «Я желаю поставить наместника /халифа/ на земле», они сказали: «Поставишь ли Ты там такого, который произведет смуту на ней и прольет кровь? – и мы славим Тебя Твоей славой и превозносим Твою святость». Он ответил: «Я знаю то, чего вы не знаете» (2:30 /31/). Особенно большие сомнения возникли у самого близкого к Богу ангела – у Иблиса (Сатаны), и в ходе переворота-революции в небесах его низвергли на землю, где он, бессмертный, помог человеку стать смертным. Отметим, что наш прямой предок Адам создан не Богом Шестоднева (Элохим), а Богом под новым названием Адонай («Господь Бог» в синодальном переводе - подробности в моей заметке «Три Адама»), и был сначала заблокирован от зла в раю Едемского Сада:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие 2:16-17). Когда же по наущению Змея-Сатаны прародители наши нарушили запрет и тем самым свершили необходимейший для дальнейших судеб Бога и человека и предустановленный Программистом бутстреп и стали смертоносцами и готовыми к жертвоприношению – «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Бытие 3:22). И стал низвергнутый Сатана-Люцифер князем мира сего, и с тех пор «мир во зле лежит», а человек в борениях с неправдой восходит к Богосаможертвоприношению.

Люцифер или Сатана или Иблис – непременно прорвется в Царство Божье Начала. Измена присуща Времени. Без измены не бывает перемены. Время-веремя-вертеть (Фасмер Макс. Этимологический словарь русского языка. Том 1, стр. 361) – перемена, порожденная «духом отрицанья, духом сомненья». Демон Вритра в ведах – от того же корня «врата», «вращать», «поворот». Ведическому Вритре эквивалентен сопряженный с временем греческий Хронос. И Вритра, и Кронос не хотели единения Бога и Прародителей в Саду Едемском. Кронос (Время) просто пожирал свои порождения, как свойственно ре-волюции (воз-вращению), а Вритра перекрыл ворота вод. Иблис в Коране возревновал Адама к Аллаху (7:13) и спровоцировал Грехопадение. «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Бытие 3:22-24).

Индра у ариев, Зевс у греков, Юпитер у римлян свершают революцию в небесах и свергают породившего их прежнего Бога, освобождая человека. Эпоху Кроноса называют «золотым веком» или раем, а свержение Зевсом старого порядка означает прорыв патриархального общества и конец матриархального первобытного коммунизма. В иудейско-христианской традиции Вритра-Кронос-Сатурн или Дьявол ассоциируется с Люцифером (Светоносец). Бог Шестоднева, сотворивший мир, и Господь Бог, создавший Адама и затем изгнавший его из рая, - разные «подпрограммы», ипостаси, сущности. Люцифер и есть прежний Бог. Как видим, не так прост этот обязательный персонаж Небес, как его обычно малюют. Александр Сергеевич Пушкин чуял неоднозначность Сатаны и в стихотворении «Ангел» (1827) писал:

В дверях эдема ангел нежный
Главой поникшею сиял,
А демон мрачный и мятежный
Над адской бездною летал.
Дух отрицанья, дух сомненья
На духа чистого взирал
И жар невольный умиленья
Впервые смутно познавал ...

Важно осознать неотвратимость будущего Люцифера и его сообщников в рядах Сплота Правоверных. Нет бутстрепинга времени без измены-перемены. Космический поворот времени сопряжен с Грехопадением, о чем говорят миф о свержении Хроноса и «Политик» Платона. Прообраз глубинного предательства – Иуда Искариот, один из двенадцати апостолов Иисуса Христа. Значит, одна двенадцатая сплотников – носитель червоточины-вируса измены. Численность Сплота, как о том свидетельствует Откровение святого Иоанна Богослова, - 144 тысячи, по 12 тысяч от каждой ипостаси человечества (Апокалипсис 7:4-8). Итого будет 12 тысяч тайных слуг Сатаны в Наших рядах. Но это не страшно, так должно быть. Зато легче понять свидетельства Священных Писаний о роли Люцифера в творении.

Обращаясь к Иудеям, сказал Иисус Христос – «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Евангелие от Иоанна 8:44). Учтем, что истина – это «код мира» или «программа развертывания бытия сущего во времени», а ложь является не просто сбоем программы-истины, а заложенным в программе изначально «человекоубийственным» бутстрепингом. Алетейя-Истина в понимании Мартина Хайдеггера подразумевает присутствие «сокрытого», лжи. Человекоубийца – самоотрицание «прямого пути» или возврат в Ничто. «Человек – заместитель Ничто /в сущем/» (Хайдеггер).

Правая Вера есть резонирование нашего вопрошания с «программой» бытия сущего, видимое невидимого. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, ток что из невидимого произошло видимое» (Послание к Евреям святого апостола Павла 11:1-3). Там же сказано (10:38-39) – «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души». Правоверный резонирует с программой, дьявол диссонирует с ней. Заколебался, сбился с прямого пути программы – и пропал. Дьявол мутирует-бутстрепирует в мелочах. Но увяз коготок – обычно всей птичке пропасть. Эта неустойчивость «человекоубийства» - от начала.

Естественно, Воинство Божье или Сплот Правоверных ранжировано по подпрограммам творения – Ангел Господень, Ангел Божий, «Ангелы Его, крепкие силой», «Ангел лица Его», «Ангелы, Начала, Силы» (Послание к Римлянам 8:38), «Сыны Божии», «Серафимы» и т.д.

Изначально возникла Премудрость /София/ «программы» - «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицеем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Книга притчей Соломоновых 7:22-31).

И если Премудрость-София выражает смысл «программы творения», то ангелы выражают-олицетворяют её «подпрограммы» и играют в творении и в судьбах людей служебную роль, они производны от Сплота Правоверных, и человек выше их. Ибо, как сказал шведский провидец Эммануил Сведенборг, «человек – рассадник небес». А Священное Писание гласит (Послание к Евреям святого апостола Павла 1:1-14):

«1Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках,2в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.
3Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте,4будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.
5Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?
6Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии.
7Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь.
8А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты.
9Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.
10И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих;11они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза,12и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.
13Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?
14Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?».

Слово «ангел» произошло от греческого слова «ангелос», означающее «вестник» или «посланник». Ангелы – подпрограммы-файлы сущего, и безгрешный человек резонирует с «программой бытия сущего во времени» и потому «имеет» своего ангела. Так, дети еще безгрешны, и, согласно Евангелию от Матфея, «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (18:10). Как видим, у детей есть ангелы хранители, но у взрослых они есть не у всех, а лишь у правоверных, «которые имеют наследовать спасение» (Евреям 1:14). В Откровении святого Иоанна Богослова не раз отмечается, что правоверный равен своему Ангелу – «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Апокалипсис 19:10). Короче - ангелы есть только у тех людей, которые наследуют Царство Небесное, у сплотников.

Как один из 12 апостолов Иисуса Христа, так и один из Сплота Правоверных в момент Второго Пришествия – Иуда, включающий бутстреп-команду необходимого «зла» в Высшую Программу. Этот один из двенадцати – самый авторитеный из руководителей Сплота Правоверный. Возможно, он является «скрытым Антихристом», червоточиной «сокрытости» в Истине-Алетейе. Ибо не может быть Бытия без переворота-революции Времени. И Элохим-Творец (напомним, что Элохим = Аллах буквально означает «множество высших сил») рядом с Премудростью-Софией взаимополагает гордого первородного Иблиса-Люцифера, который верховодит на небесах от Начала до Середины – как Иуда на земле от Середины до Конца.

В Книге пророка Иезекииля напоминается о падшем Ангеле – «Так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоeй возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (28:11, 14-19).

Пророк Исайя восклицает – «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (14:12). Английская Библия этого падшего высшего Ангела называет Люцифером (носитель света, светоносный). Этот Люцифер – второй после Того, кто сидит одесную Господа. «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое /По переводу 70-ти: из чрева прежде денницы Я родил Тебя/» (Псалом Давида 109:1-3).

Итак, Люцифер имел от Бога степень помазанного херувима. Судя по всему, этот статус давал ему право иметь у себя в подчинении часть, а возможно и всех сотворённых Богом ангелов. И какое-то время Люцифер оправдывал имя Светоносец. «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иезекииль 28:15).

Подробное православное компьютерологическое толкование сути Денницы и его падения представлено в работе Андрея Щеглова ««Виртуальная реальность» - «бытийственная ложь» или «новые бытийственные горизонты»?», опубликованной в Интернет-журнале «Волшебная гора» (http://www.phg.ru/?page=17&article=25). Римляне под виртуальным понимали некое состояние душевного подъема воина, определенную воинскую доблесть, проявляемую в бою: «Добродетель для римлянина - мужество, то, что прилично мужу (virtus)». Кроме того, virtus - это чуть ли не высшая добродетель, свойственная самым мудрым. «Самая главная из всех добродетелей (virtus) - та мудрость (sapientia), которую греки называли sophia» (Цицерон. Тускуланские беседы V 13, 27-39 // Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I-II вв. н.э. - Москва, 1979, стр. 378-379).

Термин «virtus» в средневековой схоластике представляет собой некое активное начало, существующее в явлении, объекте, субъекте. Virtus - это действенная активная сила, которая развернулась, воплотилась в росте того или иного объекта. Каждая созданная вещь содержит virtus, вложенный в нее Творцом. Virtus - это самодостаточная сила, некое активное начало, активная первопричина действия, присущая созданному тварному миру как в целом, так и его частям. Ясно, что virtus сопряжен с подпрограммой данного сущего, или энтелехией, или самодвижущейся монадой Лейбница и предустановленной гармонией монад. Поэтому всякая форма или вид находится в состоянии потенции, не ограничен структурой законоположенных вещественных связей, когда определенный вид предмета - это определенный раз и навсегда вид вещи, поэтому форма характеризуется только внутренним деятельным принципом - виртуальностью (in virto). Достаточно знать эти активно-качественные действенные характеристики - и можно управлять видом или формой вещи, меняя ее по собственному разумению. Предмет не сотворен однозначно, он заложник различных действий, сложного принципа смешения качеств, формируемых по свободному и произвольному выбору.

Субстанциальная форма не существует как предмет и, наоборот, в предмете она не существует субстанциально, но только виртуально, как основание некоторой слепой силы, способности, действенности (virtu) вещи. Это означает, что действительной актуальностью обладает действие, способ продуцирования, творческий акт, а определенная форма является только потенцией, возможностью данного способа действовать и раскрываться в той или иной форме. Все, таким образом, сводится к творчеству, в котором как бы растворяется вещественность. У схоластов, в частности, у Фомы Аквинского, это - Божественное творчество, создающее вещи из экстенсивной материи, выступающей как чистая и неопределенная потенциальность. Эпоха Возрождения поставила на место Божественного творческого акта - человеческое действие и мнение, которое в конечном итоге меняет и творит всё на основе собственной субъектности.

В классической механике 18 века «виртуальная реальность» понималась как обозначение некоторого математического построения, совершаемого преднамеренно, но стесненного объективной природной реальностью, которая накладывает свои физические ограничения. Отсюда понятие «виртуальный мир» воплощает в себе двойственный смысл - мнимость, видимость и одновременно истинность. Виртуальное пространство возникает в качестве противоположности естественному физическому пространству и содержит информационный, субстанциональный эквивалент вещей.

Термин «виртуальная реальность» в современном понимании, как обозначающий создание с помощью компьютеров искусственного мира, был придуман в США в Массачусетском Технологическом Институте в конце 1970-х годов. Термин был создан для того, чтобы выразить идею присутствия человека в компьютерном создаваемом пространстве: идея интерактивности уже была в основе многих экспериментов в МТИ. Затем она перешла в Лаборатории Атари, где в начале 1980-х работали многие выпускники МТИ, а дальше получила распространение в индустрии компьютерных игр.

«Виртуальный» в его настоящем употреблении в словосочетании «виртуальная реальность» берет начало в компьютерной инженерии. Термин «виртуальный» подошел для обозначения разнообразных компьютерных явлений - от виртуальной почты до целых рабочих групп на компьютерных сетях, до виртуальных библиотек и даже виртуальных университетов. В каждом из этих случаев прилагательное относится к реальности неформальной. Когда же мы называем виртуальным пространством киберпространство, то имеем в виду пространство не вполне действительное, однако тем не менее существующее по контрасту с реальным жестко структурированным пространством и работающее как реальное. Человеку представляется, что киберпространство занимает в рамках реального пространства определенное место (Шаповалов Е.А. /ред./. Виртуальная реальность как феномен науки, техники и культуры. Санкт-Петербург, 1996; Heim M. The Metaphysics of Virtual Reality // Helse S.K., Roth J.P. /eds./. Virtual Reality: theory, practice, and promise. Vestport-London, 1991; Leary T. Chaos and cyber culture. Berkeley: Ronin Publishing, 1994).

Виртуальное пространство показывает, что любая реальность в чувственном отражении химерична, неопределенна и ложна и - самое главное - может быть любой из возможных конструкций, создаваемых взаимодействием «человек-компьютер». В объективном плане это вопрос о единстве или множественности миров, о Едином начале всего сущего.

Проблема виртуальной реальности соотносится не только с проблемой взаимодействия человека внутри и вовне себя, но и с проблемой существования любого художественного творчества. Любое творчество - кинематограф, литература, изобразительное искусство и т. д. - есть вымысел, и этот вымысел часто не имеет ничего общего с реальностью. Но существует и научная мысль, которая первоначально тот же «вымысел», но благодаря нему открываются эмпирические горизонты, реализуемые на практике, как открытие или применение тех или иных природных законов. Виртуальные миры могут создавать воображаемую реальность, которая будет скорее истиной в вымысле, чем безумием. Появление виртуальных технологий, создающих полную иллюзию бытия, придают вымыслу статус бытия. Здесь материализуется идея Жака Деррида об исчезновении означаемого и замены его правилами языковых игр, то есть бытие обусловлено тем, что любые реальности существуют в языке и задаются знаками.

Такие современные философы, как Нельсон Гудмэн и Ричард Рорти, считают все миры - не только мир рассказов и фильмов - возможными реальными символическими конструктами. По их мнению, наука, религия и искусство предлагают свои версии реальности, которые сами по себе реальны. По этим теориям каждый мир создается из предыдущего мира (миров), и всякий процесс миротворения идет путем композиции или декомпозиции предыдущего материала, повторений или создания новых моделей, путем вычеркиваний и дополнений, путем организации и упорядочивания различных аспектов этого мира (миров). Главное в подобном понимании виртуальной реальности - виртуальный мир осознается как реально существующий вне психики и сознания людей. И уже в этом объективно существующем мире имеется идея virtus как активной действующей силы, появляющейся в связке человек-компьютер. Виртуальная реальность в этом понимании обладает онтологическим статусом.

«Создавая собственное бытие, которое воздействует на органы чувств как подлинное, - пишет Андрей Щеглов, - виртуальная инженерия доводит любой процесс художественного творчества до логического в своей абсурдности завершения. Перед нами раскрывается древнегреческий миф о кипрском царе Пигмалионе, влюбленном в статую прекрасной незнакомки. Афродита помогает Пигмалиону оживить истукана, который начинает существовать реально и получает имя Галатея. Происходит материализация изображения, существовавшего в мысленном представлении».

В словах Иоанна Богослова «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, чтό будем. Знаем только, что, когда откроемся, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова 3:2) заключена как бы скрытость творения, развернутая навстречу человеческому восприятию. Пока нам не «открыто», а раз не «открыто», то, значит, истина «как она есть» временно воспринимается предвосхитительно как реальное не просто через знаки-символы, а прежде всего через веру. Символ благодаря вере замещает реальное. Так дети рисуют солнце и деревья, веря, что рисунок тождественен реально существующим предметам. В результате в логическом плане рядом с реальным классом предметов (реальные солнце и деревья) складывается еще один ряд, символический - рисунчатое солнце, рисунчатые деревья, далекие от существующих в действительности, но в то же время отражающие их. Эта «виртуальная реальность» является тем, что Платон называл «припоминанием» подлинного знания.

Подлинной же является «программа бытия сущего», записываемая Сплотом Правоверных в ходе Богосаможертвоприношения. Критерием её истинности является вся предшествующая практика человечества, и прежде всего откровения религий и открытия наук. Рассогласование между порывом человека к субъектности (равнобожию) и наличной природной и социальной действительностью обусловлено злом, в котором мир лежит, и преодоление противоречия происходит в борении с Сатаной и его бесами. Слабые же люди не способны к субъектности и к борьбе за неё и потому легко подчиняются кумиру и впадают в ложную виртуальную реальность, в том числе в потребительство, наркоманию и прочие бесовские соблазны. В этой раздвоенности иного бытия - суть выбора человека в его стремлении и притяжении к иному.

Программа бытия сущего предполагает гармонию, единство и иерархичность. Ангелы как подпрограммы - это «умные» сущности, и они гармонично распределяют вещи и мысли в пространстве-времени. То, что заложено в программе с её подпрограммами, принадлежит к истинным, а не к ложно-виртуальным явлениям, которые могут лишь иногда отражать волю, конечную основу. Творец и тварь призваны взаимодействовать синергийно-интерактивно. Сбой-бутстреп программы, соответствующий созданию и грехопадению человека, сопряжен с падением Денницы, главы («архистратига») десятого ангельского чина: «иже оубо бе стареишина 10 чину». «Ниспал с небес Денница, сияя утром. Сокрушился на земле, посылая ко всем народам. И сказал ты в помышлении твоем: «На небо взойду, и над небесными звездами поставлю престол свой. И сяду на горе высокой, на горах высоких, тех, что к северу» (Минея за ноябрь. Москва, 1635).

«Денница» обозначает в древнерусском языке «светлоту», а также утреннюю звезду Венеру. Денница - Сатанаил. Интересно упоминание о «...горах высоких иже к северу». Север здесь - это сторона света (полночь, тьма), противоположная югу (дню, свету). «Север же лют вея, весе, в нем же душа бе, на сомерть реаше» (Супрасльская рукопись. Л. 67).

Символическая локализация является трансцендентным местом пребывания падшего архистратига и указывает на смену его природы: светлое стало темным.

Имя Сатана от еврейского Satan и арамейского satana - «противник в суде, в споре или на войне, препятствующий, противоречащий, обвинитель, наушник, подстрекатель». Его свержение означает онтологическую катастрофу, а сам Сатана становится источником и центром мирового зла, устанавливая собственный порядок, противоречащий Божественному. Ибо огромная субстанциональная сила Сатанаила (ведь ангелы - отражение Божественных теофаний, «вторыя светы») позволила ему создать параллельную онтологическую систему. В этом заключается понятие «гордости», т.е. принятие на себя функции Сверхпрограммы, возможности творить и создавать исходя из самого себя, но независимо от Первопрограммы. «Увидел [Сатанаил], как украсил Бог ту твердь, о которой [раньше уже] сказали, и землю, и развеличился [Сатанаил] гордостию, и сказал в помысле своем: «Сколь прекрасно это поднебесное, но не вижу живущего в нем, да приду на землю и приму землю и обладаю ей и буду как Бог, и поставлю престол мой на облаках»» (Толковая Палея. Л. 18 об.).

До «падения» Денницы существовало идеальное слияние вещи, объекта с её духовной идеей - ангелом или духовным разумом, соответствующей подпрограммой. Подобная космогония напоминает диалог «Федр», но там Платон говорит о несовершенных формах объектной реализации-овеществления-осуществления идеального замысла-назначения, т.е. о падении небесных существ на землю и о воплощении их в земных, слабых и, наконец, смертных телах. У Платона присутствует бытийственная двойственность: есть совершенное «небо» и несовершенная «земля», поэтому можно принадлежать или небесному эфиру и быть совершенным, или воплотиться в земных примитивных формах. Таким образом, происходит противопоставление и борьба двух начал.

В Правой Вере невозможна подобная онтологическая оппозиционность. Базисное «бытие-в-себе» или «подпрограмма» каждой вещи не может измениться. Основа её – Сверхпрограмма как нетварное начало, привносимое Божественным Замыслом, Божественным Промыслом, «превечным советом Божиим». Сверхсущностные энергии, пронизывая собой бытие сущего, создают его как единораздельную цельность, в которой один элемент существует и для себя, и для целого, в то же время целое присутствует в части – имеем всеединство В.С. Соловьева.

«Когда православное богословие говорит об ангельском мире, - пишет Андрей Щеглов, - оно говорит о порождающих моделях - нетварных Божественных энергиях и о содержащих моделях - ангелах, которые придают вещи смысловое соотношение, а также направление действия. Изменение ангельской природы означает и изменение смысловых соотношений, и изменение действий и как следствие - создание ими собственной онтологической структуры. Это привело к искажению идеального существования и пребывания (то есть, появилась тварная структура, созданная тварным началом, в данном случае Денницей, которая пытается поставить себя на место Абсолютного и Единого Творца, «Единого-в-Себе»). При этом основа, заложенная в объективированное при творении, не меняет своей изначальной гармоничной субстанции, искажается только направление онтологического действия и дается неправильное направление определенной части созданной вселенной».

Бутстреп-команда к восстанию против Денницы-Люцифера и его низвержению с небес на землю привела не только к созданию человека и его грехопадению, но и к онтологической трещине в бытии сущего, которое разделяется на мир ноуменальный и мир феноменальный, на подлинную реальность и иллюзорную виртуальность (майя). Ноуменальный мир населен идеальными существами-ангелами или «подпрограммами», а в феноменальном мире явлений все иллюзорно мельтешит, имеет конечное существование и краткий временной промежуток пребывания в той или иной форме.

Причастность отдельной вещи и всего созданного природного мира к сверхпрограмме-парадигме, воплощаемой в них и в нем ангелами, делает явления материального мира неделимыми и целостными в конечных онтологических основаниях. Смысл онтологической катастрофы и заключался в том, что вместо соответствия и подобия сверхпрограмме получим прихотливую цепь призрачных и уходящих в бесконечность подобий. «Тленным нетленное, а временным вечное изменившая» (Минея за октябрь. 1096 г., 25 октября). Теперь у вещи есть не только ангел-хранитель, но и бес, который как бы пытается внедрить в вещь ложное бытие.

Возникает бытийственный парадокс: вещь остается сама собой, но одновременно становится другой. За нарушение гармонии первопрограммы Денница исключается из ноуменального континуума, и его бытийственным уделом становится «преисподняя». Место первоначальной бытийственной конституированности Денницы, «земля», становится местом его вечного заключения. Основы, которые он должен определять, стали его темницей. «Сверг Господь [Денницу] с небес за гордость помысла его, и за ним пал бывший с ним чин десятый, как песок просыпался с небес, низверглись в преисподнюю, некоторые из них остались на земле, а некоторые повисли в воздухе» (Толковая Палея. Л. 18 об.). Термин «преисподняя» означает, что в возникшем феноменальном пространстве появилась онтологическая оппозиционность, не содержавшаяся в подпрограмме Шестоднева, но предусмотренная бутстрепом Середины.

Пространственно-временной континуум после низвержения Денницы-Люцифера-Хроноса-Вритры кардинально изменяется, и даже время начинает течь вспять (Платон, «Политик»), и расширение Вселенной сменяется сжатием. Устанавливается современное космическое устройство, небо (ноуменальная сфера) отделяется от земли (феноменальная область). «Сверже Господь за городость помысла его (Денницы)». Произошло отторжение целого ангельского чина, но отторжение нельзя рассматривать как уничтожение данных ноуменальных сущностей. Им перераспределяется место существования, и природный мир «земли» становится восприимчивым к действиям ложных подпрограмм. Ибо десятый ангельский чин до своего «искажения» был призван законополагать конкретно земное вещество и определять его действия. «Приставлен был (Денница) к земному устройству и сохранял землю» (Толковая Палея. Л.19.).

Разделение «небо - земля» ознаменовалось изгнанием из ноуменального континуума всего десятого чина, определявшего действия земного вещества, земной субстанции. Это приводит к изменению внутренней меры всего мирового закона, которой все соответствовалось и определялось. Произошло изменение внутри земного мира, зло вырвалось на волю. Десятый чин лишается «власть силы» (Толковая Палея. Л.19 об.). «Власть» здесь - это действие и возможность конституировать феноменальные процессы, «Сила» - это мировой закон проявления Божества в тварном. Поэтому у падшего чина, считает Андрей Щеглов, остается только власть и возможность, но нет основополагающей витальной силы.

Слово «дьявол» - обманщик, изменник, лжец - произошло от греческого слова «диаболос», означающее «обвинитель, клеветник». Дьявольская структура своими командами-импульсами затрагивает и восстановленную после нарушения бытийственную программу-гармонию, но ее власть ограничивается только «неправильным». Отсюда призрачность, отсутствие субстанциональности зла - оно появляется только тогда, когда происходит нарушение бытийственной мировой гармонии в результате свободного выбора человека. Поэтому во всех древнерусских текстах подчеркивается, что зло не субстанционально, что нет «злой» материи. Сам Сатанаил «от Бога естеством не лукав бе исперва, но благо сы» («от Бога своим естеством не лукавый был исперва, но благой»).

Такой подход, полагает Андрей Щеглов, отличается от представлений античной философии (в частности, неоплатонизма) и индоевропейской мифологии, где «зло» изначально, субстанционально задано: «Но что же это - абсолютное зло? Это субстанция, лежащая ниже всех образов, видов и форм, мер и пределов, не имеющая в себе ничего благого, но лишь получающая порядок и вид извне, относящаяся к сущим вещам, как жалкое подобие к прообразу, она-то и есть сущность зла - если только у зла может быть вообще какая-нибудь сущность. И вот эту-то субстанцию, известную под словом «материя», отыскивает наш разум и указывает на нее, как на первое зло, зло само по себе» (Плотин. Энеады. Киев, 1995, стр. 28.). Однако одно не противоречит другому, исходное зло заложено в Первопрограмме, но прорывается в мир лишь в Середине вместе с грехопадением Прародителей.