Комментарии по недельной главе Торы

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ "ТОЛДОТ"


1. В отношении стиха "А это - родословие Ицхака, сына Авраама: Авраам родил
Ицхака"1 комментаторы задаются вопросом: почему повторяется дважды, казалось
бы, одно и то же - Ицхак, сын Авраама, и Авраам родил Ицхака?

Простой смысл этого таков: вследствие чего было воз можным потомство Ицхака,
сына Аврама (потомство в прямом смысле, а также и в том смысле, какои приведен
в Мидраше - что основное потомство праведников - это изучение Торы и исполнение
заповедей2)? Это было возможно только потому, что Авраам родил Ицхака.

1. Брейшит, 25:19.
2. Брейшит раба, 30:6; Танхума и Раши, начало гл. Hoax. 3. Танхума, Шмот, п.
4. Ицхак был первым ребенком, у которого заповедь обрезания была исполнена полностью,
со всеми ее деталями.


2. Есть несколько вещей, которые первоначально были у Ицхака. В их числе то,
что Ицхака обрезали в восьмидневном возрасте3 и что ему справили "бар-мицву"
в возрасте тринадцати лет.

Aвpaам был обрезан в возрасте девяносто девяти лет и у него не было "бар-мицвы"
в тринадцатилетнем возрасте. Существует несколько мнений в отношении того, в
каком возрасте Авраам познал своего Творца: в три года4, в сорок лет5, в сорок
восемь лет6, но не в тринадцатилетнем возрасте.

Оба вышеупомянутых события намеком указаны в стихе "И подросло дитя, и было
отнято от груди, и Авраам сделал большой пнр в день отнятия Ицхака от груди"7
Согласно одному мнению мудрецов, этот пир был в день обрезания Ицхака8, на что
намекает слово игамель ("было отнято от груди" - числовое значение букв "эй"
и "гимель" первых из четырех букв, составляющих это слово, 8, "мем" - "ламед",
две другие буквы этого слова, означают "был обрезан"), то есть он был обрезан
в восьмидневном возрасте. Согласно другому мнению, это слово означает, что Ицхак
" отучился от влечения к дурному и перешел под влияние влечения к добру"9, а
к этому мальчик приходит в возрасте тринадцати лет10.

Словам "большой пир" Мидраш придает следующие значения11: "большой" - (самый)
великий в мирах - Всевышний был на этом пиру. Подобно этому стих "сын Мой ты,
сегодня Я родил тебя"12 наши мудрецы комментируют следующим образом13: это день
"бар-мицвы" Давида. Всевышний говорит: "Я родил тебя, Я, а не другая сторона
(сфера зла, влечения к дурному), которая властвовала до сих пор". Это означает,
что Давид покинул влечение к дурному и перешел под влияние влечения к добру.
Другой смысл: пир, на котором присутствовали великие. Там были Ог, царь Башана,
и все великие люди того поколения, ибо все народы мира сделали Авраама своим
царем14. Поэтому, когда Aвpaам устроил большой пнр, он пригласил на него царей,
включая Ога.

Мидраш рассказывает далее15, что Ог сказал: "Кто он такой? Я могу сокрушить
единственного сына Авраама, Ицхака, одним пальцем". Всевышний ему сказал: "Клянусь
твоей жизнью! Ты увидишь тысячи и десятки тысяч его потомков и кончишь тем,
что попадешь в их руки".

4. Недарим, 32а.
5. Рамбам, Законы об идолопоклонстве, 1:3.
6. Брейшит раба, 64:4.
7. Брейшит, 21:8.
8. Пиркей дераби Элиэзер, гл. 29; Тосафот, Шабат, 130а.
9. Брейшит раба, 53:10. Ср. комм. Раши к Брейшит раба, 53:11.
10. См. Авот дераби Натан, гл. 16 и Коелет раба, 4:13 (а также Мидраш Теилим,
9:5): «Влечение к дурному начинает развиваться в лоне матери и приходит на свет
с рождением ребенка, как сказано: "Ибо [побуждения] сердца человека дурны с
юности его" (Брейшит, 8:21). Влечение к добру укореняется в душе мальчика в
тринадцатилетнем возрасте». (См. Зоар , ч. 1, стр. 79а, 796 и далее, 161 и 179а;
Зоap, ч. 2, стр. 1616; Зоар хадаш, Брейшит, стр. l0в.) Таким образом, в тринадцатилетнем
возрасте ("Бар-Мицва") мальчик избавляется от дурного и переходит под влияние
влечения к добру.
11. Брейшит раба, 53:10.
12. Теилим, 2:7.
13. Зоар, ч. 2, стр. 98а.
14. Брейшит раба, 43:5; комм. Раши к Брейшит, 14:17.
15. Брейшит раба, 53:10.


3. Эти особые достоинства Ицхака (обрезание в восьми дневном возрасте и "бар-мицва"
в тринадцать лет) объясняются следующим образом. Его достоинство, заключающееся
в том, что он был обрезан в восьмидневном возрасте, - это приверженность Всевышнему,
которая выше разума и понимания. Авраам был обрезан в девяносто девять лет,
когда в интеллектуальном отношении он был на высочайшем уровне. Это видно и
в его имени Аврам - Аврам (превознесенный отец), то есть "скрытый разум, который
выше всякой мысли", как об этом говорится в трудах по Каббале и хасидизму16.

Обрезание в восьмидневном возрасте выше этого: ребенок, который еще не достиг
понимания, становится яриверженным Всевышнему так, что он навеки связан с Ним,
и это выше всякого понимания. Здесь нет связи, соответствующей разуму и пониманию,
подобно тому, как младенец чувствует близость своих родителей и тянется к ним.

16. Тора ор, начало Лех леха.


4. В некоторых источниках задается вопрос, исполнена ли заповедь при самом акте
обрезания или же ее исполнение продолжается даже после совершения этого акта17.
Есть в Талмуде рассказ18 о том, как Давид а-Мелех однажды, войдя в баню, где
он увидел себя голым, воскликнул: "Горе мне, я гол, у меня нет ни одной заповеди!".
Но, вспомнив о заповеди обрезания, он успокоился. На основании этого Талмуд
приходит к заключению, что обрезание - заповедь, продол жающаяся постоянно.

В духовном служении Б-гу это означает, что и в более позднее время, когда человек
уже обладает разумом и способностью понимания, он должен сохранять свою связь
со Всевышним на том же уровне, на каком был заключен этот союз с Ним, когда
его (человека) обрезали в восьмидневном возрасте - этот союз должен быть выше
разума и понимания. Если бы этот союз происходил от разума и находился на уровне
его (разума) возможностей, он был бы ограничен. Поверхностный или глубокий,
он бы оставался ограниченным. Поэтому даже тогда, когда человек достигает возраста
наибольшего развития разума, от него требуется, чтобы его связь со Всевышним
была на уровне самопожертвования и принятия на себя бремени неба, а это превышает
всякое разумное понимание19.

17. Ср. Ликутей сихот, т. 3, Лех леха, п. 2.
18. Мнахот, 43б.
19. Если бы этот союз был основан на разуме, он зависел бы от разных особенностей
понимания. Разум не бывает совер шенным или статичным. Принятые понятия подвергаются
изменениям, отбрасываются, если рассматриваются новые понятия и разум их принимает.
Такой союз с Б-гом подвергался бы влиянию всего, что происходит с разумом. Приверженность
Б-гу должна быть основана на незыблемых основах полной отдачи себя Ему, что
выше ограничений разума.


5. Когда Aвpaам устроил пнр "в день отнятия Ицхака от груди", чтобы отметить
связь его с Б-гом (будь то в знак " союза", обрезания, будь то в честь - "сегодня
Я родил тебя"), Ог, царь Башана, посмеялся над ним, сказан, что он, Ог, своей
великой силой может легко превратить этого ребенка в ничто. Авраам, однако,
не только не обеспокоился, услышав его слова, но наоборот, демонстративно устроил
этот пир "в день отнятия Ицхака от груди", и с этого момента началось падение
Ога (по слову Б-га, которое равносильно действию20), он объявил, что Ог кончит
тем, что попадет в руки потомков Ицхака.

20. Брейшит раба, 44:22.


6. Все это намеком указано в стихе, который мы рассматривали. "Потомство Ицхака"
могло существовать потому, что "Авраам родил Ицхака", это означает и рождение
Ицхака и то, что он мог иметь потомство.

Об Аврааме сказано "один был Авраам"21. С одной стороны был весь мир, а с другой
был он22. Он всюду провозглашал имя Всевышнего: "И воззвал там имя Б-га Э-ль
олам"23. Это не означает "Б-г Вселенной" - тогда надо было бы понимать, что
мир есть нечто отдельное от Б-га, а Б-г - всего лишь Владыка мира. Авраам провозглашал,
что существование мира исходит от "истинности Его (Б-га) существования"24, что
сам мир также Б-жественен и нет ничего, кроме Него (кроме Б-га)25. Эту миссию
Авраам передал своему сыну Ицхаку, что и явилось причиной появления потомства
Ицхака - Торы, заповедей и добрых дел, а также и потомства в прямом смысле слова,
того, что его потомки существуют и крепко стоят вечно, а Ог попадет в их руки.

21. Йехезкель, 33:24.
22. Брейшит раба, 42:8.
23. Брейшит, 21:33.
24. Рамбам, Законы основ Торы, 1:1; Ликутей Тора, Таво, стр. 43в; конец маамара
Анохи Ашем Элокеха 5673; Бати легани 5711, стр. 8.
25. См. Дварим, 4:35,39, как он объяснен в книге Тания, ч. 2, гл. 1-3 и 6. Таким
образом "Э-ль олам" в этом контексте показывает, что Б-г (есть) мир, в том смысле,
что мир существует не вне и не независимо от Б-га, или, по словам Мидраша (Брейшит
раба, 68:9), "мир не есть место Б-га, а Б-г - его место". Т. е. мир находится
внутри Б-га и вместе с тем Б-г трансцендентен по отношению к миру.


7. Из всего этого следует понять указание, имеющее отношение ко всякому еврею.
Когда еврей начинает задумываться о том, где он, он должен понимать, что живет
в мире, "все дела которого тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют"26, многое
утаено и скрыто от него, даже то, что касается его самого. Большая часть дня
у него уходит на дела этого мира, в котором сильно сопротивление всему святому,
подобно тому, как Ог противопоставил себя восьмидневному младенцу. Это относится
не только к отдельному человеку, но и ко всему народу, о котором сказано: "Вы
малочисленнее всех народов"27.

А когда он имеет дело с чем-нибудь святым, особенно когда он устраивает большой
пнр, так что "увидят все на роды земли, что имя Б-га начертано на тебе"28 находятся
циники, заявляющие, что он может быть сокрушен и обращен в ничто.

И он может подумать: где я возьму силы на Тору, заповеди и добрые дела? А все
это требуется от него не только в Йом-Кипур в заключительной молитве "Неила",
а в течение всего года. Как же он сможет превозмочь все, скрывающее Б-жественное?

И потому ему дается следующее указание: деяния отцов - знамение и придача силы
сыновьям. Авраам родил Ицхака. Он происходит от нашего праотца Авраама, праотца
всех евреев. Он не должен обращать внимания ни на что в мире и провозглашать
Э-ль олам - нет ничего, кроме Него. Силой этого деяния Авраам родил Ицхака согласно
обоим вышеупомянутым комментариям.

Так любой еврей в любое время и в любом месте не должен бояться тех, кто надеется
на собственную силу. Он связан со Всевышним таким образом, что выше разума и
понимания, он переносит это на будние дни и будничные занятия и делает из материального
Б-жественное, духовное потомство Ицхака. А в силу этого возникает и потомство
Ицхака в простом смысле слова. И внуки его побеждают всех, кто борется против
Всевышнего и Его Торы. Так это произошло и во время войны с Огом, что является
преддверием и подготовкой к овладению Страной Израиля, Святой землей, через
нашего праведного Мошиаха вскоре и в наши дни.

26. Тания, ч. 1, гл. 6.
27. Дварим, 7:7.
28. Дварим, 28:10.



Из беседы в суббому главы Хаей Сара 5719 г. (1958 г.)
8. Сказано29, что в будущем мире Ицхака также будут называть "наш праотец"30.
Причина этого объяснена в теории хасидизма: качество, свойственное Ицхаку, -
это трепет и неощущение самого себя, а именно это и есть то новое, что проявится
в будущем мире31.

Можно сказать, что поэтому в Ицхаке мы находим подобное тому, что ожидается
в будущем мире. Обо всех праотцах сказано, что им дано было предвкусить нечто
подобное будущему миру32. Но у всех праотцев предвкушение будущего мира было
связано с наслаждением - они вкусили нечто подобное. У Ицхака же вся жизнь была
таким предвкушением, так как, когда он был связан Авраамом на жертвеннике, улетела
его душа33 и к нему была привлечена душа Грядущего Мира.

29. Шабат, 896.
30. Йешаяу, 63:16.
31. Тора ор, Толдот, стр. 17в.
32. Бава батра, 16б.
33. Зоар, ч. 1, стр. бОа. См. также Пиркей дераби Элиэзер, гл. 32.


9. На самом деле не это является особенностью Ицхака, ибо и о других сказано
"их душа покинула их". Это сказано о Шунамит34 и о нескольких других35. Особенность
Ицхака заключается в том, что он был выше этого мира, и оттуда его взяли в наш
мир, как объясняется дальше.

О стихе "...выросли отроки"36 сказано37, что когда они достигли тринадцатилетнего
возраста, один из них ушел в бейт-мидраш (где изучали Тору), а другой - к капищам
идолопоклонников (Яаков ушел изучать Тору, а Эйсав - поклоняться идолам). Авраам
должен был прожить сто восемьдесят лет, но у него были отняты пять лет, чтобы
он не увидел, как его внук, Эйсав, пошел по дурному пути38. Но возникает вопрос:
получается, что когда Эйсав ушел к идолопоклонникам, Авраам еще жил. При рождении
Ицхака Аврааму было сто лет. Когда родились его сыновья, Яаков и Эйсав, Ицхаку
было шестьдесят лет. Значит, когда Эйсаву исполнилось тринадцать лет и он стал
идолопоклонником, Аврааму было сто семьдесят три года, то есть он прожил два
года уже тогда, когда Эйсав пошел по дурному пути.

На этот вопрос отвечают авторы Тосафот: в течение этих двух лет, когда Авраам
был жив, Эйсав обращался к идолопоклонству втайне. Но этого недостаточно, так
как, если могло так быть, что Эйсав два года грешил втайне, он мог это сделать
и в течение пяти лет. Таким образом, не было надобности отнимать у Авраама пять
лет жизни.

Книга "Асара маамарот" а также раби Ицхак бен Ашер а-Леви (Риба) предлагают
другое решение. Со времени, когда Авраам связал Ицхака на жертвеннике, и до
того, как Ривке исполнилось три года и один день, Ицхак находился в Ган Эдене
(в раю)39. Ган Эден намного выше времени этого мира. Поэтому, когда родились
его сыновья, Яаков и Эйсав, со времени рождения Ицхака до времени их рождения
прошло больше, чем шестьдесят два года, однако ему было тогда только шестьдесят
лет, ведь в Ган Эдене он находился вне времени, а Аврааму тогда было сто шестьдесят
два года. Когда Ицхак возвратился в этот мир, в сферу земного времени, два года,
проведенные им в Ган Эдене, не учитывались, и ему было всего шестьдесят лет.

Бывает так, что человек возвышается во вневременное состояние, когда же он возвращается
на уровень времени, это весьма заметно. Так, например, рассказывается о Баал-Шем-Тове40,
который написал письмо мужу своей сестры, реб Гершону, о том, что на самом деле
произошло на много позднее. Баал-Шем-Тов поднялся до мира Йецира41, где (десять
или) пятнадцать лет протекают в одно мгновение. Однако при этом он не покинул
сферу времени этого мира, а тем более, что его тело во время восхождения оставалось
внизу, в этом мире. Иначе это было у Ицхака.

Когда Ицхак был в Ган Эдене, это влияло на него так, что впечатление от этого
оставалось и после того, как он вернулся в земной мир. Если бы это было не так,
как он мог бы сказать: "Как запах поля, которое благословил Б-г"42, подобный
впечатлению от Ган Эдена43? Ясно, что он помнил то время, когда он был там.
Обычно бывает так, что, когда душа приходит из Ган Эдена вниз, на землю (при
рождении ребенка), приходит ангел и щелкает его по рту44 для того, чтобы это
не не мешало ему в обычном служении Б-гу, как оно должно быть здесь, внизу.
Подобно этому, когда душа должна (после смерти) подняться вверх, она должна
забыть образ этого мира45. Но Ицхак сохранил впечатление, вынесенное из Ган
Эдена, и по возвращении в этот мир.

34. Зоар, ч. 2, стр. 446, а также Ницоцей орот к этому месту.
35. См. Шабат, 886; Пиркей дераби Элиэзер, гл. 33 и в других местах. Ясно, что
все эти случаи не одинаковы по своей природе.
36. Брейшит, 25:27.
37. Раши к этому месту, где цитируется Брейшит раба, 63:10.
38. Брейшит раба, 63:12.
39. См. Мидраш агадоль, Брейшит,
22:19; Ялкут Шимони, 1:109, а также источники, цитируемые в Тора шлейма к Брейшит,
23:2, прим. 16, и там же, к Брейшит, 24:63, прим. 227. В добавление к этому
- также Паанеях раза, Мишнэ кесеф, Хизкуни и др.
40. Дерех мицвотеха, стр. 59а.
41. Второй из сотворенных миров, в котором еще нет законченных творений, а есть
лишь общие формы. Нет в нем также пространства и времени, таких, какие мы знаем
в нашем материальном мире.
42. Брейшит, 27:27.
43. См. Брейшит раба, конец гл. 65 и комм. р. Зеэва-Вольфа Эйнорна к этому месту.
44. До рождения дитя обучают всей Торе, а когда наступает время спуститься в
мир, ангел щелкает его и он забывает все, что учил. Когда душа еще не соединена
с телом, она воспринимает всю Тору, но забывает ее ко времени рождения ребенка.
Это необходимо для того, чтобы человек предавался служению Всевышнему в состоянии,
когда тело и душа соединены.
45. Ликутей Тора, Шмини-Ацерет, стр. 84д. Когда душа поднимается к верхним духовным
мирам, она должна отойти от прежних представлений, связанных с материальным,
даже если это был человек, стоявший на очень высокой ступени. По отношению к
новому, более высокому уровню прежние представления слишком ограничены. Так
это бывает, даже когда человек переходит от одного духовного уровня к другому,
а тем более - когда он переходит от материального к духовному. Ср. Бава мециа,
85а: когда раби Зейра переселился из Вавилона в Эрец-Исраэль, он постился сто
дней, чтобы забыть Вавилонский Талмуд и начать изучать Талмуд Иерусалимский.
Однако и нижние ступени, пройденные человеком, чрезвычайно важны, служа подготовкой
к более высоким духовным ступеням.


10. Наши мудрецы сказали46: "Только трое называются праотцами". И объясняется
это так47: племена48 отличаются от праотцев тем, что все духовные качества,
свойственные тому или иному племени, не должны быть у каждого еврея, но качества
всех праотцев есть у каждого еврея. Поэтому при молитве каждый говорит: "Б-г
Авраама, Б-г Ицхака, Б-г Яакова"49, ибо каждый из праотцев передает каждому
еврею свойственный им вид служения50. Ясно, таким образом, что то, что Ицхак
принес с собой в этот мир впечатление, полученное им в Ган Эдене, имеет отношение
к каждому еврею.

То же свойство мы находим в субботе, от нее получают благословение все дни51
недели. Суббота выше времени, вне времени, и это оказывает влияние на служение
человека в течение всей недели.

Поэтому молящийся ежедневно упоминает о субботе52 - первый день после субботы,
второй день после субботы и т.д. Таким образом исполняется заповедь, предписывающая
помнить о дне субботнем53, как поступал старец Шамай - о каждой новой найденной
хорошей вещи, которая могла быть использована в субботу, он говорил: "Это в
честь субботы"54.

46. Брахот, 16б.
47. Тора ор, Ваера, стр. 25а.
48. Сыновья Яакова, давшие начало двенадцати племенам Израиля, в общем называются
"племенами".
49. Псахим, 117б.
50. Объясняется в маамаре, произнесенном в субботу главы Толдот 5714 г. (1954
г.).
51. Зоар, 63б и 88а.
52. Мехильта, Итро, Баходеш, ч. 7; Рамбам к Шмот, 20:8.
53. Шмот, 20:8. Нужно отсчитывать дни, следующие за субботой, а не называть
их именами, как это делают другие народы.
54. Бейца, l6а. Всю свою жизнь Шамай ел только в честь субботы. Если в течение
недели он находил упитанную телушку, он говорил: "Это пусть будет на субботу",
а если по том он находил другую, лучше первой, он предназначал вторую на субботу
и в будние дни съедал первую. См. комм. Рамбана к Шмот, 20:8 и Шулхан арух арав,
Орах хаим, 242:10.


11. Рассмотрим, какое указание для служения Б-гу содержится в сказанном выше.
Когда еврею говорят, что он должен отказаться от желаний и удовольствий этого
мира, как сказано: "Одно я прошу у Б-га, чтобы... созерцать прелесть Всевышнего"55,
он говорит: "Ведь Всевышний сделал так, что он связан с телом и с животной душой
именно в этом мире, как же можно требовать от него отказаться от всех удовольствий
этого мира и предаваться единственно созерцанию прелести Всевышнего, что относится
не к этому миру, а к миру будущего, Ган Эдену и т.п., - ведь только там ему
будет открыта возможность предаваться удовольствию такого созерцания?"

Ответ на это таков: ему дана сила Ицхака, дающая возможность углубиться мыслью
в то, что связано с будущим миром и с Ган Эденом, и до такой степени, что и
он может сказать (подобно Ицхаку): "Смотри, запах... (подобный впечатлению от
Ган Эдена)". И даже подлинные удовольствия в этом мире - это не более, чем отходы
удовольствий Ган Эдена56. Как же можно отказаться от подлинного наслаждения
и избрать его отходы? Когда отбрасывают в сторону основное, второстепенное также
отброшено, а тем более отходы57. Поэтому человек должен все свои мысли направить
на основное, на то, что достижимо, когда он полностью отвлекается от ощущения
самого себя, а в служении Всевышнему это - принятие на себя бремени. Как и для
того, чтобы подняться в Ган Эден, необходимо то, что выражено словами "вот как
приходила девица к царю"58, - это также является отказом от ощущения самого
себя59. Это качество Ицхака, о котором сказано "страх Ицхака" - неощущение самого
себя и принятие бремени Неба60.

55. Теилим, 27:4.
56. Ликутей Тора, Шлах, стр. 46г. 211)
57. Баал-Шем-Тов и Межиричский Магид учили, что когда кто-нибудь видит привлекательного
человека или предмет, он должен думать об истинной природе и источнике этой
красоты. Очевидно, что когда этот человек безжизнен, его красота исчезает. Поэтому
ясно, что красота не есть свойство тела, а происходит от Б-жественной силы,
его оживляющей. Форма и красота это духовная суть человека или предмета, происходящая
от Б-га; тело и материя это не более, чем скорлупа, - сами по себе они не имеют
никакои ценности. И если, таким образом, Б-жественная сила есть корень и источник
красоты, абсурдно тянуться к слабому отражению, ничтожной частице, когда можно
быть привязанным к самому Корню и Источнику красоты. (См. Цаваат Риваш, пп.
90 и 1016 и примечания к этому месту; ср. Авода зара, 20а-б.) Все мирские удовольствия
- ничто по сравнению с наслаждением Ган Эдена. Это не только количественная
разница: "Один час в Грядущем Мире лучше, чем вся жизнь этого мира" (Авот, 4:17),
- но и резкая качественная разница: мирские удовольствия есть не более, чем
пустая скорлупа Ган Эдена, зачем же предпочитать пустое отражение и скорлупу
действительному?
58. Эстер, 2:13.
59. См. Тора ор, Эстер, стр. 96а; Торат хаим, Хаей Сара, стр. 140а и далее.
В этом стихе говорится о том, как девушки приходили к королю Ахашверошу после
многократного намащения тела и других приготовлений к этому визиту. В аллегорической
интерпретации Мегилат Эстер, где король символизирует Всевышнего (см. Эстер
раба, 3:10; Зоар, ч. 3, стр. 109а), речь идет о душе, восходящей к более высоким
уровням. Как уже отмечалось, такое восхождение требует от даления от прежнего
состояния - полного отказа от самого себя: "И так (дословно: с этим, после подготовительного
отказа от самого себя) девушки (душа) приходили (могли взойти) к Королю (высший
уровень, более близкий к Б-жественности)".
60. Каждый из праотцев соответствует особому качеству в служении Б-гу. Авраам
назван "Авраам, любящий Меня" (Йешаяу, 41:8), и сказано: "Хесед (доброта) Аврааму"
(Миха, 7:20) - указание на то, что Аврааму свойствен aрибут хеседа (доброты).
Об Ицхаке сказано "Страх Ицхака" (Брейшит, 31:42) - указание на то, что атрибут
страха, трепета или гвура (строгость) имеет отношение к Ицхаку. Хесед означает
привлечение, гвура же - отдаление; страх, порожденный сознанием собственной
незначительности, того, что ты, в сущности, совершенное ничто (ср. Рамбам, Законы
основ Торы, 2:2 и 4:12), понятие полного отказа от самого себя, которое предполагает
абсолютное принятие на себя бремени Неба.


12. Теперь становится понятным обычай61, когда невеста во время бракосочетания
все время молчит62 (молчание - признак того, что человек признает и соглашается).
Нет сомнения, что лучше, когда человек ясно выражает свою мысль. Почему же по
еврейскому обычаю (а еврейский обычай считается частью Торы) невеста должна
молчать?

Объясняется это следующим образом: то, что может привести к внутреннему сближению
- сближению сущности с сущностью, - в котором проявляется влияние силы Бесконечного63,
в "благословенном поколении праведников" - возможно только через полнейшее самоотречение.
Такое самоотречение, неощущение самого себя, приводит к внутреннему единению,
и тем самым человек достигает ступени, о которой сказано "доблестная жена -
венец своего мужа"64.

61. Тора ор, Ваигаш, 45:1.
62. Йевамот, 876.
63. Иерусалимский Талмуд, Псахим, 4:1; Пиркей дераби Элиэзер, стр. 23, замечание
31.
64. Мишлей, 12:4; Тора ор, Ваигаш, 44:1.



Из беседы в субботу главы Толдот 5714 г. (1953 г.)
13. Случившееся с Ицхаком было связано главным образом со свадьбой. Как уже
говорилось (разд. 9), до свадьбы Ицхака поместили в Ган Эдене, чтобы уберечь
от дурного глаза. Так наши мудрецы толкуют в мидраше Ялкут Шимони65 стих "И
вышел Идхак... помолиться". Откуда он вышел, спрашивают мудрецы, и отвечают:
из Ган Эдена... - "и увидел: вот (караван) верблюдов приближается, и Ривка (тоже)
взглянула..."66.

То же происходит перед свадьбой у каждого человека. Подобно этому Адмур, мой
зять, дал указание тем, кто собирается жениться, что за несколько дней до свадьбы
(Ребе не сказал, сколько дней) жених не должен оставаться один, его должны охранять.
Сказано в Пиркей дераби Элиэзер (в конце гл. 16), что жених не должен оставаться
один, но там приводится другая причина - оказание чести и уважения жениху. Но
я слышал от Ребе, что за несколько дней до свадьбы жених не должен оставаться
один для того, чтобы его охраняли.

65. Хаей Сара, п. 109.
66. Брейшит, 24:63,64. О том, что Ицхак был утаен для того, чтобы его не постиг
дурной глаз, см. Брейшит раба, 56:19.


14. Связь между понятиями свадьбы и Ган Эдена мы находим также в благословениях,
которые произносят при бракосочетании: "Порадуй же дружную любящую (пару), как
радовал Ты в древности в райском саду (в Ган Эдене) сотворенного Тобою". Связь
между этими понятиями можно объяснить тем, что, как известно, Ган Эден не выносит
ничего дурного. Так объясняется, почему первый человек был изгнан из рая после
совершения им греха - потому что Ган Эден не терпит зла.

15. Миры, которые ниже Ган Эдена, представляют собой разные ступени. Они делятся
на три категории: Асия, Йецира и Бриа. В мире Асия больше зла, чем добра, и
поэтому в этом мире зло может оказываться сильнее добра. В мире Йецира равное
количество добра и зла, а в мире Бриа преобладает добро67.

В этом состоит разница между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами: вне границ
Страны Израиля68 (в будние дни) руководство всем происходящим в мире совершается
по каналам мира Асия. Поэтому в Вавилонском Талмуде все обсуждается путем трудных
вопросов и сложных ответов, так как, силясь найти ответы на вопросы и разрешить
различные противоречия, изучающий Талмуд совершает очищение мира от зла ("берур").
Так рассказывают об Аризале: он изучал Алаху шестью различными путями, напрягаясь
до предела при обдумывании различных вопросов Талмуда, до такой степени, что
сильно уставал и весь обливался потом, но тем самым он сокрушал клипот69, от
которых происходят вопросы и т.п.

В Стране Израиля руководство всем происходящим в мире совершается по каналам
мира Йецира, поэтому вообще изучение Иерусалимского Талмуда - прямое понимание.
Однако в Иерусалимском Талмуде есть вопросы, ответы на которые очевидны, они
не становятся главной частью хода мысли - подобно миру Йецира, в котором есть
зло, а возможность вопросов и сомнений - со стороны зла и т.п., как это объясняется
в 4-й части книги "Тания" (посл. 26) в соответствии со сказанным в книге "3оар",
но зло в этом мире не преобладает.

Поэтому также в будние дни70 следует в основном изучать раскрытую часть Торы
- две трети времени следует посвящать изучению "нигле" и одну треть - изучению
теории хасидизма, а в субботу71 следует изучать внутреннюю часть Торы. Потому
что в будние дни Свет спускается к нашему миру через одеяния миров Асия и Йецира,
которые имеют отношение ко злу - и потому нужно очищать мир от зла ("берур"),
изучая раскрытую часть Торы, действие которой - очищение этого мира от зла.
Но в субботу72 Свет только проходит, облекаясь в мир Бриа, изучение внутренней
части Торы - Древа жизни73, которое выше того, чтобы иметь отношение к очищению
от зла.

В этом есть два момента: Ариу лаШем коль аарец ("радостно восклицайте Г-споду
- вся 3емля")74 - стих, первые буквы слов которого составляют слово Алаха, имеет
отношение к будним дням75, а Иштахаву лаШем беадрат кодеш ("Поклоняйтесь Г-споду
в красоте и святости") - стих, в котором первые буквы составляют слово Каббала,
имеет отношение к субботе76.

В мире Бриа также есть зло, однако добро над ним преобладает. Но Ган Эден совершенно
не терпит существования зла, как уже говорилось.

67. Эц хаим, 42:4, 47:4; Ликутей Тора, Бемидбар, стр. 3г и др.
68. Тора ор, Лех леха, 13:1.
69. Р. Хаим Виталь, Таамей а-мицвот, разд. Ваэтханан. Источником проблем, трудных
для понимания мест и кажущихся противоречий, встречаемых в Торе, является нечистота
мира (Тора спустилась из высших миров к нашему, самому нижнему миру) и присутствующее
в нем зло, которые заслоняют верный вывод (см. Зоар, ч. 3, стр. 124б, обсуждается
в Тания, ч. 4, посл. 26). Разрешая такие вопросы, человек как бы удаляет шелуху,
обволакивающую Алаху, подобно кожуре плода. Когда человек удаляет клипу (скорлупу,
что означает силы зла и нечистоты), которая послу жила причиной проблемы, он
тем самым совершает очищение от зла, "берур" (выделение) святого из нечистоты.
Это имеет особое отношение к раскрытой части Торы, "нигле", алахической части
Торы, связанной с нашим физическим существованием в этом мире, в котором мы
постоянно сталкиваемся со смещением добра и зла. "Нигле" - Алаха - наше практическое
руководство в жизни, указывающее, что разрешено и что запрещается, что чисто
и что нечисто, что пригодно в употребление и что непригодно. Такое очищение
от зла - нелегкая задача: для нее требуются большие усилия. Поэтому Аризаль
изучал Алаху шестью разными путями, соответствующими шести будним дням с их
мирскими делами, когда святое более или менее скрыто; дополнительный, седьмой
путь изучения соответствует субботнему дню, когда преобладает святое (см. продолжение
беседы).
70. Кунтрес Эц хаим, гл. 22.
71. Там же, гл. 25. Завещание Адмура Маараша.
72. Тора ор, Лех леха, стр. 13, 1.
73. "Древо жизни" (Брейшит, 2:9) означает "нистар" - сокровенный уровень Торы
(Каббала, теория хасидизма, внутрен няя часть Торы - сущность или внутренняя
душа Торы), а "Древо познания добра и зла" означает "нигле" - раскрытый уровень
Торы (Талмуд, Алаха, выясняющие, что разрешено, что пригодно и чисто и что запрещено,
непригодно и нечисто). См. Зоар, ч. 3, стр. 1246 и Тания, ч. 4, посл. 26; см.
также Зоар хадаш, стр. l0бв-г; Зоар, ч. 3, стр. 153а; Кунтрес Эц хаим, гл. 3,
5, 11-13 и приложение 3.
74. Теилим, 100:1.
75. Аризаль, Ликутей Тора, Теилим, 100 и в других стихах там же. Объясняется
согласно теории хасидизма в сидуре на стих Мизмор летода в Перуш амилот, второе
издание, гл. 141 и в других местах.
76. Аризаль, Ликутей Тора и Шаар а-псуким к Теилим, гл. 100. Главу 100-ю книги
Теилим, первый стих которой - Ариу лаШем - ежедневно читают в будней молитве,
так как этот стих имеет отношение к благодарственной жертве, которую приносили
в Храме только в будние дни. И еще: "Все жертвоприношения совершаются без квасного
(маца), за исключением квасных лепешек (хамец), которые приносили с благодарственной
жертвой и с двумя хлебами (в праздник Шавуот)" (Мнахот, 5:1). Хамец означает
клипот. Таким образом, согласно тому, что уже объяснялось в примечании 62, этот
стих имеет связь с изучением Алахи, той части Торы, которую больше всего изучают
в будние дни. Глава 29-я книги Теилим, к которой относится стих Аштахаву лаШем,
читают в начале субботы, когда "встерчают" ее как королеву (особое отношение
этой главы к субботе подробно объясняется в книге Аризаля Шаар акаванот, Кабалат
шабат, толкование 1), показывая этим, как важно изучать Каббалу ("Нистар") в
субботние дни. Объяснение этого согласно теории хасидизма см. Сидур им перуш
aмилот к этой главе Теилим (стр. 88ж) и Перуш амилот, второе издание, гл. 141,
а также в других местах.


16. Теперь можно понять, чем связаны свадьба и Ган Эден. Люди женятся, чтобы
построить нечто вечное, и для того, чтобы этого достичь, необходимо обратиться
к чему-то более высокого порядка, в чем немыслимо зло, дабы невозможным стало
опасение, "чтобы он не вкусил от него и не жил вовек"77. Таким образом достигается
"строение, которое будет стоять вечно", будучи совершенной истиной.

Подобно этому каждого человека перед свадьбой должны охранять. Это объясняется
в нескольких местах78. Этим достигается вечность, прочность брака до такой степени,
что о нем можно сказать: "Порадуй же дружную любящую (пару), как радовал Ты
в древности в райском саду (в Ган Эдене) сотворенного Тобою".

77. Брейшит, 3:22; см. Тора ор, 5:4.
78. См. Ликутей Тора, Ръэ, 23:3.


17. После этого можно понять еще: Адмур, мой тесть, рассказывал, что перед его
свадьбой отец его (Ребе Рашаб) велел ему изучать соответствующую литературу
так, чтобы он мог получить звание равнина, и, как понятно из рассказа, перед
свадьбой самого Ребе Рашаба его отец - Ребе Maараш - также велел ему получить
звание раввина. Со хранилось письмо Ребе Маараша Ребе Рашабу, относяще еся к
тому времени, в котором он называет сына "сын мой, раввин". Из этого рассказа
ясно, что рукоположение в звание равнина имеет отношение к свадьбе и является
преддверием к неи.

18. Звание равнина предполагает в человеке способность правильно решать определенные
вопросы с точки зрения Алахи - истинного Закона. Все суждения и мнения, приведенные
в Торе, истинны, как сказали наши мудрецы: "Те и те - слова Б-га живого"79.
Уникальность Алахи, однако, заключается не только в том, что она является истиной,
но в том, что она - абсолютная истина. Алахот (принятые решения Закона) это
не только "слова Б-га живого (Элоким хаим)", но, как сказали также наши мудрецы:
"Авайе (Предвечный) с ним"80 - Алаха определяется в соответствии с его мнением"81;
алахот коренятся в имени Авайе82.

Острота ума и умение вести дискуссию дают человеку способность находить истинные
аргументы, "слова Б-га живого", но это лишь временно, потому что появляется
еще один аргумент, более точный, и занимает место первого. Но установление закона
для исполнения на практике - это нечто вечное, постоянное. Даян, судья, судящий
по законам Торы, должен быть готов к тому, что может быть выдвинут аргумент,
не соответствующий Алахе, и обязан все же решать в соответствии с ней. Такова
роль Алахи, ее невозможно обойти, ее решение - нечто постоянное, так как это
абсолютная истина.

И так сказано в Мишне83: "Почему упоминают мнение одного, хотя решение Алахи
ему не соответствует?". И Мишна отвечает - согласно одному из комментариев:
если бы не упоминали мнение одного, мог бы придти кто-нибудь другой и привести
аргумент, якобы опровергающий Алаху. Поэтому упоминают мнение одного, говоря
этим, что уже был такой контраргумент, но он не соответствует Алахе.

В соответствии с этим понятно, какое отношение имеет рукоположение в звание
равнина к свадьбе. Суть свадьбы подобна Алахе - нечто, что установлено навеки.

79. Эйрувин, 136. Они истинны, несмотря на то, что часто про тиворечат друг
другу. См. комментарии к этому месту, особенно Ритба, а также Раши к Ктубот,
57а и комм. к Авот, 5:17.
80. Шмуэль 1,16:18.
81. Санедрин, 93б.
82. Это подробно обсуждается в Ваедабер Элоким 5626. Мнения и доказательства
коренятся в имени Элоким; алахот коренятся в имени Авайе, высшем, сущностном
имени Б-га. (См. выше, Ваера, примечания 3 и 23 о различии и значении этих имен.)
Алаха, таким образом, является чем-то гораздо более высоким, чем просто мнение
или аргумент, исходящие из здравого смысла.
83. Эйдуйот, 1:6.


19. Объясним это еще яснее. Все, что есть в жизни человека и в чем он нуждается,
делится на три категории: пища, одежда и дом84. Достоинство дома состоит в том,
что это нечто постоянное. Так во многих местах учения хасидизма объясняется
разница между одеждой и домом. Одежда - нечто временное, сегодня она хороша,
но лишь на время. Дом же - нечто постоянное, как об этом говорит выражение "строение
навеки"85.

Так же, как все, что есть в мире, есть в Торе, и все берется из Торы, как сказано:
"Всевышний смотрел в Тору и творил мир"86, есть в Торе и то, что касается одежды
и дома.

Интеллектуальные аргументы сравниваются с одеждой. Сейчас такой аргумент хорош,
он играет свою роль, с его помощью человек исполняет заповедь изучения Торы,
а оно таким и должно быть87, но возможно, что позднее этот аргумент будет опровергнут.
В отличие от этого Алаха подобна дому, она - нечто постоянное.

В связи с этим становится более понятной связь бракосочетания (свадьбы), построения
еврейского дома, с рукоположением в звание равнина, ибо то и другое является
категорией дома.

84. Ликутей Тора, Браха, стр. 98г.
85. Обычное выражение, когда говорят о свадьбе. Ср. Раши, Ктубот, 8а, отрывок,
начинающийся словами биньян адей ад.
86. Зоар, ч. 2, стр. 161а.
87. См. также Бава мециа, 84а. Раби Йоханан сказал: "Когда я устанавливал закон,
сын Лакиша выдвигал двадцать четыре возражения, на что я отвечал двадцатью четырьмя
ответами, и это приводило к наиболее полному пониманию нашей дискуссии".


20. Так же, как существует общая связь между свадьбой и рукоположением в звание
равнина, есть связь и между различными их деталями. Обучение Торе и рукоположение
в звание равнина связано с периодом в сорок лет88, что основано на изречении
мудрецов89: "Человек не постигает того, чему учит его учитель, до сорокалетнего
возраста". Нечто подобное находим мы и в свадьбе Ицхака с Ривкой - первой свадьбе,
о которой упомянуто в Торе: "И Ицхаку было сорок лет, когда взял он Ривку"90.
То же сказано и в Мидраше91 и приводится у Раши - перед свадьбой Ицхака Авpaaм
написал ему документ, передающий ему в дар все его достояние. Можно сказать,
что это то же, что "постичь то, чему учит учитель": Ицхак принял все от своего
учителя, Авраама, и, поскольку он " то, чему учил его учитель", была у него
свадьба.

88. См. Шулхан арух, Йорэ деа, 242:31. 89. Авода зара, 56.
90. Брейшит, 25:20.
91. Брейшит раба, 59:11.


21. В связи с этим становится понятным обычай получать рукоположение в звание
равнина перед свадьбой. Так же, как вообще мир был сотворен с помощью Торы,
как сказано: "Всевышний смотрел в Тору и творил мир", так как индивидуальный
мир каждого человека возникает вследствие того, что Он "смотрел в Тору". Поэтому
жениха перед свадьбой вызывают к чтению Торы92.

Перед тем, как строить еврейский дом в мире, необходимо построить дом в Торе,
то есть получить рукоположение в звание раввина. А, строя дом в Торе, человек
строит его и в мире, вечное строение, "поколение праведных благословенно".

92. См. Маген Авраам к книге Шулхан арух, Орах хаим, конец п. 282. Ср. Вехоль
банайих 5689 (Друшей хатуна).



Из беседы во второй день новомесячья месяца кислев 5713 г. (1952 г.)
22. В "маамаре" по теории хасидизма93 приводится объяснение того, почему Яаков
должен был дать Ицхаку благословение именно путем "мирма" (тонкий обход, стратегия).
Хотя это было сделано "Мудростью Торы (Яакова)"94, однако это - часть ее, называемая
"мирма", поскольку все происходило как бы обманным образом (мирма). Поскольку
искры святости пали вниз из-за змея, о котором сказано: "...змей же был хитер"95
- для того, чтобы возвратить их к святости, нужна была хитрость, подобно сказанному:
"А с лукавым - и ты ухищряешься"96.

93. Вайомер... Исраэль йиье шмеха 5694.
Ср. Торат хаим, конец Толдот и Ваиках ло Яаков 5678.
94. Брейшит раба, 67:4. Ср. Онкелос и комм. Раши к Брейшит, 27:35.
95. Брейшит, 3:1.
96. Теилим, 18:27. См. комм. Раши к этому месту, где он говорит, что все происходит
в определенном соответствии, мера за меру. Мирма означает "обман".


23. И можно понять, почему Ривка сказала Яакову, чтобы тот пошел и получил благословения,
и даже заверила его, что если, не дай Б-г, случится так, что это будет проклятие,
она берет это на себя: "На меня [падет] это проклятие, сын мой"97. Но что это
за утешение? Сын, а тем более такой сын, как Яаков, должен беспокоиться о том,
что с матерью, как же такой ответ может успокоить? Однако, как мы видим, эти
слова на Яакова повлияли. Дело в том, что Яакова можно сравнить с первым человеком,
Адамом98, он исправил его (Адама) грех, как это объясняется в Кабале99: змей
обманул Адама, поэтому, чтобы исправить это и сделать так, чтобы благословения
не достались Эйсаву, Яаков должен был отнять их у него также обманным путем.
"Брат твой пришел и хитростью взял благословение твое"100.

97. Брейшит, 27:13.
98. Бава батра, 58а.
99. См. Тания, ч. 4, посл. 7.
100. Брейшит, 27:35.


24. Вкратце это можно объяснить следующим образом. Здесь мы имеем дело с чем-то
таким, что по природе своеи и по достоинству своего источника выше разума (или
ниже его, как это было в случае с Древом познания, грехом первого человека).
Поэтому принимающий влияние, соответствующее такой категории, должен быть способным
принять его соответствующим образом - не с помощью разума и понимания, а на
уровне самопожертвования, полной отдачи самого себя. Это прозвучало в словах
Ривки: "На меня [падет] это проклятье, сын мой". Она была готова к проявлению
самопожертвования, и именно это было нужно, а не расчет и оценка разумом. И
ее слова подействовали таким же образом и на Яакова.

То же относится и к Торе вообще101. Наши мудрецы объясняют в Мидраше102 благословения,
данные Яакову Ицхаком. "Небесной росы" - в этих словах имеются в виду пять книг
Моше; "и туков земли" - Мишна; "и хлеба" - это Талмуд; "и вина" - это Агада.
"Мирма" со стороны святости, происходящая, как уже говорилось, от мудрости Торы,
дает человеку возможность подняться выше. И Ребе объясняет в "маамаре", что
таким образом человек превращает глупость "обратной стороны" в глупость святости103.
Путем такого превращения глупости обратной стороны человек достигает более высокой
ступени, чем через служение Б-гу, соответствующее разуму и пониманию, ибо тем
самым человек достигает ступени святости, которая выше даже разума самой святости104.

101. Нечто подобное мы видим в рассказе о том, как Цемах-Цедек спрятался, чтобы
слушать учение Алтер Ребе. Внук Алтер Ребе, Цемах-Цедек, в возрасте десяти лет
спрятался однажды в печке, подвергаясь опасности, когда печку начали растапливать,
чтобы слушать изложение теории хасидизма Алтер Ребе. На это Алтер Ребе отозвался
такими словами: "Тору можно понять, только жертвуя собой". См. Сефер амаамарим
5708, стр. 234, а также Ликутей дибурим, стр. 550, где этот случай рассказан
подробно.

102. Брейшит раба, 66:3.
103. Бати легани 5710, п. 5; Сефер амамарим 5710, стр. 117 и далее, подробно
объяснено в Сефер амаамарим Бати легани, ч. 1, стр. 63 и далее. «Глупость "обратной
" (зла, стороны, противоположной стороне святости) в человеке - дурное влечение,
привоцящее человека к греху, ибо грех - совершенная глупость, о чем сказано:
"Человек не совершает греха, пока дух глупости им не овладеет" (Сота, За) -
он не обращает внимания на святость своей души и поступает подобно животному,
которое никогда не раз мышляет и не знает, что оно делает (Зоар, ч. 1, стр.
121а). Но есть и такое понятие, как "глупость святости", когда человек настолько
проникнут заповедями и святостью, что действия его заходят дальше пределов долга,
и такое пове дение, которое выше разума, может казаться неразумным. В Гмаре
(Ктубот, 17а) рассказывается: раби Шмуэль, сын раби Ицхака, танцевал перед невестами
с тремя ветками, он подбрасывал их одну за другой и подхватывал их (чтобы исполнить
заповедь, предписывающую радовать жениха и невесту). На это раби Зейра отозвался:
"Он приносит нам стыд" (ведя себя "глупо", не соответственно своему положению).
Но когда умер раби Шмуэль, появился огненный столп и отделил его от других.
Известно из традиции, что такой огненный столп появляется только для одного
или двух человек в одном поколении (то есть для самых особенных праведников).
В заключение в Гмаре сказано, что раби Шмуэль заслужил это именно своим "странным
поведени ем", дословно: "глупость принесла ему пользу". Иными словами, может
казаться глупым, когда кто-либо исполняет заповедь с чрезвычаиным энтузиазмом,
однако это приводит его к более высокой ступени. Глупость ("обратной стороны",
которая действительно иррациональна, должна быть обращена - по принципу "мера
за меру" - в глупость сторо ны святости, которая выше разума и превосходит его,
превосходит даже разум самой стороны святости, который учит, как нормативным
образом исполнять веления Торы.
104. Там же; также Кунтрес умааян, пп. 26, 27; Рамбам, Законы о верованиях,
2:2 и Законы о раскаянии, 10:3.


Из беседы 13 швата 5711 г. (1951 г.)
25. О стихе "И даст тебе..."105 в Мидраше106 сказано, что Яаков получил десять
благословений, соответствующих десяти Речениям, которыми сотворен мир. Когда
в Торе говорится о соответствии, ясно, что имеется в виду не только количественное
соответствие, но что эти вещи имеют отношение друг к другу, а вследствие того,
что они связаны, они соответствуют друг другу также и в количественном отношении.
Но поскольку познание устроено так, что мы постигаем сначала то. что было позднее,
а потом - то, что было прежде, переходя от следствия к причине и от легкого
к трудному, чтобы достичь постижения того, что эти вещи (причина и то, что предшествует)
имеют отношение друг к другу, мы прежде всего видим, что они сравнимы количественно
(следствие), то есть переходим от простого понимания к более трудному. Чтобы
понять, что эти вещи имеют отношение друг к другу, нужно знать их суть и природу.
Количественное соответствие видит каждый. Для этого не нужно вдумываться в то,
чем является данная вещь и каковы ее свойства. При самом простом сравнении видно,
что обе вещи даны в том же количестве. Из того, что мы видим их количественное
соответствие, ясно, что они связаны друг с другом.

105. Брейшит, 27:28.
106. Пиркей дераби Элиэзер, гл. 32.


26. Пример: теория хасидизма объясняет, что 248 предписывающих заповедей соответствуют
248 частям тела, а 365 запретительных заповедей соответствуют 365 кровеносным
сосудам107. Это не значит, что все соответствие сводится к их количеству, сами
эти вещи имеют отношение друг к другу. 613 заповедей являются частями души,
от которых притекает жизненная сила к частям тела. Как объясняется108 смысл
стиха "Непорочен будь перед Б-гом, Всесильным твоим"109. Через непорочность
и совершенство в исполнении 613 заповедей возникает непорочность в частях души,
а от этого притекает непорочность к 613 членам тела так, что они обретают жизненную
силу и крепость. И поскольку каждая часть происходит от определенной заповеди,
их количество также должно быть равным.

107. Зоар, ч. 1, стр. 1706.
108. Ликутей Тора, Ницавим, стр. 45в.
109. Дварим, 18:13.


27. То же следует сказать и о значении стиха "Каждая ложка по десяти шекелей
священных"110, о котором сказано, что десять Речений соответствуют Десяти заповедям111.
Это не значит, что все соответствие - только в количестве, но есть соответствие
в их внутреннем смысле. Ведь все сотворение, которое было совершено десятью
Речениями, было совершено через Тору и ради Торы: как сказано, что слово брейшит
("в начале") означает, (что мир создан) ради Торы, которая называется рейшит
("начало")112. Более того, до наступления шестого дня, шестого дня месяца сивана,
дня дарования Торы, небо и земля рушились. Когда пришел день дарования Торы,
"земля... обрела покой"113, существование мира приобрело устойчивость и постоянство114.

Поэтому десять Речений и Десять заповедей (данных при даровании Торы) количественно
соответствуют друг другу - это связано с их внутренним смыслом. Десять Речений
получили существование ради Десяти заповедей, и смысл их существования заключается
в том, чтобы сообщать свет всем созданным ими творениям - привлечением к ним
света и смысла, заключающегося в Десяти заповедях.

110. Бемидбар, 7:86.
111. Зоар, ч. 3, стр. 116.
112. Комм. Раши к Брейшит, 1:1.
113. Теилим, 76:9.
114. См. Шабат, 88а.


28. Тем, что еврей связывает десять Речений с Десятью заповедями, то есть тем,
что он освещает мир светом Торы, к нему привлекается изобильное влияние Свыше
как в материальном, так и в духовном отношении, как сказано115: Если по установлениям
Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя..." - все благословения,
упоминаемые в этой главе. Поскольку он получает это влияние, так как связал
десять Речений с Десятью заповедями, получаемое им влияние также отмечено числом
десять. Поэтому Яаков получил десять благословений, соответствующих десяти Речениям.

115. Ваикра, 26:3,4.


29. Сказано в книге "Зоар"116: "Спросили раби Эльазара: "Почему благословения
Яакова не исполнились, а благословения Эйсава исполнились?". Раби Эльазар ответил:
"Яаков взял свою долю Наверху, а Эйсав - внизу".

Чтобы это понять, рассмотрим стих "Справедливость его пребывает вечно"117. Доброта
и помощь другим, цдака, и вообще все исполняемые сейчас заповеди (в чем и заключается
служение, называемое "берурим") "пребывают вечно". Вследствие исполнения заповедей
к миру Ацилут привлекается Свет, но этот Свет как бы спрятан в коробочке, подобно
тому, как складывают в коробку драгоценные камни и жемчуг, и раскрытие этого
света произойдет в будущем - "пребывает вечно"118.

Поскольку благословения даны вследствие исполнения заповедей, Свет, привлекаемый
в результате этого, пока находится в состоянии утаения - как бы положен в коробочку.
То же касается и благословений: в наше время они находятся в состоянии утаения.
Но в Грядущем Мире, заключает "3оар", Яаков получит и то, что внизу. Эйсав погибнет,
а Яаков получит и то, что Наверху, и то, что внизу, этот мир и Мир Грядущий.
Это вполне соответствует сказанному ранее: так же, как Свет, привлекаемый с
помощью заповедей, в будущем раскроется даже в сфере физического (ведь основное,
что произойдет в Грядущем Мире, - материальное больше не будет заслонять Б-жествен
ность, то же произойдет и с благословениями), Эйсав в этом нижнем мире погибнет,
а благословения Яакова исполнятся и в физической сфере этого мира.

116. Зоар, ч. 1, стр. 143б.
117. Теилим, 112:9. См. Тания, ч. 4, поел. 32.
118. Заповеди называются "частями тела Короля (Тикуней Зоар, 30:74а; ср. Зоар,
ч. 2, стр. 118а. Объяснено в книге Тания, ч. 1, гл. 23). Заповеди называются
также "620 столпов Света" (соответствующих 613 заповедям Торы и 7 установлениям
мудрецов; см. Тания, ч. 4, поел. 29). Вкратце смысл этого таков: при исполнении
заповеди привлекается Высший Свет, великое проявление Короля (Б-га). Однако
материальный мир, являющийся областью утаения и ограничения Б-жественного, не
в состоянии принять это бесконечное излучение Б-жественной трансцедентальности.
Сказано: "В этом мире нет вознаграждения за исполнение заповедей" (Кидушин,
396). В нем есть только их "плоды" (что понимается как нечто, растущее из основного
вознаграждения), плоды заповедей, упомянутые в трактате Пеа, 1:1. Эти плоды
делают возможным проникновение в мир Б-жественного Света (подробнее об этом
см. Тания, ч. 4, посл. Э). Задача человека в наше время - исполнять все заповеди
и совершать тем самым общий "берур" (очищение, возвышение) физического мира
и всего его наполняющего, и этим привлекать к миру и всему, что в нем, высшие
Светы. Сейчас эти Светы скрыты, они, в сущности, не достигают уровней ниже Б-жественного
мира Ацилут (по причине, уже указанной), они - как сокровище, утаенное в коробочке,
которое должно быть раскрыто в будущем, когда все, что сейчас этому препятствует,
будет устранено. См. также Тания, ч. Э, гл. 1, ч. 4, посл. 32.


30. В трудах Аризаля написано, и это приводится в книге "Маген Авраам"119 как
решение для практического исполнения, алаха, что в канун субботы нужно пробовать
еду, приготовленную для субботы, как сказано: "Вкушающие ее удостоятся жизни"120.

Поскольку сейчас мы уже находимся в шестом тысячелетии этого мира121 - пополудни122
следует начать предвкушать то, что будет в Грядущем Мире хотя бы так, как в
канун субботы пробуют вкус субботних яств. А предвкушая, нужно и что-то делать
действием.

Внутренняя часть Торы раскрылась именно в последние поколения. Прежде она была
доступна только избранным, но в последние поколения раскрывать людям эту мудрость
стало обязанностью123. Баал-Шем-Тов в общей теории хасидизма и Алтер Ребе в
теории хасидизма Хабад прямо указали на необходимость "разлития источников наружу"124,
чтобы это знание распространялось и расширялось. Хотя раскрытие внутренней части
Торы имеет отношение к будущей эре, как сказано: "Целуй меня поцелуями уст твоих"125,
и Раши комментирует: это - глубокий смысл Торы, который раскроется в будущем,
однако раскрытие внутренней части Торы началось уже сейчас как предвкушение
в канун субботы пополудни.

Что же касается нас: поскольку время уже пополудни, после "плаг а-минха"126,
надо следовать сказанному "вкушающие ее удостоятся жизни", нужно снова испытать
предвкушение. И тогда уже должно начаться раскрытие благословения Яакова Наверху
и внизу как в духовном, так и в материальном отношении, чтобы было благословение
в материальном и в духовном, - ясно видимое и открытое добро.

119. Орах хаим, 250:1.
120. Из субботней молитвы.
121. Мир существует шесть тысяч лет (Рош а-Шана, 31а).
122. Седьмое тысячелетие, когда наступит эра Мошиаха, является категорией субботы
в течение всей истории мира. Таким образом, сейчас мы живем в период "канун
субботы" пополудни - во второй его половине.
123. Тания, ч. 4, поел. 26, согласно мнению р. Ицхака Лурии.
124. Мишлей, 5:16. Выражение из письма Баал-Шем-Това (опубликовано в Бен порат
Йосеф, Кетер шем тов и в других источниках), в котором он рассказывает, как
ему было открыто, что Мошиах придет, "когда твои источники разольются наружу",
т.е. когда внутренняя часть Торы (ее внутренняя сущность, душа Торы), раскрытая
в теории хасидизма, будет опубликована, когда ее будут изучать и следовать ей
в жизни. См. Ликутей сихот, т. 3, стр. 872 и далее.
125. Шир аширим, 1:2.
126. Дневное время поделено на 12 равных частей (каждую из них обозначим как
"относительный чае"). После того, как прошли 6 с половиной часов, оставшееся
время является временем "большой Минхи", самой ранней пополуденной молитвы.
А время после того, как проходят 9 с половиной часов, называется "малой Минхой".
Время, остающееся за 1 с четвертью "относительного часа" до 12-го "относитель
ного часа", называется "плаг Мминха" ("половина полудня"). Такое деление дневного
времени восходит к периоду, когда ежедневное пополуденное жертвоприношение со
вершалось во время, когда должны были (малая Минха) или могли (большая Минха)
молиться пополудни (см. Брахот, 4:1 и 266). "Плаг аминха" наиболее близка к
концу дня.


Из бесед Любавичского Ребе шлита Короля Мошиаха