Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Крупным планом" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Март 2007   →
 1
 2
 3
03.03.2007
13:21:43
23:44:52
 4
04.03.2007
02:35:47
13:23:49
 5
 6
 7
 8
08.03.2007
19:08:49
19:09:49
 9
10
10.03.2007
23:10:41
23:18:11
11
12
13
14
15
16
16.03.2007
02:33:52
14:25:54
17
18
19
19.03.2007
23:14:29
23:16:53
20
21
22
23
24
24.03.2007
23:31:24
23:32:34
25
25.03.2007
01:22:18
23:43:22
26
27
28
28.03.2007
14:21:58
14:22:55
29
30
31
Автор
Скурлатов Валерий Иванович

Статистика

346 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник


Лев Регельсон создал сайт Апокалиптизм.ру

Со времен Университета Молодого Марксиста, вот уже более сорока лет, мы осмысляем схожие проблемы – и Сергей Хоружий, и Лев Регельсон, и Николай Лисовой, и я. У каждого – свой ракурс постижения, и это хорошо, одному не освоить глыбищу Правой Веры. Почти каждая мысль моих давних товарищей меня заряжает, стимулирует. Не всегда соглашаюсь с их ответами (например, Сергей Хоружий недооценивает смысл Саможертвоприношения и потому несколько односторонне понимает Хайдеггера), но в принципе воспринимаю их как собственное продолжение-дополнение. Николай Николаевич Лисовой раскрывает суть Православия и его семиотики и истории, Сергей Сергеевич Хоружий разоблачает ложь Матрицы, я занимаюсь прикладной эсхатологией и ищу подступы к Словострелу, а Лев Львович Регельсон исследует глубины православной экзегетики. Где-то мы все сходимся.

Сейчас Лев Львович сообщил, что создал сайт www.apocalyptism.ru. На четверть починив свой компьютер, зашел, глаза разбежались, решил напомнить про статью Льва Регельсона «Русский апокалиптизм», опубликованную пятнадцать лет назад в журнале «Наука и Религия» (1992, № 1 http://www.apocalyptism.ru/p210.htm):

«Автор предлагаемых заметок касается одного из малоизученных аспектов русской духовной жизни XIV - XV веков: всеобщего ожидания скорого пришествия Христа как осуществления Апокалипсиса - Откровения Иоанна Богослова. Опыт поучительный и для сегодняшнего дня, когда в обществе очевидны апокалиптические настроения.

Историки России, как светские, так и церковные, удивительным образом обходят стороной то обстоятельство, что столетие после Куликовской битвы было временем апокалиптических ожиданий. Церковный календарь («Пасхалия») заканчивался 7000 (1492) годом, возле которого переписчики ставили характерные пометки, например: «В Царьграде князь Михаил» или «В сие лето чаем и всемирное Твое пришествие».

Падение Константинополя сделало Москву центром мира, новым Иерусалимом, городом великого князя Михаила. Излюбленные апокрифы того времени говорили о том, как этот князь во главе "народа русов" освободит Царьград от власти "измаильтян".

Это была эпоха наивысшего подъема русской духовной культуры, эпоха государственного и церковного строительства, «золотой век русской святости», по выражению Г. П. Федотова.

Как же это сочеталось?

Для многих слово «апокалипсис» - синоним конца света. Вокруг этого слова сразу возникает неизменный стереотип ассоциаций: вспоминаются самоубийственный мессианизм Бар-Кохбы, эсхатологическая истерия в Европе Х века, воинственный хилиазм таборитов.

/Примечание: Бар-Кохба («сын звезды») - предводитель последнего иудейского восстания против Рима. Безнадежное предприятие вдохновлялось надеждой ускорить, как бы «спровоцировать» немедленный приход Мессии. Табориты: сектанты, которые объявили о наступлении в 1419 году «тысячелетнего царства Христа» («хилиа» по-гречески тысяча, отсюда «хилиазм», по-латыни «милленаризм»)/

В этом ряду и русские старообрядцы, тремя веками позже Сергия Радонежского провозгласившие, что дух Антихриста уже воцарился, и сжигавшие себя в срубах, чтобы этому духу не подчиниться.

Апокалиптизм Сергия Радонежского, Стефана Пермского, Андрея Рублева столь не похож на все это, столь иным духом проникнут, что вообще как апокалиптизм и не воспринимается. Между тем мы имеем здесь несомненно опыт и образец православного апокалиптизма, явленный нам вновь через четыреста лет Серафимом Саровским и оптинскими старцами.

Этот апокалиптический настрой носит светлый, радостный, умиротворенный характер: внимание верующего привлекает позитивное содержание Откровения Иоанна - победа Иисуса Христа над силами зла, торжество Его царства, радость брачного пира. Все ужасы Апокалипсиса - лишь кратковременная, отчаянная и безуспешная попытка темных сил установить свое господство над миром, прежде чем потерпеть окончательное поражение. Вместе с непрестанной Иисусовой молитвой Царство Божие уже пришло в сердце православного подвижника, в нем уже сияет свет Фаворский - излучение нетварной, Божественной энергии.

Тот, кто привык жить с этим светом, с этой радостью в сердце, без всякого духовного надрыва ожидает прихода того времени, когда эта радость станет всеобщей, когда постоянным совместным усилием человеческой и Божественной воли будут преодолены злая воля человека, слепота его ума, греховность жизненных привычек, маловерие сердца. И это свершится, ибо путь к сближению с Богом проложен Церковью - это путь надежный, ни для кого не закрытый, проверенный опытом великого множества тех, кто на него вступил.

При таком мировосприятии нет резкого противопоставления небесного и земного. Нет ничего невозможного в том, чтобы первородный грех был побежден уже в этой жизни, чтобы Царство Божие установилось на этой земле.

Ведь что такое первородный грех? Отрыв человека от Бога, отказ от синергизма. Но этот разрыв преодолим - требуется лишь согласие и настойчивость, готовность идти по этому пути до конца.

Практика синергизма исключает обычную антиномию апокалиптического сознания: проявлять сверхчеловеческую, фанатичную активность, либо, напротив, пассивно ждать, пока Христос придет и все сделает Сам. Свершение Апокалипсиса в своей сущности и есть установление согласия, созвучия, содействия общечеловеческой и Божественной воли. Поэтому ожидание близкого осуществления векового чаяния человечества: наступления Царства Божия - приводит не к отрыву от земли, но, напротив, к вдохновенному и мощному подъему творческой активности человека - соработника, сотрудника самого Бога, Творца неба и земли.

«Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле» - исполнение этой молитвы и есть Царство Божие на небе и на земле.

Тех, кто ожидает второго Пришествия в определенный момент исторического времени, часто осуждают, ссылаясь на слова Евангелия: «о дне же том и часе никто не знает» (Мф. 24: 36). Но беда христиан не в том, что пришествия Христа они ждали в 1000 году или в 1492 году, теперь ждут в 2000-м или позже. Они не ждут его всегда: вот в чем беда. Ведь «дня и часа никто не знает», следовательно, это может случиться когда угодно.

Но так мала сила веры, так мала энергия надежды, что, лишь концентрируясь на коротких отрезках исторического времени, эти вера и надежда могут проявить себя сколько-нибудь действенно. Поэтому и возникает страх ошибиться, страх прождать напрасно: как бы не «выдохнуться», не разочароваться, не впасть в уныние после очередной «ошибки». Здесь сказывается и своего рода «эгоизм поколения»: если ожидаемое не исполнится при нашей жизни, если мы не успеем порадоваться плодам своих жертв и надежд, то не стоит ждать, не стоит трудиться. Здесь разрушается «соборность поколений»; нам мало того, что ожидаемое получат наши потомки, что они порадуются плодам нашего упования.

Если же это христианин, то его эгоизм совсем неразумен - разве мало ему того, что душа его посмертно узрит исполнение своей надежды, а затем в воскресшем теле он приобщится к плодам общих трудов? Или он просто не очень верит в будущую жизнь? «Если я надеюсь на Христа только в этой жизни, то я несчастнейший из смертных», - обращается апостол Павел к таким маловерам. Что если бы Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Андрей Рублев и «иже с ними» исходили из этого страха ошибиться?

Они ведь не имели точных гарантий, что пришествие Христа произойдет именно в 7000 году: ни один из них не говорил, например, что ему явился ангел и подтвердил эту дату, да если и явился бы, то преподобные хорошо знали, что «ангелы» бывают всякие...

Что если бы они «из осторожности» погасили в себе эту надежду, это горение духа, эту «ревность о Боге»?

Может быть, тогда не было бы разочарования и кризиса начала XVI века, но тогда не достало бы и сил и на другое: на Куликовскую битву, на создание Москвы, на рублевскую иконопись, на великий порыв к соборности, до сих пор не иссякший в народной русской душе. Если Господь еще раз пробудит в нас такое горение духа - глядишь, и восстанет из пепла Святая Русь, снова явит творческую мощь, снова станет «первенствующей в любви» в соборе братских народов!

Апокалиптические ожидания XV века не носили черт фанатизма, страха или духовной истерии. Этот век, проникнутый влиянием Сергия Радонежского, отличается спокойным и мощным вдохновением, соборным творчеством во всех сферах жизни, возрождением исконно христианской и одновременно исконно русской радости бытия. Истерия и фанатизм в религиозной жизни есть результат индивидуальной или коллективной гордыни. Это есть чудовищная переоценка своей роли, духовная провокация, своего рода «ультиматум» Богу:

«Вот как я в Тебя верю, попробуй обмануть мои ожидания - отомщу Тебе отчаянием и обидой!»

Это одно из искушений, которые Сатана предложил Иисусу: «Низвергнись вниз, и ангелы Божии подхватят тебя».

Это дух Бар-Кохбы, таборитов и старообрядцев. Это искушение многих «новоначальных» христиан нашего времени.

На эту Сциллу, как всегда, есть своя Харибда - пассивность, безразличие, неделание в буддийском духе, устранение себя как человеческой личности:

«Меня нет, я ни за что не отвечаю, пусть Бог делает что хочет».

Разве это достойный ответ на призыв Божий: «Сын Мой, дай Мне твое сердце»?

Разве отказ от ответственности - не та же духовная провокация? Глубокое трезвение, внутренняя собранность, единство ума и сердца, постоянное «хождение перед Богом», призывание Его в «храмину» души и тела - этот тип личности, воспитанный византийским православным гуманизмом и пустивший корни на Руси в эпоху Сергия Радонежского, оказался способен к максимальному раскрытию творческих потенций человека в критические моменты истории. Именно в экстремальных «пограничных» ситуациях выявляется все превосходство этого религиозно-культурного типа личности».
В избранное