Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Крупным планом" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Февраль 2006   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
23.02.2006
04:07:47
04:08:05
24
25
26
26.02.2006
00:40:38
23:48:09
27
28
28.02.2006
15:19:37
15:40:28
Автор
Скурлатов Валерий Иванович

Статистика

346 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник


Информационный Канал Subscribe.Ru
Сократ
(около 470 – 399 до нашей эры)

Как Иммануил Кант в новой философии, так и афинянин Сократ в античной совершил
переворот от онтологии (субъектное отношение к миру как объекту познания, акцент
на бытие и сущее) - к гносеологии (субъектное отношение к самому субъекту, к
себе; акцент на такое особое сущее, как разумный человек, способный мыслить бытие).
Сократ, как и Кант, критически относится к процессу формирования знания и стремится
добиться строгости суждений, преодолеть односторонности софистики. Его исходный
принцип – «я знаю, что ничего
не знаю». Сын повивальной бабки, он называет свой метод познания майевтикой –
искусством помочь родиться субъекту знания. Пифагор, Парменид, Гераклит и другие
философы до Сократа обычно называются досократиками или «физиками», а после Сократа
философия становится «наукой о духе». Вопросы и ответы Сократа о человеке во
многом созвучны философствованию крупнейшего современного мыслителя – Мартина
Хайдеггера.

Сократ исходит из умопостигаемого факта, что процесс мышления и постижения истины
предполагает существование в разуме-душе человека некоего внутреннего человека
или даймона (демона), позволяющего данному человеку смотреть на себя со стороны
и потому оценивать свои поступки субъектно. По дошедшим сведениям, Сократ общался
с этим самым внутренним в себе (даймон) посредством слуховых галлюцинаций. Даймон
Сократа = Dasein Мартина Хайдеггера, поскольку он не сам по себе, а только в
сопряжении с универсальным основанием-предусловием
сущего, которое Сократ называет Божеством (= Sein Хайдеггера) «столь великим
и всемогущим, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и
обо всем имеет попечение".  

«Ведь и душа есть нечто вещее», - говорит Сократ в диалоге Платона «Федр». Сократ
не только осознает присутствие в себе даймона, но и живо его представляет, чувствует
и переживает как некую высшую реальность, как «божественный голос», звучащий
в нем  самом, исходящий из глубин его души, его разума и совести. «Божественное»
в душе  и есть, согласно Сократу, - даймон.

Сократ родился в день, посвященный богу Аполлону и богине Артемиде. Жизнь Сократа
прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском
храме Аполлона – «познай самого себя» - выразила его методологию. Оракул Аполлона
в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. Сократ стремился нравственно «очистить»
Афины путем служения Аполлону на «поприще муз» (философия для него- высочайшее
из искусств). 

Важнейшее назначение майевтики – рождение даймона в человеке («воспитание человека»)
 путем дискуссии и диалога, а не «попугайского» заучивания знаний. Даймон, сопряженный
с Богом, воплощает идеал единства истины, добра и красоты (калокагатия). Соответственно
Сократ понимал даймона не просто как разум, но и как совесть. Сократовский тезис
«ничего сверх меры» подразумевает под «мерой» то лучшее-нравственное, что следует
благу-истине. Добродетель оказывается тождественной мудрости, свойственной богам,
а наличие
зла объясняется Сократом как рассогласование благих целей с неадекватными средствами
их реализации. Государство же выступает инструментом и гарантом воплощения в
жизнь общего понятия о Справедливости.

«Сократический» метод обнаружения «истины» путем беседы, спора, полемики – источник
«диалектики». Систематически  задаваемые  вопросы призваны привести собеседника
 к  противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества, что и является
сократовской "иронией". Эти противоречия преодолеваются с целью добиться "истины".
"Майевтика" («повивальное искусство»), продолжая и дополняя «иронию», как бы
помогает человеку родиться заново и познать “всеобщее” как основу истинной морали,
отдельных частных добродетелей.
Эта задача решается при помощи взаимодополняющих "индукции" и "определения":
"индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем  их анализа и
сравнения, а "определение" - это установление родов и видов, их соотношения.

Выбор образа действия, сообразованного с требованиями нравственного всеобщего
закона, делает людей сотворцами (вместе с Богом) своей судьбы. А если исход предпринимаемого
дела остается неизвестным, то можно «узнать волю богов посредством гаданий».
Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя,
свои силы и способности, в какой он в состоянии сделать правильный выбор на основе
приобретенных  знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то
разумный выбор будет
означать, что «добродетель есть знание». Предваряя современный «антропный принцип»,
 Сократ считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Но не каждый человек выбирает образ действий, пробуждающий его внутренний даймон.
Как  Хайдеггер в учении о несобственном-неподлинном существовании усредненных
«людей» (das Man), погруженных в повседневное сущее, так и Сократ в своей концепции
выбора образа жизни считает несмысленными «рабами» тех, кто не знает и не может
распознать справедливого, добродетельного и прекрасного. Как в сфере морали,
так и в сфере политики «лучшим» является тот, кто знает, что есть Справедливость,
и с этой точки зрения мнение
одного мудреца несоизмеримо важнее непросвещенного мнения толпы. Добродетель,
то есть знание того, что есть благо, согласно его учению, является привилегией
благородных (“неработающих”), ибо “земледельцы и другие работающие весьма далеки
от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу
и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто
из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Править должны
благородные, следующие даймону. И Сократ
заботился о том, чтобы «помочь родить» как можно больше лиц, способных к политике.

Социально-политические взгляды Сократа сыграли главную роль в том, что в возрасте
70 лет он был приговорен Афинской демократией к смерти по обвинению в том, что
он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает
юношество». 

В отношении к собственной казни Сократ предвосхищает Иисуса Христа. Он воспринимал
 собственную жизнь как экзистенциальную проблему, а важнейшей из проблем философии
считал вопрос о смысле жизни и смерти. В диалоге «Федон» Платон повествует о
последнем дне жизни Сократа, который он провел со своими учениками. Он говорит
им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией
и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что иное,
как умирание для земной жизни
и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки.
Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех
сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Перед смертью Сократа его даймон
умолк. Он это воспринял как совет и пророчество о своей кончине. И затем в присутствии
своих учеников выпил чашу  растительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался
тихо. Его последними словами была  просьба принести петуха в жертву Асклепию.
Выздоровевшие обычно такую жертву
приносили богу медицины. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела –
это выздоровление  души.
Subscribe.Ru
Поддержка подписчиков
Другие рассылки этой тематики
Другие рассылки этого автора		 Подписан адрес:
Код этой рассылки: culture.people.skurlatovdaily
Архив рассылки		 Отписаться Вебом Почтой
Вспомнить пароль
В избранное