Вайшнавские новости и не только... Мадхавендра Пури
[Text 591149 from CIS]
Жизнь Мадхавендры Пури была на исходе. Чувствуя, что скоро встретится со
своим возлюбленным Господом, он постоянно повторял святые имена Кришны и
иногда горестно восклицал:
"мой Господь, я не обрел прибежища Матхуры"!
Мадхавендра Пури в эти минуты пребывал на вершине духовного самоосознания и
уже не скрывал этого. Словно Шримати Радхарани, он переживал разлуку с
Кришной, и слезы потоком струились из его глаз.
Ишвара Пури, его смиренный и преданный ученик, с любовью ухаживал за своим
духовным учителем. Он мыл его, обтирал, выносил нечистоты. Когда Мадхавендра
Пури не нуждался в уходе, он вместе с любимым гуру повторял святое имя
Господа и на память читал многие стихи из священных писаний, описывая
красоту и качества Кришны. Как мог, он подерживал дух своего гуру, в этот
трудный час помогая ему помнить о Кришне.
В те дни Мадхавендру Пури посетил Рамачандра Пури. Он не понял его
трансцендентных слез и удивился, когда услышал, что духовный учитель в свой
предсмертный час сокрушается о том, что не достиг Матхуры. К сожалению,
Рамачандра Пури оказался настолько глуп, что осмелился поучать своего гуру.
— Почему ты плачешь? — спросил он. — «Бхагавад-гита» говорит, что тот, кто
осознал безличный Брахман, всегда счастлив, он ничему не радуется и ни о чем
не сожалеет. Если ты исполнен духовного блаженства, ты должен сейчас думать
только о Брахмане!
Наставления ученика разгневали Мадхавендру Пури.
— Уходи отсюда, греховный мошенник воскликнул он. — О мой Господь Кришна, я
не могу достичь Тебя, я так далек от Твоей обители Матхуры! Я умираю от
горя, а этот негодяй пришел причинить мне боль. Уходи, несчастный! Не
показывайся мне на глаза! Если, умирая, я увижу твое лицо, то никогда не
достигну цели моей жизни. Я умираю без прибежища Кришны и поэтому нет никого
несчастнее меня. А теперь этот оскверненный глупый мошенник учит меня
медитировать на Брахман!
Мадхавендра Пури прогнал Рамачандру в надежде, что столь суровое наказание
повлияет на него. Но Рамачандра Пури оскорбил своего духовного учителя,
поэтому его и без того черствое сердце оказалось во власти сорняков
бессмысленных ментальных рассуждений. Такие рассуждения, как правило,
осквернены майявадой и материальны. «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) говорит,
что человек, ища знаний без преданного служения Господу, вместо духовного
блага обретает лишь сухие рассуждения. Это подтверждают и другие священные
писания. «Обретя освобождение в этой жизни, но допуская оскобления Верховной
Личности Бога, человек попадает в пучину материальных желаний, первое из
которых — сухие рассуждения о духовном самоосознании» («Бхакти-сандарбха»,
111). Пураны также говорят: «Даже освобожденные души могут опуститься до
материальных желаний, но полностью поглощенные преданным служением Верховной
Личности Бога они в действительности свободны от подобных желаний».
Предпочитая бессмысленные философские рассуждения, человек утрачивает связь
с Кришной и во всех видит только недостатки. Имперсоналисты-майявади,
лишенные отношений с Кришной, отвергают преданное служение и бесконечно
спорят о Брахмане. Они считают преданное служение одним из видов
плодотворной деятельности, который приносит материальное процветание,
удовлетворение чувств и освобождение. Считая, что вайшнавы заняты
материальной деятельностью, они осуждают их. Преданное служение для них —
проявление майи, иллюзии, так же как Кришна или Вишну. Подобное
умонастроение пробуждается в человеке в результате оскорблений Кришны и Его
преданных.
Шрила Мадхавендра Пури прогнал глупого Рамачандру, зато наделил всеми
благословениями Ишвару Пури, который с такой самоотверженностью и любовью
служил ему. Он от души обнял Ишвару и сказал, что тот станет величайшим
преданным, возлюбленным Кришны.
Ишвара Пури стал подобен океану экстатической любви, а Рамачандра Пури
превратился в камень сухой философии и из зависти видел во всех одни
недостатки. Один обрел благословение духовного учителя, тогда как другой —
его проклятие, и оба стали ярким примером благословения и наказания великой
личности. На этих двух учениках Шрила Мадхавендра Пури преподал урок всему
миру. Он был величайшим духовным учителем, который повсюду распространял
экстатическую любовь к Кришне.
Покидая материальный мир, Мадхавендра Пури произнес стих, который вызывал в
сердце Шри Чайтаньи Махапрабху лавину экстатического блаженства: айи
дина-дайардра натха хе матхура-натха кадавалокйасе / хридайам
твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким кароми ахам.
«О мой Господь! О самый милостивый господин! О хозяин Матхуры! Когда же я
снова увижу Тебя? В разлуке с Тобой Мое взволнованное сердце трепещет. О мой
единственный возлюбленный, что мне теперь делать?»
Кришнадас Кавираджа в «Чайтанья-чаритамрите» (Мад., 4. 192-195) пишет: «Чем
дольше растирают сандаловую пасту из Малаи, тем сильнее она пахнет. Точно
так же, чем дольше размышляют над этим стихом Мадхавендры Пури, тем глубже
раскрывается его смысл. Камень Каустубха-мани, который Кришна носит на
груди, — самый драгоценный из всех камней. Также и этот стих — самый сладкий
из всех поэм. На самом деле, он изошел из уст Шримати Радхарани, и лишь по
Ее милости Мадхавендра Пури мог произнести его. До конца прочувствовать
трансцендентный вкус этого стиха мог только Шри Чайтанья Махапрабху, потому
что три личности в этом мире истинно понимают его внутренний смысл — Шримати
Радхарани, Мадхавендра Пури и Шри Чайтанья Махапрабху, больше никто».
Духовный учитель Вселенной, джагад-гуру, Мадхавендра Пури учил, как обрести
экстатическую любовь к Кришне. Сгорая в огне разлуки с Кришной, он пребывал
на вершине духовного откровения. Щедрой рукой он бросил в этот материальный
мир семя экстатической любви к Кришне, а сам вернулся в духовную обитель
Господа. Со временем это семя превратилось в огромное и вечно живое древо,
чьи ветви разрослись по всему миру — древо любви Господа Чайтаньи.