Правая Вера против религиозного делячества

Одна из «вечных» тем русской судьбы высветилась в споре между Гоголем и Белинским. Сейчас этот спор снова стал остро-актуальным, особенно в связи с «Декларацией о правах и достоинстве человека», принятой 5 апреля 2006 года на юбилейном Х Всемирном Русском Народном Соборе (http://www.mospat.ru/index.php?page=30728). На пресс-конференции по итогам Собора митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, один из основных авторов Декларации, назвал ее "эпохальным историческим и философским документом". В связи с утверждением на Руси неосамодержавия Путина, наше общество как бы вернулось к проблемам полуторавековой давности.

Национальный Фонд «Русское Подворье» (руководители – Александр Ушаков и Марина Алексеева) 13 апреля 2006 года верно оценил ситуацию и откликнулся заметкой «О вечном споре вечных ценностей», в которой, на мой взгляд, не только напомнил давно пройденное, но и расставил правильные акценты (http://www.vozrodim.ru/content/381976.html):

«На Соборе, по докладу митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, как в старые добрые времена, был принят важный документ – Декларация о правах человека, которая, по мнению собравшихся, должна стать российской альтернативой международной концепции прав человека, исходящей из слишком радикальных либеральных ценностей. Противопоставляет же ему Собор свой подход, основанный, по мысли иерархов, на старой как мир идее русской самобытности.

Поговорим тогда об "истории вопроса". Перечисление всех аргументов, прозвучавших в вечном для России между приверженцами европейской и азиатской "прописки" России, – не для газетных масштабов. В качестве иллюстрации к этому спору, вспыхивающему время от времени с остротой, сообразующейся текущим обстоятельствам, мне показалось уместным привести только один – полемику, возникшую полтора столетия назад между Белинским и Гоголем, двумя столпами отечественной литературы, которая в России, где, как известно, "поэт больше, чем поэт", приобрела в XIX веке – и на века – статус философии. Диалог этот сконструирован из разных отрывков их переписки. И, на мой взгляд, во многом если не исчерпывает обсуждаемую тему, то подробно ее разъясняет, хотя и относится всего лишь к появлению книги Гоголя "Выбранные места из переписки с друзьями". Ну а свои слова оставляю на другой раз.

Белинский – Гоголю: "…Нельзя умолчать, когда под покровом религии и защитою кнута проповедуют ложь и безнравственность как истину и добродетель… Вы не заметили, что Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиэтизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение.

Гоголь – Белинскому: "Вы говорите, что спасенье России в европейской цивилизации. Но какое это беспредельное и безграничное слово. Хоть бы вы определили, что такое нужно разуметь под именем европейской цивилизации, которое бессмысленно повторяют все. Тут и фаланстерьен, и красный, и всякий, и все друг друга готовы съесть, и все носят такие разрушающие, такие уничтожающие начала, что уже даже трепещет в Европе всякая мыслящая голова и спрашивает невольно, где наша цивилизация? И стала европейская цивилизация призрак, который точно никто покуда не видел, и ежели пытались ее хватать руками, она рассыпается.

Белинский – Гоголю: "Что Вы подобное учение опираете на православную церковь – это я еще понимаю: она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма; но Христа то зачем Вы примешали тут?… Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принципа ортодоксии. Церковь же явилась иерархией, стало быть поборницею неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми…

Гоголь – Белинскому: "Я очень много знал дурных попов и могу вам рассказать множество смешных про них анекдотов, может быть больше, нежели вы. Но встречал зато и таких, которых святости жизни и подвигам я дивился, и видел, что они – созданье нашей Восточной Церкви, а не Западной… Вы отделяете Церковь и Ее пастырей от Христианства, ту самую Церковь, тех самых пастырей, которые мученическою своею смертью запечатлели истину всякого слова Христова, которые тысячами гибли под ножами и мечами убийц, молясь о них, и наконец утомили самих палачей, так что победители упали к ногам побежденных, и весь мир исповедал Христа… Кто же, по-вашему, ближе и лучше может истолковать теперь Христа? Неужели нынешние коммунисты и социалисты, объясняющие, что Христос повелел отнимать имущества и грабить тех, которые нажили себе состояние?. Опомнитесь! Волтера называете оказавшим услугу Христианству…

Белинский – Гоголю: "Не буду распространяться о Вашем дифирамбе любовной связи русского народа с его владыками… Что касается до меня лично, предоставляю Вашей совести упиваться созерцанием божественной красоты самодержавия (оно покойно, да, говорят, и выгодно для Вас); только продолжайте благоразумно созерцать ее из Вашего прекрасного далека: вблизи-то она не так красива и не так безопасна… Постигнет человека (даже порядочного) болезнь, известная у врачей-психиатров под именем religiosa mania, он тотчас же земному богу подкурит больше, чем небесному, да еще так хватит через край, что тот и хотел бы наградить его за рабское усердие, да видит, что этим скомпрометировал бы себя в глазах общества…".

Гоголь – Белинскому: "Вам показались ложью слова мои Государю, напоминающие ему о святости его званья и его высоких обязанностей. Вы называете их лестью. Нет, каждому из нас следует напоминать, что званье его свято, и тем более Государю. Пусть вспомнит, какой строгий ответ потребуется от него. Но если каждого из нас званье свято, то тем более званье того, кому достался трудный и страшный удел заботиться о миллионах… Вы говорите кстати, будто я спел похвальную песнь нашему правительству. Я нигде не пел. Я сказал только, что правительство состоит из нас же. Мы выслуживаемся и составляем правительство. Если же правительство огромная шайка воров, или, вы думаете, этого не знает никто из русских? Рассмотрим пристально, отчего это?… Не оттого ли, что мы все кто в лес, кто по дрова. Один смотрит в Англию, другой в Пруссию, третий во Францию. Тот выезжает на одних началах, другой на других.

Будем отправлять по совести свое ремесло. Тогда все будет хорошо, и состоянье общества поправится само собою. В этом много значит Государь. Ему дана должность, которая важна и превыше всех. С Государя у нас все берут пример. Стоит только ему, не коверкая ничего, править хорошо, так и все пойдет само собою. Почему знать, может быть, придет ему мысль жить в остальное время от дел скромно, в уединении вдали от развращающего двора, от всего этого накопленья".

Ради исторической справедливости стоит только напомнить, что Гоголь так и не отправил Белинскому свое письмо, а написал другое, менее резкое, где возникает такое признание: "Бог весть, может быть, и в ваших словах есть часть правды. Скажу вам только, что я получил около пятидесяти разных писем по поводу моей книги: ни одно из них не похоже на другое, нет двух человек, согласных во мненьях об одном и том же предмете, что опровергает один, то утверждает другой. И между тем на всякой стороне есть равно благородные и умные люди"».

Проблема одна и та же, её можно свести к спору между сторонником субъектности человека (Белинский) и сторонником его объектности, следования традиции и обряду (Гоголь). Между тем спор не философский (по Правой Вере, прирожденная субъектность-равнобожие каждого человека, созданного по образу и подобию Божьему, - бесспорна), а сугубо политический.

Бог – не дяденька в небесах, а животворящий Дух внутри, «код» Быть (Sein) в человеке-Дабыть (Dasein). Но, подчеркивает Мартин Хайдеггер, не каждый человек – субъектный Dasein, подавляющее большинство – досубъектное Man, хотя в глубине души каждого человека мерцает искорка Духа, искорка Божья. И каждый человек осознанно или инстинктивно-бессознательно стремится к этому самому высшему и святому в себе, или сознательно или бессознательно стремится шкурно сложить с себя этот тяжкий долг и иногда даже впасть в противодействие ему, в сатанизм. Для человека-Man, даже не отвергающего Бога, бремя этого долга непосильно. И он препоручает его посреднику-жрецу. А жрец – не обязательно святой, не всегда сильный, иногда же лукавый имитатор.

Жрецы-орговики создают организацию – ту или иную церковь. Соотношение святых, слабых и имитаторов в ней меняется от места к месту и от периода к периоду. Взаимоотношения между субъектными и досубъектными мирянами с одной стороны и жреческими корпорациями с другой можно легко классифицировать. Распространен вариант, когда церковь с преобладанием слабых и шкурных практикует эксплуатацию религиозных чувств досубъектных верующих в своих корыстных интересах и в интересах «крышующей» её власти. Тогда субъект-субъектные отношения Dasein-Sein дискредитируются и подавляются, а стимулируются объект-объектные отношения Man-обряд с элементами шарлатанства-чуда (обрядоверие). Нынешнее возрождение Православие в шкурно-самопредательской России быстро выродилось в имитацию, эксплуатацию и коллаборационизм.

Религий и церквей много, но Бог-то один, и Правая Вера – одна. Она – внутри каждой веры.  Не «синтез» религий и не экуменическая мешанина, а фокус и нерв каждого откровения пророка и открытия ученого – вот что такое Правая Вера. Сущее едино, поскольку мы его охватываем своей мыслью, вне которой ничего для нас нет, - и соответственно един «код» сущего, и един «источник» откровений и открытий и всякого смысла: Бытие. А уж как Его называют люди на своих языках и в своих обрядах – дело не второстепенное, конечно, но второе. Во всяком случае, Правоверие не только не противоречит в чем-либо Православию, а восполняет его. И так – по отношению к каждой религии. Не противоречит, но позволяет чётче выявлять заложенные в каждой вере ракурсы и смыслы единой Правой Веры. Когда много вер в одно время бытуют на Земле – это свидетельство неполноты понимания. Правая Вера исходит из такой Истины, которая озаряет всякое понимание. И сердцевина Правой Веры – «прикладная эсхатология», основанная на данной всем народам в языке и мифе примордиальной интуиции «вечного возвращения» и Великого Богосаможертвоприношения, свершаемого «детьми Божьими», то есть нами, людьми. Это эсхатологическое деяние единит Конец с Началом и превращает жертвоприносителей (Сплот Правоверных) в Творца-Элохим.

Можно ли, погрузившись в ту или иную традиционную конфессию, стать правоверным? Да, отвечаю я, если только превзойти привычное шаблонное обрядоверие, которое часто уводит от главного и сеет рознь и межконфессиональную ненависть. Именно бесстыжесть нынешней политики руководства Русской Православной Церкви, смычка самых высших иерархов РПЦ с предательским режимом и забвение ими своего высшего долга помогать русскому народу, вымирающему и ограбляемому, которому на словах они якобы «служат», и защищать его от  правящих шкурников, мародеров и негодяев  – отвращает искреннего верующего человека с его обостренным чувством справедливости от формалистики обряда и ведет к Правой Вере.

Когда русских людей сгоняют с земли и вышвыривают из их жилищ или когда издеваются над ними в тюрьмах и казармах и особенно в чиновничьих приемных – где РПЦ, которая обязана быть с униженными и оскорбленными, а не с лицемерными и преступными? Увы, верхушка РПЦ выбор сделала и ныне служит нашим иродам. Сей очевидный для здравого человека вывод иллюстрируется насыщенной малоизвестными для меня фактами статьей Сергея Филатова и Романа Лункина «Образы Православия и Протестантизма в светских СМИ: благолепие и уродство», опубликованной в Интернет-издании «Русский Архипелаг» (сетевой проект «Русского Мира» http://www.archipelag.ru/authors/filatov/?library=2164).

Об авторах имеет смысл кратко рассказать. Сергей Борисович Филатов родился в 1951 г. в Москве. Имеет дочь Марфу, 2001 г. рождения. В 1973 г. окончил психологический факультет  МГУ. В 1978 г. закончил исторический факультет МГУ. В 1985 г. защитил в Институте США и Канады АН СССР диссертацию на соискание учёной степени кандидата  исторических наук по теме “Католическая церковь в общественно-политической жизни США”. 1973-1979 -  младший научный сотрудник Института социологии АН СССР, 1979-1981 - младший научный сотрудник Центрального экономико-математического института АН СССР, 1981-1997 - старший научный сотрудник Института США и Канады РАН, 1997 по настоящее время - старший научный сотрудник Института востоковедения РАН. В 1990-1992 годах - руководитель проекта общероссийских социологических исследований  “Религиозность и мировоззрение населения России”, проведенных по заданию Аналитического центра РАН.

Филатов Сергей Борисович - ответственный редактор сборников статей: “Религия и демократия: На пути к свободе совести. Выпуск II” (Москва: Прогресс, 1993, 592 стр.; совместно с Д. Фурманом) и “Религия и права человека: На пути к свободе совести. Выпуск III ” (Москва: Наука, 1996, 300 стр.), «Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России» (Москва – Санкт-Петербург: Летний сад, 2002, 486 стр.), “Islam e politica nello spazio post-sovietico” (Torino: Edizioni Fondazione Giovanni Agnelli, 2000, 182 p.; A cura di S. Filatov e A. Malasenko). Он также ответственный редактор и составитель книги (совместно с М. Бурдо) «Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания» (Том I: Москва: Логос, 2004, 327 стр.; Том II: Москва: Логос, 2003, 478 стр.). С 1994 г. руководитель (с 1998 г. совместно с Майклом Бурдо) проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России». Автор более 100 публикаций.

Лункин Роман Николаевич (http://www.archipelag.ru/authors/lunkin/) - кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института Европы РАН, сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества ИЕ РАН. В 1998 году он с отличием окончил исторический факультет Московского Государственного Университета им. М. В. Ломоносова. В 1995-1998 являлся внештатным автором еженедельника "Русская мысль". В 1998 г. - сотрудник Христианского церковно-общественного канала радиостанция "София", ведущий программы "Исторический календарь". С 1998 по 2000 работал корреспондентом Кестонской Службы Новостей и журнала "Фронтиер". Кроме того, с 1998 года по сегодняшний день является членом русской команды Кестонского Института (Оксфорд, Англия) и сотрудником проекта "Энциклопедия современной религиозной жизни России" (руководители - каноник Майкл Бурдо и профессор Сергей Филатов). Он опубликовал ряд работ о религиозной ситуации на Руси, а взаимоотношениях священного и светского и о поисках религиозной идентичности.

«Электронные и печатные СМИ, - пишут авторы, - оказывают значительное влияние на общество, создавая представление об идеальных и ущербных культурных и нравственных ценностях и т.д. К примеру, когда журналисты, политики и религиозные деятели говорят о том, как и во что верит русский народ, живущий в «православной» стране, мало кто задумывается над тем, что именно СМИ, а не православная (или какая-либо ещё) церковь наиболее полно отражают народные представления о христианских ценностях в массовом сознании современных россиян.

Для того, чтобы избежать рассмотрения в рамках журналистских материалов неких общих рассуждений о том, «во что верит народ в России», необходимо выделить те крупные христианские конфессии, которым регулярно посвящаются публикации в широкой печати. Предлагаемым требованиям отвечают, пожалуй, только две конфессии - Православие (в лице Московской Патриархии) и Протестантизм (который воспринимается скорее обобщенно, как единое целое; в просторечьи протестантизм — это «секты», к которым массовое сознание причисляет и баптизм, и евангельское христианство, и пятидесятничество, и адвентизм и т.д.)

Доминирующую роль в формировании образов массового сознания играют общенациональные телеканалы и, в значительно меньшей степени, наиболее популярные, многотиражные газеты - «Комсомольская правда», «АиФ», «Труд» и т. д. Очевидно, что только СМИ с многомиллионной аудиторией способно создать, действительно, массовый образ Православия и Протестантизма.

Именно поэтому мы сфокусируем наше внимание на идеологии наиболее популярных СМИ, игнорируя критические или ироничные по отношению к Московской Патриархии заметки, так как они не участвуют в формировании положительного массового образа Русской Православной Церкви (РПЦ), оставаясь достоянием интеллектуального меньшинства /Авторы упоминают следующие публикации: Ирина Петровская. Боги на стороне правительства // Известия, 16.04.04; Сергей Шаповал. Контракт человека с Богом. Учение Кальвина всесильно, потому что оно верно. Но не для России // Независимая газета, 30 июля 2004; Павел Коробов, Максимилиан Путилов. Богоматерь приехала на Volvo // Коммерсант, 30 августа 2004; Павел Коробов, Алексей Волков. Президент угостился у патриарха // Коммерсант, 14 августа 2004. Не анализируют авторы «и редкие объективные публикации о протестантизме в имеющих относительно малочисленную аудиторию газетах и журналах»/. По этой же причине в сферу нашего исследования не попали также специализированные относительно малотиражные издания, такие как «НГ-Религии».

Полярность тех качеств и действий, которые часто приписываются с, одной стороны, Православию, с другой стороны, Протестантизму, ярко демонстрируют желание вписать православную или протестантскую церкви в строго определенное общественное и культурное пространство. Безусловно, рассмотрение нами стереотипов образов Православия и Протестантизма в масс-медиа предопределяет и особенности отбора материала и парадоксальность, даже утрированность, полученных в результате выводов. В то же время само содержание журналистских материалов позволяет увидеть образы конфессий и их лидеров в густых и бросающихся в глаза красках».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Вполне субъектный, честный подход авторов к вопросу – служит ли данная церковь мамоне или Правде, правоверна она или очередное «сборище сатанинское».

Сергей Филатов и Роман Лункин в статье «Образы Православия и Протестантизма в светских СМИ: благолепие и уродство», опубликованной в Интернет-издании «Русский Архипелаг» (сетевой проект «Русского Мира» http://www.archipelag.ru/authors/filatov/?library=2164), хотят непредвзято взглянуть на реальную деятельность церквей и понять, служат ли они мамоне или правде, насколько они соответствуют духовным запросам современного человека. По их словам, «в наибольшей степени стереотипы массового сознания формируют (и отражают) электроннные СМИ», причем «Важнейшую роль в формировании информационного поля играют сами священнослужители, чьи выступления и интервью для ведущих СМИ играют едва ли не главную роль в освещении религиозной тематики. И уже невозможно понять, кто в данном случае в большей степени определяет стилистику и тематику религиозных сюжетов - СМИ или церковные деятели. Образ РПЦ наиболее ярко формируют такие передачи, как «Слово пастыря» на Первом канале (ведущий - митрополит Калининградский и Смоленский Кирилл, выходит по субботам в 9 утра)».

В составе утреннего канала «Доброе утро» также выходила, к примеру, викторина «Россия. Колокола судьбы» (два раза в неделю по 5 минут), которая подчеркивала значимость Православия для страны, его богатство и красоту. На Первом канале регулярно появляются сюжеты в новостных программах, посвященные встречам православных иерархов с высшими чиновниками государства, выступлениям патриарха, открытиям церквей, паломничествам и поклонениям мощам. Ключевые слова в определении содержания подобных сюжетов, которые во многом похожи, это «красота службы», «величие Русской Земли, благодаря Православию», «обязанность государства поддержать РПЦ, ослабленную в эпоху гонений» и т.п. Вместе с тем нельзя не сказать о том, что периодически появляются журналистские зарисовки, рассказывающие о конкретной социальной роли церкви в обществе. К примеру, о том, как православный священник в Омске играет с подростками из детского дома в футбол (Первый канал: Православное воспитание в православном духе // www.1tv.ru, Новости от 23 августа 2004). Однако подобные материалы являются лишь небольшими вкраплениями в триумфалистский образ РПЦ.

Образ православной веры, создаваемый на канале «Россия», мало отличается от того, который создается на Первом канале. В составе утреннего блока также выходит 5-минутный «Православный календарь», который создает довольно схематичное и гротескное представление о святых и об «исторической вере русского народа» в целом. В новостных программах канала «Россия», также как и на Первом федеральном канале, большое внимание уделяется официальной хронике, связанной с РПЦ.

Деятельность православных иерархов и «возрождение Церкви» освещается на канале «ТВ Центр», как в новостях, так и в отдельных ток-шоу и авторских программах. На «ТВ Центре» выходит отдельная передача «Первосвятитель», в которой рассказывается о служениях и поездках патриарха Алексия.

Православно-патриотическому освещению текущих событий посвящена программа московского канала, вещающего на Москву и Московскую область, ТРВК «3-й канал» (бывший канал «Московия») - «Русский взгляд» (ведущий - Иван Демидов, выходит каждое воскресенье). По сути, «Русский взгляд» является единственной программой на крупном телеканале со светским ведущим, которая целенаправленно позиционирует себя как православная. Иван Демидов, а также православные активисты и священнослужители, выступающие в программе, напрямую лоббируют интересы Православия в экономической и политической сферах, доказывают необходимость сильной и богатой Церкви в сильном государстве, подчеркивают свое стремление защищать «русские национальные интересы», делая необходимой частью православного образа русский национализм и лояльность существующей власти.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Очень хорошо, что авторы обращают внимание на сращение расхожего православия с компрадорско-шкурным режимом Ельцина и Путина. Иначе никак не понять, с какой стати правящие негодяи поддерживают официальную РПЦ/

Что касается канала НТВ, то православные события освещаются в новостных программах довольно скупо. Руководство телеканала старается придерживаться отстраненной «объективной» позиции в отношении официального Православия.

Наиболее многотиражные общенациональные газеты - «Комсомольская правда», «Московский комсомолец», «Труд», «Аргументы и факты» и др., в значительной степени даже «Известия» придерживаются принципиально той же, что и общенациональные телеканалы информационной политики в освещении религиозной тематики.

Наиболее широко на телевидении освещаются, по преимуществу, следующие действия РПЦ: крестные ходы, освящения церквей, общественных и государственных учреждений, благословения различных акций (призыва на военную службу, разных начинаний власти и т.д.), встречи иерархов с политиками и чиновниками.

По мнению экспертов по православным СМИ, обращение к церковной теме в составе многих популярных программ «воспринимается как часть джентльменского набора из кулинарных рецептов, астрологических прогнозов и прочего телевизионного ширпотреба» (Е. Крылов. Почему на Руси не смотрят православные телепередачи // НГ-Субботник, № 25 (72), 30 июня 2001 г.).

В большей части религиозных материалов СМИ основное внимание уделяется государственному значению Православия. В рассказах о торжествах в честь святых подчеркивается важность их подвига для современной власти. Даже монахи-анахореты и затворники, молитвенники и аскеты представляются в СМИ кем-то вроде высокопоставленных чиновников, больше всего радевших о благоденствии российской власти. Наиболее ярко за последнее время представление о монашеском подвиге как о форме чиновно-бюрократического служения проявилось во время празднования 250-летия со дня рождения Серафима Саровского летом 2004 г. Уединенный молитвенник предстал в образе духовного стража самодержавной власти.

И как таковой он был востребован властью сегодняшней. К примеру, в статье о юбилее Серафима Саровского отмечается, что в торжествах принимали участия два полпреда президента и многие губернаторы (200.000 человек пришли поклониться мощам Серафима Саровского // Комсомольская правда, 20 июля 2004 г.). В «Комсомольской правде» проводилась прямая параллель между императором Николаем II и президентом В. Путиным, которые поклонялись мощам преп. Серафима. Журналисты отметили, что «Путин стал первым руководителем России, кто приложился к мощам святого Серафима», а патриарх назвал это торжество «знаком единения церкви, народа и власти». Тематика выступлений, как заметили корреспонденты «КП», была выдержана примерно в одной стилистике и содержит новый взгляд на проблему «власть-народ-религия» (Александр Гамов. Путин поклонился великому чудотворцу: На минувшей неделе в Сарове праздновали 100-летие канонизации преподобного Серафима // Комсомольская правда, 04 августа 2003 г.).

Государственное значение РПЦ подчеркивают регулярные заметки о встречах православных иерархов с чиновниками, а также награждения их церковными орденами и медалями (См. к примеру: Церковь наградила генерала // Труд, №201 за 22.10.2004). В большинстве подобных материалов отмечается неразрывная связь Церкви с государством, ее встроенность в систему официальной политики. В этом отношении показательна статья в «Аргументах и Фактах» о встрече президента с членами Архиерейского собора: «28 митрополитов («генерал-полковников») и 119 епископов и архиепископов основательно подготовились к приему у Верховного главнокомандующего РФ… В.Путин призвал священнослужителей встать в единый строй борцов против терроризма и экстремизма, за нравственность и духовность. А также помочь решению социальных проблем - наркомании, беспризорности и т. п. Собравшиеся не возражали» (Виталий Цепляев. Обратить китайцев в православие! // Аргументы и факты, выпуск 41 /1250/ от 13 октября 2004 г.).

Впечатление корреспондента «АиФ» было подкреплено также высказываниями иерархов о том, что уже давно надо было выстроить вертикаль власти и отменить выборы губернаторов.

Тесная связь высшего чиновничества с Православием также раскрывается в материалах «Комсомольской правды». Особое внимание уделяется встречам патриарха Алексия и президента В. Путина, лейтмотивом которых является то, что обеим сторонам «приятно, как у нас развивается диалог с православной церковью» (Владимир Путин заглянул к Патриарху на новоселье // Комсомольская правда, 16 августа 2004 г.).

Наряду с этим, тщательно и торжественно описывается участие супруги президента в православном богослужении: «После того, как началось причащение, к высоким гостям подошел один из священнослужителей. Людмила Путина приняла из его рук просвиру и отпила из чаши церковного кагора. За благословением супруга президента подошла к Алексию II, и, поцеловав ему руку, вернулась на место» (Михаил Шмырев. Раба Божия Людмила причастилась в новом Храме: Вчера был освящен собор Живоначальной Троицы на Борисовских прудах // Комсомольская правда, 19 мая 2004 г.).  

Вслед за президентом и его супругой следуют статьи о том, какое почтение выказывают РПЦ политики, члены правительства, губернаторы и т.п. В одной из заметок подчеркивается, что даже олигархи стояли в очереди для того, чтобы пожелать «многая лета» патриарху(Ольга Вандышева. На юбилее Патриарха политбомонд отстоял двухчасовую очередь: На прошлой неделе Алексий II отметил свое 75-летие и годовщину интронизации // Комсомольская правда, 14 июня 2004 г.).  

Участие министров и мэра Москвы является основным также в сообщениях о «Православной энциклопедии», в которой собран систематический свод «по основным вопросам государства, права, политики и культуры» (Анастасия Мышкина. Широкая поступь «Православной энциклопедии» // Комсомольская правда, 06 декабря 2004 г.).

В интервью, которые православные иерархи дают основным СМИ, они с энтузиазмом декларируют историческую роль Православия в укреплении русской государственности и его роль в современном государственном строительстве. Они часто обращают внимание на то, что высшие представители власти являются убежденными сторонниками Православия. Так, патриарх Алексий заявляет о том, что у президента «Прекрасная православная семья!», и приводит в качестве основного патриотического лозунга слова В. Путина: «Нет России без православия, и нет православия без России». Вслед за главой государства, по словам патриарха, с успехом выстраивается вертикаль православной веры: «Сегодня ко многим государственным деятелям из тех, кто не был крещен, приходит осознание того, что надо креститься. И многие крестятся» (Патриарх Алексий II: Нельзя беззастенчиво покупать души людей // Комсомольская правда, 24 декабря 2002 г.).

Православность президента В. Путина лежит в основе статей о том, как глава государства отмечает православные праздники. Так, на Рождество, как отмечается в «Труде», «Владимир Путин молился вместе с прихожанами, а по завершении службы поздравил их с наступившим Рождеством Христовым» (Валерий Коновалов. Президент встречал Рождество в сельском храме // Труд № 001 за 11.01.2005).

Более ироничный взгляд на отношения РПЦ и власти, которые априори считаются чрезвычайно тесными, представляют журналисты «Московского Комсомольца». Как и в других изданиях, в «МК» также помпезно освещаются встречи патриарха с президентом, чиновниками и политиками (Тихвинская вернулась домой: Приедет ли президент? // "Московский Комсомолец" от 09.07.2004; Думу наконец благословили: Но общению с Патриархом депутаты предпочли обед // "Московский Комсомолец" от 05.06.2004; Пути и судьбы: Под покровом святого Серафима // "Московский Комсомолец" от 29.05.2004).

СМИ утверждают уникальную роль Православия в российской истории, в первую очередь, в строительстве великого государства. Описание исторического значения Православия в большинстве популярных изданий выдержано в чрезвычайно помпезном духе. Значительная часть высказываний об РПЦ соответствует стилю советских пропагандистских штампов. В одной из статей «Что есть для России Православная вера. Азбука Православия» утверждается: «Девять веков Православная Церковь была основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе высокой нравственности и любви к Отечеству». Автор статьи также указывает основания православной мощи в следующем порядке: церковные таинства, покровительство Христа и Богородицы, самоотверженная любовь к Богу и к России, прекрасные храмы, мощи святых и колокольный звон, а также «лучшие произведения русской литературы и искусства, пропитанные православным духом и содержанием». Вывод статьи таков: «Нет сегодня в России другой объединяющей, авторитетной, исторически проверенной духовной силы, кроме Русской Православной Церкви. Будем поддерживать, как можем, возрождение этой силы» (Протоиерей Вячеслав Тулупов. Что есть для России Православная вера: Азбука Православия // АиФ Долгожитель, выпуск 7 /7/ от 3 октября 2002 г.).

СМИ в своих религиозных сюжетах придают России черты самодостаточной универсальной цивилизации. По словам митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира универсализм Православия выражается в существовании идеальной православной цивилизации, которая «Во все века своего существования она облагораживала человечество… Нынешнее унижение России есть следствие упадка православной духовности, возрождение которой вновь может, и в кратчайший срок, восстановить ее величие и, позвольте так выразиться, цивилизационное значение». Образ «православного мира» приобретает в словах митрополита Владимира мистическое значение: «Православный мир - это величайшая семья Божия, семья любимых и любящих, где каждый человек и каждый народ радуют всех неповторимой, самобытной красотой своей души. Эта семья едина не только на Земле, но и в вечности - у Бога нет мертвых» (Иерусалим земной и Небесный // Аргументы и факты, выпуск 17 /1174/ от 23 апреля 2003 г.).

В рамках православного мира западный рационализм существовать не может. Основные черты православного русского человека - это идеализм, способность к эмоциональному срыву, готовность к самоотверженному служению и к глубоким падениям: «именно поэтому Древняя Русь избрала для себя Православие, требующее высокого напряжения душевных сил» («Приказчики Господни» // Аргументы и факты, выпуск 11 /1116/ от 13 марта 2002 г.).

Уникальность и универсальность православной цивилизации создают в своих интервью массовым изданиям («Комсомольской правде», «Труду», «Известиям») сами священнослужители – и рядовые приходские батюшки, и высшие иерархи (особенно часто появляются интервью и ответы на вопросы читателей митрополита Кирилла (Гундяева).

Размышления о государствообразующей роли Православия чаще всего сочетаются со стремлением придать РПЦ, ее прославленным историческим лидерам и святым черты воинственности. Роль Церкви в противостоянии внешним врагам (почти исключительно западным) - постоянная тема религиозных сюжетов в СМИ. Эту тему развивает митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир: «ВЕКАМИ православная Русь рождала здоровые поколения, выводила на сцену истории героев и гениев… ПРАВОСЛАВИЕ одухотворяло Россию на протяжении тысячелетия. Святители Петр и Алексий, Преподобный Сергий Радонежский - это не только богатыри духа, но и творцы российской государственности» (Не мешайте детям приходить ко Христу! // Аргументы и факты, выпуск 07 /1164/ от 12 февраля 2003 г.).

Воинственный образ в СМИ, в частности, чаще всего приобретают Троице-Сергиева Лавра и фигура преподобного Сергия Радонежского. Лавра объявляется «вечным камертоном» для «мужественных сердец русских патриотов, готовых в лихую годину отдать жизнь за Отчизну или положить ее за «други своя».

Преподобный Сергий, как утверждается в статье «Духовный витязь Руси», «оказался в центре того мощного духовного движения, которое привело Владимирскую Русь на Куликово поле и создало новое государство - Русь Московскую на развалинах разорванной в клочья, захваченной татарами и Литвой Киевской Руси» (С. Турченко. Духовный витязь Руси // АиФ Долгожитель, выпуск 02 /14/ от 23 января 2003 г.). В массовой печати отражается стремление РПЦ создать военизированный сонм святых, которые бы отвечали за определенные рода войск. К примеру, «Московский комсомолец», следуя общему духу торжеств в честь преподобного Серафима, назвал этого подвижника не только государственным святым, но и «атомным» или «ядерным» старцем после того, как штабу Ракетных войск стратегического назначения были переданы «кусочки мощей» Серафима (Ядерный старец: Штаб РВСН обретет кусочки мощей // "Московский Комсомолец" от 13.04.2004).

Представления о самобытности Православия в популярных статьях и интервью, как правило, становятся в изложении многих авторов оружием против «духовных врагов». В большинстве материалов рассуждения об исключительности русской веры имеют ярко выраженную антизападную направленность. Так, во многих изданиях и священнослужители и светские авторы противопоставляют друг другу россиян и американцев: «Россия все же не заштатный штат США, а ее народ - не неполноценные американцы, а наследники великой русской православной цивилизации, без которой мировая цивилизация немыслима. Бездарная растрата этого наследия, которую мы видим, может привести и уже ведет Россию к гибели» (Не мешайте детям приходить ко Христу! // Аргументы и факты, выпуск 07 /1164/ от 12 февраля 2003 г.).

В некотором противоречии с тезисом о неразрывной связи церкви и официоза СМИ утверждают укорененность православия в народной душе, а РПЦ рисуют как выразительницу народных идеалов и чаяний. Русский фольклор, культура, обычаи, даже национальная кухня представляются частью православной традиции.

Церковь в интервью, которые патриарх дает популярным изданиям, предстает, прежде всего, олицетворением народа, а не просто сообществом верующих. Как отмечает патриарх, «Церковь - не просто спутница народа. Она всегда была и, верю, останется душой народа, его доброй советчицей во всех делах. Она, Святая Православная Церковь, и есть наш народ… именно в возвращении к отеческой вере - исправление исторического пути России, просветление ее лика». А поэтому все недостатки Православия есть то же самое время и недостатки России: «Что такое Русская Православная Церковь, как не сам русский народ? И нет греха у Русской Церкви, отдельного от греха русского народа».

Одним из ключевых качеств, которые Православие воспитывает в русском человеке, также является жертвенность. По мнению патриарха Алексия, «отношение к Родине должно быть сыновнее, жертвенное. И радости ее - наши, и печали ее - это наши печали. В этом и заключается суть патриотизма, который необходим сегодня» (В. Коновалов. Патриарх Алексий II: добро в конечном счете победит // Труд-7, № 200 за 21.10.2004).

Глава РПЦ выделяет способность жертвовать собой, так как именно эта черта православного характера помогла, по мнению патриарха, пережить Церкви советские годы, сохранить себя и ощутить свою близость достижениям и бедам Советского государства.

Красота и благолепие Православия в материалах СМИ связывается с православным богослужением, архитектурой храмов, подвигами святых, с чудотворными иконами, с чудесами вокруг мощей и т.д. К примеру, один из самых часто описываемых в СМИ святых - это великомученик и целитель Пантелеимон, мощи которого регулярно путешествуют по России. В газетах часто описываются чудеса, которые происходили у его мощей в истории и совершаются в настоящее время (А. Бойко. Святой Пантелеимон послал знак детскому писателю? // Комсомольская правда, 24 ноября 2004 г.).

Лубочная красота Православия дополняется в массовых изданиях статьями о православных исцелениях, которые совершаются при помощи крещенской воды на Богоявление. Читателям объясняются, в частности, правила подготовки к купанию в проруби, и, кроме того, особенности лечебного эффекта «целебной» воды (Елена Ионова, Людмила Корниенко. Хвораешь часто? Не беда - спасет крещенская вода! 19 января православные отмечают праздник Крещения. Освященная в эти дни вода считается целебной... // Комсомольская правда, 14 января 2005 г.).

Православные чудеса часто связываются с различными иконами Божией Матери. С иконой Казанской Богоматери ассоциируются пророчества и помощь в защите страны от врагов, а с Тихвинской иконой - исцеления от болезней, а также от других «бед и напастей» (Екатерина Беляева. Плачущее чудо // "Московский Комсомолец" от 24.09.2004; «Сегодня из России уйдут бесы»: С иконой Казанской Богоматери связано великое пророчество // "Московский Комсомолец" от 28.08.2004; Тихвинскую поставили на поток: К иконе Пресвятой Богородицы охранники прикладывали насильно // "Московский Комсомолец" от 25.06.2004; Чудеса да и только! Спецрейсом в Москву доставлена Тихвинская икона Божией Матери // "Московский Комсомолец" от 24.06.200\4; Богоматерь возвращается: Завтра в Москву привезут русскую святыню // "Московский Комсомолец" от 22.06.2004; Возвращение Божией Матери: Чудотворная Тихвинская икона Божией Матери вернется в Москву // "Московский Комсомолец" от 21.06.2004).

В газете «Труд» в статье о православной выставке-ярмарке, приуроченной к Рождеству, отмечается, что наибольшим почитанием в Нижегородской области пользуется образ Богородицы Неупиваемая чаша, который «спасает не только от пьянства, но и от табакокурения, наркозависимости и даже от чрезмерного пристрастия к компьютерным играм» (Владимир Долгодворов. И свершилось чудо: Икона спасает от пьянства // Труд № 002 за 12.01.2005).

Православные источники святой воды в изображении средств массовой печати спасают, к примеру, от болезней желудка, ангины и коклюша (Николай Виногоров. Крестный ход к святому источнику // Труд №192 за 09.10.2004).

Рождественские же праздники имеют твердую ассоциацию с другого рода чудесами — святочными гаданиями на своего суженого (Александр Федосов. Раз в крещенский вечерок… Святочные обряды стали забываться в девятнадцатом веке, но в некоторых российских деревнях девушки еще ждут своего суженого // Труд-7 № 003 за 13.01.2005).

Стиль рассказов о подобного рода событиях из православной жизни во многих печатных изданиях одинаков и создает впечатление о мистическом «сказочном благолепии» Православия: «Заходим в собор. Прямо у входа - большая икона с ликом святого Пантелеимона. Прихожане задерживаются здесь, и постепенно в дверях образуется «пробка». Те, кто уже поклонился лику, становятся в очередь к мощам, и вскоре ручеек из верующих уже оказывается на ступенях церкви. На деревянном помосте напротив Царских Врат собора стоит небольшой позолоченный ларец, изображающий житие святого. Внутри ларца -  маленькое окошечко, под ним - мощи».

Согласно СМИ, православная вера становится причиной самого разного рода чудес, которые, несмотря на комментарии ученых-специалистов, также становятся частью мистической и необъяснимой духовной сказки. Так, в «Комсомольской правде» описывается «появление креста в небе над Дивеевом» во время празднования юбилея преподобного Серафима Саровского (Людмила Кудрявцева. В небе над Дивеевом появился крест: Чудо случилось в день 250-летия преподобного Серафима Саровского // Комсомольская правда, 03 августа 2004 г.).

Одни из самых популярных - материалы о том, как и почему по молитвам страждущим мироточат иконы (Андрей Моисеенко, Юлия Смирнова. Почему мироточат иконы: В женском монастыре в Иванове за пять лет замироточили более 13 тысяч икон. «Комсомолка» вместе со специалистами разбирается, что за чудеса творятся со святыми образами // Комсомольская правда, 18 марта 2003 г.), кому и в каком храме молиться о грехе аборта (Александр Бойко. Храм, где можно замаливать грех аборта: На Киевском вокзале появилась первая в Москве железнодорожная церковь // Комсомольская правда, 16 февраля 2004 г.).

Частая и постоянная тема религиозных сюжетов в СМИ - культурно-историческое наследие РПЦ. Большое внимание в журналистских материалах уделяется красоте и богатству православных культурных ценностей, а также образцовой идеальной святости исторических персонажей, ставших святыми, которых почитает Православная Церковь. К примеру, в описании Валаамского монастыря в «АиФ» подчеркивается «красота церковных служб», аскетизм монахов и то, что великолепные богослужения на Валааме посещали «все светила отечественной культуры». Кроме того, как отмечает автор, «отблеск высшей благодати освещал валаамские начинания» (А. Пронин. Негаснущий свет Валаама // АиФ Долгожитель, выпуск 04 /40/ от 19 февраля 2004 г.).

Торжественный образ российского Православия складывается из самых разных элементов информационного поля. Сам способ подачи регулярно поступающих новостных материалов, касающихся РПЦ, делает Православие почти недоступным и гипертрофированным идеалом духовной жизни. Это проявляется в описании строительства «крупнейшего на Урале» православного храма (Наталья Безрукова. На Урале освящен крупнейший православный храм // Комсомольская правда, 16 июля 2004 г.), собора со стеклянным полуторатонным крестом в Екатеринбурге, «украшенного узором из позолоченных цветов и райских птиц» (Владимир Ворсобин. Екатеринбург украсил стеклянный крест // Комсомольская правда, 03 февраля 2004 г.), второго по размерам после Храма Христа Спасителя храм в Орехово-Борисово, появления нового «царя-колокола» в Троице-Сергиевой Лавры (4000 прихожан может вместить освященный вчера патриархом Алексием II храм Живоначальной Троицы в Орехове-Борисове // "Московский Комсомолец" от 20.05.2004; Всем царям колокол; Сегодня его поднимут на звонницу Троице-Сергиевой лавры // "Московский Комсомолец" от 16.04.2004), возрождения патриархом традиции отпускать голубей в праздник Благовещения в Кремле (Владимир Ворсобин. Патриарх выпустил голубей: Вчера на Соборной площади Кремля Алексий Второй дал птицам долгожданную свободу // Комсомольская правда, 07 апреля 2004 г.) и т.д.

Православие - это также «благоговейное отношение к умершим». В СМИ часто объясняется, как и в какие дни следует молиться за своих родственников, когда посещать кладбища, приводятся образцы записок, которые подаются в храм (Священник Александр Половинкин. Святое дело поминовения усопших: Азбука Православия // АиФ Долгожитель, выпуск 07 /19/ от 3 апреля 2003 г.).

Кроме того, как это ни парадоксально звучит, значительная часть материалов популярных телепередач и газет посвящена теме Православия и «здоровой духовной пище». Православная кухня является неисчерпаемой и многообразной темой для религиозных сюжетов в СМИ. Эта гастрономическая черта образа Православия в изображении СМИ имеет несколько аспектов. Во-первых, наибольшее количество материалов рассказывает об особенностях православной кухни, в особенности, во время Масленицы и постов. В частности, раскрывается языческо-православная суть празднования Масленицы, а также печатаются рецепты выпечки блинов (Александр Пронин. Неделя красных блинов // АиФ Долгожитель, выпуск 03 /39/ от 6 февраля 2004 г.) и рассказывается о том, как бурно праздновалась Масленица на Руси и как она отмечается в современной России (Губит блины не пиво: Масленица должна пройти как по маслу // "МК-Бульвар" от 23.02.2004).

Во-вторых, в меньшей степени, чем блюдам постной кухни, в прессе уделяется внимание тому, какой должна быть «правильная» православная пища, способствующая оздоровлению организма. К примеру, в одном из интервью «АиФ» иеромонах Анатолий Берестов, осуждая употребление пищи с биодобавками и т.п., выдвигает следующий лозунг: «Питайтесь естественной пищей, данной нам Богом, благодарите за нее Господа, ходите в храм, берегите и умножайте Православие - веру наших предков» (Нация должна возрождаться // АиФ Долгожитель, выпуск 13 /25/ от 4 июля 2003 г.). В другой заметке после перечисления особенностей постного воздержания делается заключение: «Мужья и жены за время поста накапливали силы духовные и физические для «брани плотской», результатом которой становилось здоровое потомство» (Дмитрий Макаров. Заслон чревоугодию // Аргументы и факты, выпуск 11 /1168/ от 12 марта 2003 г.). В материале «Комсомольской правды» о Великом посте доказывается, что мясные продукты приводят к «перегрузке желудка и нарушению обмена веществ», а умеренный пост служит для оздоровления организма и души (Светлана Кузина. Великий пост: «за», «против», воздержаться? Полезно ли ограничивать себя в еде весной, когда витаминов и так не хватает? // Комсомольская правда, 18 марта 2004 г.).

Пасхальные статьи также в большинстве случаев посвящены теме правильного православного питания, которое должно сопутствовать празднику. Газеты рекомендуют, как устроить торжественный пасхальный обед в ресторане или приготовить дома такие блюда, как «Яйца в крапинку» или «Ванильная пасха» (Галина Пилявская. Как подготовиться к празднику Светлого Воскресения. Издавна на Руси Пасха считалась, если можно так сказать, семейным праздником: после // Комсомольская правда, 01 апреля 2004 г.). К Светлой Пасхе журналисты подробно описывают процесс крашения яиц, медицинскую пользу яиц и сколько яиц можно есть без вреда для здоровья (Елена Ионова. Яйца - это сила! // Комсомольская правда, 22 апреля 2003 г.). Особый интерес вызывают статьи о том, как и что собирается есть на Пасху сам патриарх Алексий (Пасха на блюдечке: Чем накормят патриарха? // "Московский Комсомолец" от 10.04.2004).

В-третьих, наличие больших постов объявляется подвижнической аскетической чертой Православия, которая также подчеркивает исключительность этой веры. По сравнению с другими христианами православные верующие становятся настоящими героями: «Самые длинные посты - в православии, в католичестве многодневных постов нет, а протестанты (кроме англиканской церкви) вообще постов не знают» (Будь на посту // АиФ Дочки-Матери, выпуск 32 /149/ от 20 ноября 2000 г.).

Однако описание способности Церкви сохранять «древние культурные традиции русского народа» становится также причиной обсуждения Православия в СМИ как веры, которая не приспособлена к современным условиям. Несовременность РПЦ не ставится в вину Церкви, а описывается как некая данность. Прежде всего, в статьях повторяется известный стереотип о том, что «многие проблемы РПЦ связаны с наследием тоталитарного государства, в котором подавлялось все, в том числе и церковная инициатива. Церковь была вынуждена принимать тяжелые условия «сосуществования» с атеистической властью. Но, получив свободу, она растерялась и, по сути, не знает, как и куда нести свой крест» (Кто главнее в разговоре с Богом? // Аргументы и факты, выпуск 26 /1079/ от 27 июня 2001 г.).

Основными недостатками РПЦ, о которых позволяют себе упоминать популярные СМИ, являются: непонятный язык богослужения, нехватка образованного духовенства, неумение найти общий язык с молодежью.

Подобная критика усыпляет. В целом всё хорошо, но есть, мол, отдельные недостатки, которые церковь преодолеет с течением времени. И вместо правоверного прорыва к Богу - погружаемся ещё глубже в трясину обрядоверия.

Смотрю на фотографию приятного мальчика, чем-то похожего на поцелованного Путиным в живот Никиту. Над фото призыв – «Россiя, вперед!». Под фото надпись – «Алеша Ридигер. Школьные годы. 1942 г. www.patriarch.voskdes.ru». Газета, в которой на самом видном месте в верхнем правом углу первой полосы напечатана эта фотография – Общенациональная газета «Россiя», Москва, 1-7 июня 2006, № 19 /971/, стр. 1 www.rgz.ru. Правда, смущает год – 1942. О том, чем занимался отец Алеши в эти годы нацистской власти – лучше не ворошить...

А о том, чем наряду с обслуживанием власти Путина занимается ныне Алексий II и о службе РПЦ мамоне пишет Олег Владимирович Ролдугин в газете «Собеседник» (06.12.2005, Деньги – тяжкий крест. Русская православная церковь становится похожей на финансово-промышленную группу http://www.sobesednik.ru/issues/94/rubr/1400/rassledovanie/?2784):  

«У группы есть «филиалы» в стране и за рубежом. Каждый из тысяч приходов, сотен монастырей и десятков епархиальных управлений, не говоря уже о коммерческих дочерних фирмах, зарегистрирован как самостоятельное юридическое лицо, обладающее собственным банковским счетом. Заводы, отели, торговые точки – светский промысел постепенно превращает РПЦ в весьма влиятельную ФПГ.

Корпорация «Церковь»

– РПЦ, – считает директор Института изучения религии стран Балтии и СНГ Николай Митрохин, – это гигантская корпорация. Тут под единой маркой действуют сотни тысяч самостоятельных экономических агентов. Начиная с небольших предприятий, создаваемых отдельными священниками, и заканчивая общецерковными предприятиями. За год она получает от своей хозяйственной деятельности доходы, сравнимые с доходами средней металлургической компании. В общероссийских масштабах вроде бы немного. Но церковь контролирует и ряд предприятий, имеющих более значимые обороты. Плюс пожертвования от государственных и частных компаний на различные православные программы.

О какой именно сумме идет речь – большая церковная тайна. Светские аналитики называют цифру в несколько миллиардов долларов чистой прибыли в год. Самое известное предприятие РПЦ, приносящее Патриархии приличную прибыль – завод «Софрино», выпускающий церковную утварь.

– Есть еще множество крупных компаний, которые по объемам производства сопоставимы с «Софрино», но они предпочитают себя не афишировать, – уверяет кандидат исторических наук Митрохин. – Одна из самых известных в Москве находится в Новоспасском монастыре и специализируется на производстве маленьких деревянных иконок с наклеенными бумажными образами. Троице-Сергиева лавра считается крупнейшим производителем свечей и полиграфии. А «Софрино» – просто бренд, причем не самый популярный. Патриарх на каждом Архиерейском соборе призывает епископов покупать софринскую продукцию. Они, конечно, покупают понемногу. Но реально предпочитают более дешевый товар.

Собственная продукция продается в собственных торговых точках, которых в России – десятки тысяч. Недавно появился даже свой интернет-магазин «Сретение». А в Москве началось строительство нескольких торговых центров, часть площадей которых столичные власти подарили РПЦ.

От гостиниц до казино

Чтобы рулить денежными потоками РПЦ, создан собственный Центр инвестиционных программ. Елена Шульгина, председатель правления центра, поясняет:

– Это сделано с благословения Патриарха для осуществления экономических программ Русской православной церкви.

«Осуществляют» в сфере сельскохозяйственного и гостиничного бизнеса. Первым проектом станет строительство масштабного гостинично-жилищно-офисного комплекса в Твери – стоимостью 10 миллионов американских у.е. В чуть меньшую сумму обойдется обустройство Боголюбовского луга под Владимиром.

Опыт успешного хостельера у РПЦ уже имеется. Помимо мелких паломнических приютов, в 1991 году у Свято-Данилова монастыря в Москве была открыта гостиница «Даниловская» – нескромная пятиэтажка с сотней номеров класса люкс-полулюкс и тремя апартаментами. Из достоинств, кроме «низкой» цены почти в 200 баксов за ночь, в «Даниловской» мне расписали шикарный ресторан с баром, бильярд и две комфортабельные сауны.

Кроме гостиниц, РПЦ приходится управляться с сотнями малых и средних предприятий по всей стране. Речь идет не только о церковных лавках и свечных заводиках. Еще в 90-х дальневосточные епархии добились от местных властей льготных квот на добычу краба и лосося и занялись с Божьей помощью рыбным промыслом. Тогда же РПЦ стала одним из создателей АО «Международное экономическое сообщество» (МЭС), которое вскоре увлеклось экспортом нефти и нефтепродуктов, принося по два с половиной миллиарда долларов прибыли в год.

К сегодняшнему дню РПЦ из состава учредителей МЭС, правда, вышла. Зато Церковная финансово-промышленная компания «Александрия» существует и по сей день. Чем именно занимается – не очень понятно, но в ее уставных документах главной целью значится «извлечение прибыли в интересах материального обеспечения программ РПЦ по духовному развитию России». Перечень родов деятельности занимает почти две страницы. Он включает в себя не только «эксплуатацию морских судов», но и организацию торговли «алкогольными напитками, пивом, табачными изделиями» вкупе с «организацией коммерциализированных игр и казино».

Именем Господа

То, что компания «Святой источник», закатывающая в пластик питьевую воду, имеет к церкви какое-то отношение, духовники отрицали всегда. Сегодня «Источник» действительно отделен от православия: три года назад его купила фирма Nestle. Но до этого компания принадлежала кипрскому офшору Saint Springs Ltd., «информационным спонсором» которого выступала... Костромская епархия (воду благословил лично архиепископ Костромской и Галичский Александр). Церковный историк Николай Митрохин утверждает:

– Производители просто платили определенную сумму епископу за православную этикетку с его подписью и обещанием потратить часть денег на храмы. Теперь эта же вода рекламируется уже без всяких кивков на РПЦ (тем более что епископ перестал выполнять свои обязательства), упор делается на известный бренд.

Но на имени Бога церковь все равно успела подзаработать. Прибыль епархии по «Святому источнику» известна. По договору 1994 года святая братия получала фиксированный доход в размере 250 тысяч долларов в год.

А когда в Екатеринбурге православные оппозиционеры взбунтовались против попыток епископа поставить под контроль финансовые потоки ювелирной фабрики, принадлежавшей одному из монастырей, они раструбили «миру», что епархиальное управление за месяц выставки одной из «гастролирующих» святынь каким-то чудом срубило порядка 130 тысяч баксов.

Вот уже полтора года в храмах Санкт-Петербурга звучат проникновенные слова в адрес ОСАГО и одной известной страховой компании, продающей полисы «автогражданки».

– Это наш совместный долгосрочный проект с Русской православной церковью. По желанию людей, которые покупают у нас полисы, их имена заносятся в специальные списки, которые мы передаем в церкви для молебнов во здравие застрахованных, – признались в компании. Но озвучить размер богоугодной помощи отказались.

Православный «офшор»

Столичный бизнесмен Дмитрий Орешкин поделился опытом из личной жизни:

– Пришел я в храм Христа Спасителя купить себе икону. Чека мне не выписали, а сказали: вы нам жертвуете три тысячи рублей, а мы вам даем освященную икону. То есть это не акт купли-продажи, а акт жертвования, что позволяет уходить от уплаты НДС и подоходного

налога.

Не берутся налоги и с церковных обрядов. Как пояснил помощник секретаря Курганской и  Шадринской епархии отец Филипп:

– Церковь не оказывает услуг населению. Церковь совершает таинства. Услуга – это действие, которое можно проверить, насколько оно хорошо совершено. Отремонтировали телевизор – я знаю, что мне его качественно отремонтировали. А как проверить церковные таинства? Оплата их, по сути, есть пожертвования, добровольный акт. А дань Богу ни в какие времена не облагалась налогом.

Защитники прав потребителей жалуются, что церковь создала крупнейшую в стране сеть «нелегального сбыта золотых и серебряных изделий». Еще недавно РПЦ могла ввозить беспошлинно в страну спиртное и сигареты. Но и сегодня льгот у священников не меньше.

Если конкретно: церковь (полностью или частично) освобождена от уплаты налога на прибыль, транспорт, имущество, землю...

Настоятель Екатерининского кафедрального собора отец Павел целый год умудрялся совмещать служение в храме с предпринимательской деятельностью в ООО «Ритуал» – пока его не лишили духовного сана (правда, не за бизнес-амбиции, а за банальную кражу).

Ни одно из общецерковных мероприятий в последнее время не обходится без обсуждения финансовых вопросов, а Всемирный русский православный собор даже прозвали православным «Давосом».

На восьмом таком «Давосе» в прошлом году святая братия приняла Свод нравственных принципов и правил для бизнеса. Видимо, давая таким образом понять, что РПЦ в российской экономике – всерьез и до Судного дня.

Заповеди бизнесмена, принятые на последнем церковном «Давосе»:

«...Богатство – само по себе не благословение и не наказание. Это испытание и ответственность... Нужно уважать институт собственности, право владеть и распоряжаться имуществом... Хамство, лень, небрежность, неопрятность работника, соприкасающегося с клиентом, отталкивают последнего и тем наносят ущерб делу... Предприниматель должен помнить, что неуплата налогов – это хищение у сирот, стариков, инвалидов, других самых незащищенных людей...»

За рубежом участие церкви в бизнесе – дело нередкое. Католический институт религиозных дел является крупным игроком на финансовых биржах, получает дивиденды от акций крупнейших транснациональных корпораций, владеет пакетами акций крупных банков. Ватикан – земельный собственник мирового масштаба и совладелец сети отелей «Хилтон» в Италии. Мормонам из Церкви Иисуса Христа святых последних дней принадлежат десятки американских школ, типографии, несколько газет и журналов и большая часть острова Гавайи. Мормоны – крупнейшие инвесторы игорного бизнеса в Лас-Вегасе.

Как видим, конфессии успешно занимаются своим материальным окормлением, особенно если пользуются покровительством духовно-окормляемых ими верхов, как ныне РПЦ. Что касается паствы, то чем ближе она к досубъектному стаду, тем удобнее. Но такая позиция – предательство Бога, требующего субъект-субъектного отношения к Себе. Досубъектный обрядоверец просит у Бога милости, а субъектный правоверный – отдает себя Ему.

Может быть, другие конфессии вне «огосударствленной» РПЦ посвятили себя Правой Вере, а не обслуживанию чьих-то шкурных или впрямую сатанинских интересов? Шарахнулись же многие из русских людей кто в ислам, кто в протестантизм. Увы, пишут Сергей Филатов и Роман Лункин в цитируемой выше статье «Образы Православия и Протестантизма в светских СМИ: благолепие и уродство», опубликованной в Интернет-издании «Русский Архипелаг» (сетевой проект «Русского Мира» http://www.archipelag.ru/authors/filatov/?library=2164),  никаких специальных программ, в рамках которых рассказывалось бы о современной жизни других христианских конфессий в России, кроме Православия, в федеральных СМИ не существует. Что касается протестантских церквей, то их «сектантский» образ среди широкой общественности создают, прежде всего, электронные СМИ в новостных программах, в специальных фильмах о «сектах», а также в рамках популярных православных телепередач и тех ток-шоу, в которых участвуют консервативно-настроенные представители православной общественности и духовенства. С протестантизмом многие журналисты связывают подкуп верующих и чиновников, психологическое давление (в частности, «зомбирование», гипноз и т.д.) на новообращенных, стремление завладеть собственностью и вообще материальными ценностями верующих и разрушение семей.

Названия протестантских церквей и миссий периодически упоминаются в ряду других «опасных, деструктивных и тоталитарных сект» в новостях и ток-шоу на Первом канале, канале «Россия» и на «ТВ Центре». Свой вклад в создание «безумного» образа протестантов вкладывают журналисты таких программ «ТВ Центра», как «Отдел Х» (ведущий Олег Вакуловский, на 2004 год выпуск программы приостановлен), а также серия телерасследований и аналитических программ «Наша версия. Под грифом «Секретно»».

Об инородности «сектантов» для русской культуры, а также о неприемлемости их мировоззрения для всякого разумного человека периодически говорят ведущие еще одной программы «ТВ Центра» - «Времечко». Чуждость сектантской идеологии показывается в том числе и на примере евангельских церквей. В частности, ведущий «Времечка» Дмитрий Быков отмечал, что секты - «это все-таки вредная и страшная ерунда». Причем, в одном из самых громких журналистских материалов «Времечка» сектанты были изображены при помощи целой серии не связанных между собой комбинированных и некорректных образов: ведущий говорил о вреде сект, хотя сюжет был формально посвящен некой «Вселенской православной церкви», а на экране демонстрировалось богослужение московской пятидесятнической церкви «Факел» (Репортаж: "Зомбирующие православные". Дело церкви "Факел" завершилось, но вопрос о том, кого должен был осудить телесюжет "Времечка", остается открытым // Портал-Credo.Ru, 26.11.2004). Пастору евангельской пятидесятнической общины и ее верующим приписывались попытки зомбирования и «тоталитаризм» для того, чтобы любыми способами завладеть имуществом новообращенных.

Антисектантская направленность свойственна также политике ТРВК «3-й канал». Соответствующие сюжеты, направленные против протестантов и представителей новых религиозных движений, выходят в программах «3-го канала» - «Город», «Главная Тема» и «Русский взгляд».

Преступный образ протестантских церквей создавался, в первую очередь, в целом ряде фильмов, которые демонстрировались по центральным каналам. Так, на телеканале «НТВ» 3 и 8 апреля 2003 года была показана телепередача «Очная ставка с Владимиром Золотницким. Ритуальное убийство: на что способны сектанты». Как и во многих подобных телефильма, в качестве персонажей программы выступали как представители евангельских церквей, так и новых религиозных движений. Авторы телепередачи открыто заявляли о том, что протестантские церкви «Слово Жизни» и «Благая Весть» занимаются «ритуальными убийствами», гипнозом, денежными поборами, зомбированием, разрушением семей и т.п. (С опровержением обвинений, предъявленных пятидесятникам в этой передаче, выступили и в прессе и по радио «Эхо Москвы» глава Российского Объединенного Союза христиан веры евангельской, куда входят церкви «Слово Жизни» и «Благая Весть», епископ Сергей Ряховский и директор Института религии и права Анатолий Пчелинцев).

В фильме о сектах, вышедшем на «НТВ» 17 декабря 2004 года в серии журналистских расследований «Совершенно секретно», пятидесятнические церкви рассматривались в одном ряду с самыми экзотическими религиозными группами, а голос за кадром объяснял, что пятидесятники не имеют ничего общего с христианством и вряд ли вообще верят в Бога, занимаясь «одурманиванием» и «чистой коммерцией».

Аналогичные обвинения были повторены в фильме, показанном на Первом канале 8 октября 2003 года - «Секты в законе». Для авторов этого телефильма протестантские церкви ничем не отличаются от членов Церкви Саентологии или сатанистов. Основная цель создателей фильма «Секты в законе» показать, что «секты - тот же бизнес с хорошо отлаженной структурой управления. Лидеры умело используют маркетинговые принципы для популяризации своей идеологии. Секты - это кровавые деньги, заработанные на душах наивных верующих. Они забирают все - деньги, недвижимость, здоровье человека и даже его жизнь» (Анонс фильма «Секты в законе» // www.1tv.ru, 8 октября 2003).

Значительная часть протестантских церквей России, упоминаемых в массовой печати, попадают в список тоталитарных и деструктивных сект, наряду с нехристианскими объединениями и новыми религиозными движениями.

Главной составляющей образа секты является стремление лидеров к получению материальной выгоды от новообращенных. Коммерческая деятельность, как говорится, к примеру, в статье в «Комсомольской правде», является основной для многих сект. Авторы перечисляют тех, кого они имеют в виду под словом «секта»: «Многие из вероучений были признаны деструктивными. Сейчас в столице идет несколько судебных процессов, цель которых - запретить официальную деятельность таких учений, как «свидетели Иеговы», Армия Спасения и церковь саентологии» (А. Селиванова, Д. Полухин. Московские сектанты готовятся к концу света // Комсомольская правда, 18 августа 2003 г.).

В данном случае рядом с новыми религиозными движениями упоминается Армия Спасения, авторитетная протестантская церковь методистского происхождения, известная своей активной социальной работой во всем мире.

Однако Армия Спасения не является самой «алчной» из всех протестантских «сект». Наибольшим стремлением к обогащению и желанием завладеть имуществом верующих в изображении журналистов отличаются другие протестанты, а именно - представители пятидесятнических церквей. Безумной и вредной для здоровья в СМИ называется богослужебная практика многих пятидесятнических церквей, которых авторы называют «неопятидесятниками» или «неохаризматиками». В статье «Бизнес на вере» утверждается: «Наиболее богатыми организациями в столице являются «Свидетели Иеговы», Церковь саентологии, Церковь объединения Муна и неопятидесятники» (Г. Метелица. Бизнес на вере:  Секта использует веру как товар // АиФ Москва, выпуск 07 /501/ от 12 февраля 2003 г.).

Для того, чтобы завладеть материальными ценностями, протестанты применяют те средства, которые, по мнению авторов многочисленных статей в прессе, являются общими для всех представителей тоталитарных и деструктивных сект. Прежде всего, сектанты в изображении журналистов доводят себя и своих последователей до сумасшествия или состояния полного безволия с помощью гипноза или введения в транс. Пятидесятники, к примеру, «внушают людям, что истинный христианин должен быть богатым и процветающим. Пасторы цитируют Ветхий Завет и объясняют, что десятина (пожертвование в размере 10-й части от дохода) - это то, что должны в обязательном порядке заплатить все верующие. А вот тот, кто хочет пожертвовать, должен положить сверх этой суммы. На собраниях, которые построены так, чтобы ввести людей в транс, последователи не только выворачивают кошельки, но и снимают украшения и одежду» (Там же).

Способы доведения до сумасшествия тщательно описываются в СМИ, к примеру, таким образом: «Большинство сект используют приемы воздействия на психику человека. На собраниях неопятидесятников применяется эриксоновский гипноз, подбирается соответствующая музыка. Люди входят в состояние, похожее на наркотическое опьянение. Вырабатываются эндоморфины. Человек привыкает к ним, его организм требует повторения кайфа» (Там же).

В антисектантских статьях упоминаются имена самых популярных пятидесятнических церквей - «Новая жизнь», «Новое поколение», «Слово жизни», «Живая вера» и другие. Как заявляют «эксперты» по сектам, «по мнению психологов и психиатров, работавших с людьми, посещавшими эти церкви, через несколько сеансов богослужений у них появляется близкая к наркотической зависимость от чувственных переживаний, возникающая при совместных молитвах. Кроме того, «неопятидесятники» применяют разрушительные для психики человека практики. Например, «говорение на языках». Во время богослужения проповедник возлагает на адепта руки, и тот впадает в транс и начинает бормотать тарабарщину… Все эти экстатические состояния для них — свидетельство снизошедшей на человека благодати» (М. Северов. От наркотиков к беснованию // АиФ Петербург, выпуск 3 /544/ от 21 января 2004 г.).

В материале журналиста Михаила Северова, вышедшего в «АиФ-Петербург», пребывание в секте сравнивается с наркозависимостью, так как «неопятидесятники» «уводят человека из реального мира» и «насилуют его психику».. В вину членам пятидесятнической церкви ставятся: постоянные проповеди, подозрительное отношение к светской литературе, стремление лечить молитвой, а не с помощью светской медицины, трудотерапия и невкусная пища (М. Северов. От наркотиков к беснованию // АиФ Петербург, выпуск 3 /544/ от 21 января 2004 г.).

То, что в газетах называется «неопятидесятничеством» и, в частности, представители церкви «Движения Веры» и т.д., объявляется «грубой магической оккультной системой». В ответах на вопросы читателей о том, что из себя представляют общины «Движения Веры», газета утверждает: «В «Движении Веры» используются учения, основанные на искаженном понимании Библии. Неопятидесятники возносят человека до уровня Бога, а Бога повязывают какими-то открытыми ими «законами». Применяют практики, которые разрушительно воздействуют на психику: «торонтское благословение» (долгий и бессмысленный смех до колик и катания по полу), «поверженность в духе» (под действием внушения человек падает в полубессознательном состоянии) и др.» (Психоразрушение // АиФ Москва, выпуск 22 /568/ от 2 июня 2004 г.).

Богослужебная и молитвенная практика «сектантов» в материалах СМИ превращается в преступное «манипулирование и контролирование сознания», «зомбирование».

Наиболее опасным качеством сектантов в материалах СМИ объявляется их антисоциальность, которая проявляется в том, что новообращенные перестают общаться со своими знакомыми, порывают с родителями, уходят из семьи и т.п. Вот как пишет «АиФ» о протестантской Миссии «Благая Весть» в Петербурге, принадлежащей пятидесятникам-единственникам, которые верят только в Иисуса Христа и отвергают догмат о Святой Троице: «Внутри общины применяется жесткий контроль над поведением, эмоциями, информацией, тотальный контроль над личностью. Пастор, стоящий во главе общины, обладает непререкаемым авторитетом. Периодически на него снисходят «откровения», «пророчества». Пользуясь этим, он диктует члену общины, с кем можно общаться, а с кем нет. Нам известны случаи, когда дети под их воздействием порывали с родителями и уходили из семьи… Есть свидетельства, что проповедники, проводящие богослужения «неопятидесятников», владеют техниками введения в транс и гипноз. И пользуясь этим, проводят во время богослужений денежные сборы».

Пятидесятники, по мнению авторов многих журналистских расследований удерживают неофитов в своих общинах с помощью двух главных эмоций: чувства вины и страха. Помимо этого, им свойственна крайняя агрессивность в «вовлечении адептов» в свои ряды (Сектанты захватили ТВ // АиФ Петербург, выпуск 21 /562/ от 26 мая 2004 г.).

Наряду с антисоциальностью сектантов, в большей части статей говорится об их активном участии в социальной работе, в особенности с самыми обездоленными слоями населения и с молодыми людьми из различных «групп риска». В самых разных материалах массовой печати подобная деятельность «сектантов» характеризуется в целом как «спекуляция на чужом горе». Сотрудник миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии священник Георгий Иоффе описывает методы пятидесятников так: «При вербовке новых членов они используют острые социальные проблемы, например, спекулируют на проблеме наркомании, обещая чудесное исцеление» (Сектанты захватили ТВ // АиФ Петербург, выпуск 21 /562/ от 26 мая 2004 г.).

Потенциальная опасность сектантов выражается также в том, что им присуща скрытность. Лидеры церквей, как пишут в антисектантских статьях, скрывают свои намерения относительно верующих, скрывают свое богатство, а также «тщательно скрывают свою конфессиональную принадлежность, говорят, что они просто христиане» (Сектанты захватили ТВ // АиФ Петербург, выпуск 21 /562/ от 26 мая 2004 г.). За внешней привлекательностью сектанты, помимо прочего, скрывают свое «истинное лицо».

Как это ни странно звучит, протестантские движения с Православием во многих материалах сближает внешняя привлекательность. Корреспондентка «Московской правды», внедрившаяся в московскую церковь «Слово Жизни», так описывает ее богослужение:

«Со стороны весь этот балаган выглядит очень креативно и привлекательно. Зал с вечно счастливыми лицами поначалу напоминает модель «идеального мира». Слушая правильные и вполне логичные речи пасторов о «розовом будущем и обеспеченной вечности в райских садах, я почти начала верить». Затем автор статьи показывает, какой, с ее точки зрения, психический и материальный вред наносит участие в богослужении «Слова Жизни», где под энергичную музыку производится сбор пожертвований. Лидеры церкви предстают уже «алчными бизнесменами», а простые верующие «зомбированными людьми». Протестантская церковь получает от автора эпитет «обители лживой чистоты» (Юна Сурская. «Сбежавшая невеста-2», или Невероятные приключения в столичной секте // Московская правда, № 13, 2004, стр. 7).

Стоит заметить, что в материале «Московской правды» нет указания на то, что это протестантская церковь, а тем более, что это христианская община. Кроме того, название церкви («Слово Жизни») в статье также не указано (его можно установить по фамилии шведского пастора Маатс-Улы, упомянутого корреспонденткой).

Лидеры и члены протестантских церквей становятся в изображении журналистов носителями религиозного экстремизма. Преступные действия бывших или действительных членов протестантских общин или же отдельных «сектантских» групп являются в изображении СМИ логическим продолжением их «безумия», антисоциальности и стремления «скрыть следы своей незаконной деятельности». Исходя из этой логики, экстремистские акции, чаще всего наиболее безумные, необъяснимые, механически приписываются влиянию той или иной церкви, независимо от реального положения вещей.

Многие издания по инерции пишут о том, что на изуверские действия способны только «сектанты», в том числе и члены признанных и уважаемых в российском обществе протестантских церквей, хотя факты, изложенные в той же статье, свидетельствуют об обратном. В «Комсомольской правде», к примеру, описывается случай, когда молодой человек убил свою мать из-за того, что «она не верила в Бога». В статье отмечается, что убийца некоторое время посещал баптистскую церковь. Лишь в одном из свидетельств говорится о том, каково на самом деле было отношение преступника с церковью: «общался с местной сектой баптистов, они ему деньги давали, даже помогали одно время с трудоустройством. Но мне кажется, что он к баптистам корыстно относился - нет денег, он к ним идет» (Сергей Сим. "Она не верила в Бога, и я ее убил" // "КП-Дальний Восток", 9 декабря 2004 г.).

Следствием сумасшествия и особой «фанатичности» «сектантской» веры представители СМИ считают немотивированную абсурдную и преступную жестокость. Эта черта протестантизма в СМИ описывается в рамках обезличенных историй - «страшилок». В частности, сектанты представляются в такого рода историях жестокими убийцами: «в районе Хамовников член секты неопятидесятников зарубил топором мать, дедушку и бабушку. Его домочадцы мешали размышлениям о собственной душе. А другие последователи харизматической секты, мать и бабушка, убили свою неполноценную дочку и внучку, чтобы она их «не позорила». У «истинно верующих» не может быть больных родственников. Бог по их «всемогущей» молитве давно должен был исцелить больную. Девочку увезли на электричке в лес. Мать держала за ноги, пока бабушка душила девочку. Та звала на помощь мать: «Мама, мне больно…» (Г. Метелица. Бизнес на вере. Секта использует веру как товар // АиФ Москва, выпуск 07 /501/ от 12 февраля 2003 г.).

Самоубийства и умышленные убийства родственников, как утверждается в различных газетных материалах, являются прямым и заведомо естественным следствием протестантского богослужения и общения внутри такого рода церквей. Авторы антисектантских статей фактически прямо говорят о виновности сектантов, несмотря на то, что бывшие члены церквей признаются душевнобольными. Журналисты «Комсомольской правды», рассказывая о бывшем члене пятидесятнической церкви «Новое поколение», который вырезал свою семью, делают следующее заключение: «Проводить прямую параллель между религиозным течением «Новое поколение», куда по словам Алексея Розина его привела мама, и страшной расправой с родственниками мы не можем. Но в деятельности некоторых религиозных организаций специалисты усматривают использование гипнотических методик, способных повлиять на неустойчивое сознание адептов… Страшно? А если учесть, что Алексей Розин имеет диагноз «шизофрения»? Жуткий коктейль из душевной болезни и гипнотических ритуалов выплеснулся в расправу над родными» (Анна Селиванова. «Я не Леша, а Норай Ду Даб!». Заявил поклонник нового религиозного течения и вырезал всю свою семью. И это далеко не первые жертвы воздействия культовых ритуалов этой организации на людей // Комсомольская правда, 16 декабря 2002  г.).

Желание сгустить краски в описании «зверств» и других отрицательных качеств сектантов объясняется тем, что в основе журналистских материалов лежит представление о чуждости сектантской идеологии (как новых религиозных движений, так и протестантских церквей). В газетных статьях и в антисектантских телефильмах евангельское движение оказывается чуждым «православной культуре», русскому образу жизни, «нашему» менталитету и «национальным интересам страны». Абсурдный и чуждый образ сектантов является представлением о внутренних врагах, представлении столь же нереально «безумном», сколь нереальна «православная сказка». В зависимости от идеологических пристрастий, для одних сектанты могут быть «западными шпионами», для других потенциальными адептами международного терроризма или же просто «неприемлемой и губительной для России иностранной веры».

Иррациональность и туманность культивируемых в СМИ представлений о протестантах не оспаривается в силу своей заведомой беспочвенности и не замечается, так как инаковость сектантов показывается при помощи громких заголовков и ярких деклараций. Нелепый и чуждый образ создается на уровне инстинкта гражданского самосохранения с помощью статей, которые рассказывают о том, как власть борется с сектантами (Депутаты отправились к Богу. За помощью в борьбе против религиозных сект // "Московский Комсомолец" от 17.06.2004; Экстремистов будут выгонять из России по всем правилам // "Московский Комсомолец" от 14.08.2003), как сектанты обманывают и буквально лишают жизни честных граждан, в особенности молодежь (Студент выпал из окна, потянувшись к Богу // "Московский Комсомолец" от 16.01.2004; У горожан похищают иконы сектанты // "Московский Комсомолец" от 27.07.2002; Секта для новых русских // "Московский Комсомолец" от 28.04.2004; В Протвине бушует секта // "Московский Комсомолец" от 31.10.2001) и т.д.

Богослужение и религиозные практики протестантов, в отличие от православных, объявляются вредными для психики и вообще здоровья (хотя о православных постах, долгих молитвах, влиянии богослужения на психику можно сделать точно такие же нелепые утверждения). Сбор средств для содержания церковной жизни и источники доходов РПЦ -  вопрос не обсуждаемый, в случае протестантов - сам факт сбора средств выглядит в СМИ аморальным, а то и преступным занятием. Социальная работа православных - благородный и благотворный акт милосердия, аналогичные (правда, более многочисленные и успешные) действия протестантов - эксплуатация чужого горя и т. д. и т. п. Для любой стороны религиозной жизни, социальной активности или образа жизни протестантов находится интерпретация, которая звучит как обвинение и оскорбление.

По разным причинам СМИ создают контрастный и даже гротескный образ Православия и Протестантизма в России. Карикатурные, по сути, представления о «величии» православия или же «безумии» протестантизма делают бессмысленным сам разговор о реальной роли этих церквей в жизни страны, о тех ценностях, которые они несут обществу, да и вероисповедных различиях между ними. Реальные духовные и социально-политические идеалы и ценности православия или протестантизма, которым представители этих конфессий следуют в своей общественной деятельности, остаются вне информационного поля ведущих СМИ.

Отсутствие в журналистских статьях интереса к реальному содержанию религиозной жизни и общественной роли религий стало причиной того, что и православие и протестантизм воспринимаются в качестве условных общественных институтов, которые имеют условную, заранее предначертанную, роль и условный образ.

Обобщенный образ Православия создает образ государственного института, который освящает действия властей и является хранителем русской культуры. Этот институт изображается во всем его великолепии, в блеске внутреннего убранства кремлевских храмов, великолепии вновь строящихся при поддержке властей церквей. Собирательный образ Протестантизма - это образ духовного и идеологического врага российской государственности, разрушителя традиционной духовной культуры, который не останавливается ни перед чем для того, чтобы завоевать души людей. Несколько утрируя, российская религиозная ситуация подается в СМИ как противостояние «шпионов»-протестантов и «государственников»-православных.

На наш взгляд, карикатурное и упрощенное изображение этих двух основных христианских конфессий России имеет несколько разнородных причин, которые удачно дополняют друг друга. Важнейшая из них - высокий уровень секуляризации общественного мнения вообще и чуждости религии большинству представителей журналистского сообщества в частности. Евангельские ценности, то, как их понимают и претворяют в жизнь православные и протестанты, остается вне поля зрения СМИ. Красота, патриотизм и т. д. православия, которые являются постоянными темами СМИ, равно как и «пороки» протестантизма, никак не связывается с существом вероучения. С таким же успехом можно было бы писать о разных течениях буддизма. Собственно христианство, евангельская проповедь никак не только не соотносятся с деятельностью церквей, но почти не упоминаются. Следование христианским нормам не обсуждается ни в случае Православия, ни в случае протестантизма. И та, и другая конфессия рассматриваются как идеологические, культурные и общественные организации.

В стране, которая была под сильным прессом атеистической пропаганды в советские годы, подобное восприятие ценностей Евангелия означает то, что ни «возрождение» Православия, ни миссионерские акции протестантских церквей в 1990-е гг., не смогли радикально изменить привыкшее к идеологическим и политическим антитезам массовое общественное сознание в сторону «религиозного» восприятия христианства.

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Верное суждение! Смешно говорить о нынешней России как о «православной стране», а о нынешних русских – как о «православных» чуть ли не по определению. А тот, кто так говорит, преследует шкурную цель. Православие остается сокровищем немногих. Для подавляющего же большинства предлагается обрядоверие.

Как отмечают Сергей Филатов и Роман Лункин в уже цитировавшейся статье «Образы Православия и Протестантизма в светских СМИ: благолепие и уродство», опубликованной в Интернет-издании «Русский Архипелаг» (сетевой проект «Русского Мира» http://www.archipelag.ru/authors/filatov/?library=2164),  важную роль в формировании образов православия и протестантизма играет информационная политика руководства РПЦ. Видные священнослужители, епископы, сам патриарх как будто специально подыгрывают идеологическому и политическому восприятию религии - публично собственно о вере не говорится почти ничего. Не в меньшей степени, чем светские журналисты, клирики обращаются к темам патриотизма, укрепления государственности, противостояния Западу, борьбе с сектами. «Церковь, которая представляет себя обществу таким образом, действительно выглядит как общественно-политическая организация, а не собственно Церковь». Другими словами, она, скрывая это, служит не Богу, а политической конъюнктуре.

«Мы далеки от мысли считать гротескное, карикатурное изображение двух вероисповеданий грубой и примитивной PR- кампанией. В этом случае нынешняя информационная политика вызвала бы активное неприятие у аудитории и не смогла бы царствовать в ведущих СМИ многие годы. Лубочно-положительное изображение православия и лубочно-отрицательное -  протестантизма отвечает глубоким внутренним социальным комплексам и неврозам современного российского общественного сознания. Именно поэтому оно столь устойчиво.

Глубокая неудовлетворенность социально-экономическим положением, разгулом коррупции и беззакония, падение авторитета основных государственных и общественных институтов, неуверенность в завтрашнем дне, ощущение национального унижения и отставания России от стран Запада требуют какой-то идейно-психологической компенсации, какой-то формы национального самоутверждения.

Религиозная сфера предоставила российскому сознанию такую компенсацию: хотя всё у нас плохо, есть одна вещь, которая обеспечивает наше превосходство- это Православная церковь, самая красивая, самая великая, самая духовная. По сравнению с ней привнесенный с запада протестантизм - это жалкое убожество и уродство».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Согласен с авторами. В существенно сокращенном виде эта статья опубликована на итальянском языке в журнале La Nuova Europa (Бергамо), 2005, december, №6 под названием “La fede in versione nazional-popolare”. Формат журнала не позволил поместить текст этой статьи в полном объеме. Статья без сокращений и на русском языке взята из: "Русское Ревью", февраль 2006 г.

Дополню материалом из недавнего выпуска еженедельного московского журнала «Новое время» (25 июня 2006 года № 25 Почта НВ стр. 3 http://www.newtimes.ru/mail.asp?n=3137):

«Первый телевизионный канал в своей утренней программе чуть ли не ежедневно всерьез разъясняет пробуждающимся ото сна зрителям, «…в чем разница между порчей, сглазом, проклятием или напастью». Теледикторы на всю страну навязчиво рекламируют колдунов, экстрасенсов,  «биоэнерготерапевтов», «психоэнергетиков», астрологов, телепатов…

Не думаю, что откровенное оболванивание населения России ведется только потому, что в эти модные чудеса верит само руководство Первого. К чему-либо подобному обычно прибегают власти, бессильные перед общественными кризисами, неспособные противостоять им и надеющиеся на манну небесную. Используют суеверия и кровавые тоталитарные режимы… Вот в какой компании рискуем оказаться мы с вами… Виктор Кузнецов, Москва».

А. Фурсов из Саратова предлагает (http://community.livejournal.com/ru_christianity/386241.html?nc=3):

«Вселенский Собор христианской церкви

Почитав в течение десяти лет переписку в Интернете на религиозные темы, пришел к выводу, что христианство в целом как вероучение находится в кризисе.

Первоисточник христианства - Новый Завет - оброс догматическими, еретическими и просто глупыми комментариями не очень умных "толкователей".

Действия людей, называвших себя христианами (инквизиторы, палачи, убийцы, растлители и т.п. и т.д.) запоминались людям прочнее, чем деяния людей, которые действительно жили по Вере.

Нынешние отдельные представители церкви ведут себя так, что не понимаешь - неужели они читали Евангелие только перед экзаменом в семинарии?

Та часть Символа Веры, что про Церковь, воспринимается немалым числом людей так, будто речь в документе полуторатысячелетней давности идет о современной общественной религиозной организации, деяния представителей которой далеки от того, что завещано Новым , да и Старым Заветом.

Когда в церкви старушки из нулевой практически пенсии выделяют деньги на нужды храма, а священнослужители ездят в дорогих иномарках - это ли не лучший аргумент для атеистов и прочих критиков христианства. Да и сама вышеназванная общественная религиозная организация, видимо, не спешит стать сплачивающей и организующей силой русского общества.

Христиане порой не могут найти ответы на элементарные вопросы, например, почему за 2000 лет люди не стали меньше грешить? Те самые люди, которые называют себя христианами.

И многие, очень многие, задают себе вопрос: так во что же ТЕПЕРЬ верить?
Для меня, как и для всех здравомыслящих христиан (не пугайтесь этого сочетания "вера" и "здравый смысл")
такого вопроса нет - конечно, же, мы веруем в Бога.

А вот сама Церковь нуждается в обновлении. В кадровом и идеологическом.
Значит, нужен новый Вселенский собор христианской церкви. Католики, протестанты, православные должны собраться вместе и понять, что нужно делать церкви как организации в наступившем тысячелетии для защиты и развития христианского общества.

Без выработки общего, всехристианского Объединительного Договора христианам в новом тысячелетии не выжить. Их просто уничтожат».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Потребность в Вере – главная у человека. Но не каждый человек возвышается до такой священной потребности. Подавляющее большинство людей придавлено животными потребностями, и прежде всего потребностью питаться, выживать. «Царь Голод» гнетет порыв духа. Преодоление нищеты и вообще материальной зависимости – предпосылка высвобождения духа. Поэтому борьба за экономическую самодостаточность как можно большего числа людей – нравственная обязанность тех, кто любит в человеке Божьи «образ и подобие» и видит в исповедуемом Правой Верой богоравенстве человека предпосылку Воскресения Бога и жизни вечной.