mp3:Тазрия ``Санhедрин 59'' 5770 р. Н. Аристер
mp3:Тазрия “Санhедрин 59″ 5770 р. Н. Аристер
Маѓараль об остановке солнца в дни Йеѓошуа
Откроем двери Избавлению! Канун Шабос главы «Тазрия-Мцойро» Во многих еврейских общинах принято устраивать продажу алиейс (вызовов к Торе) с аукциона, и вырученные деньги использовать для нужд самой синагоги и в других благотворительных целях. У различных алиейс есть своя стоимость, которая варьируется в зависимости от степени важности, как принято в той или иной общине. Один старый еврейский анекдот рассказывает, что однажды в Йом-Кипур в синагоге еврейского местечка в Польше случайно оказался местный порец (помещик), который хотел побыть вместе с евреями, чтобы понять, что означает для них этот святой день. Это было как раз тогда, когда перед началом молитвы Коль нидрей габай синагоги начал проводить аукцион по продаже алиейс на Йом-Кипур. Габай с уважением приветствовал гостя и, предоставив ему место в первом ряду, продолжил аукцион. Когда он дошел до Мафтир Йона, гвир (богач) Моше, который уже много лет покупал право быть вызванным к Торе в Минху Йом-Кипура и читать книгу пророка Йоны, начал торговаться. Габай сказал 100 рублей, и Моше сразу же предложил 120. И тут, к всеобщему удивлению, в торги вмешался гость и предложил 150 рублей. Моше сказал: 180 рублей. А порец поднял цену сразу до 300. Моше попытал удачу и сказал: 320 (в прошлом году он купил эту алию за 120 рублей). Однако порец, не задумываясь, азартно прокричал: 500. Моше выбыл из игры. Несмотря на то, что он был самым богатым человеком в местечке, 500 рублей для него было сказочной суммой. Торги закончились, и кантор начал Коль нидрей… После молитвы, когда все стали расходиться по домам, Моше подошел к порецу и прошептал ему на ухо: «Ваша честь, зачем вам нужен Мафтир Йона? Вы ведь даже не знаете, что это такое!» И тот ответил: «Милый Моше, зато я прекрасно знаю вас, евреев. Если уж вы готовы выложить за что-то 320 рублей, то реально это стоит как минимум вдвое дороже — то есть 640! А я купил всего за 500 рублей!» …Многие спрашивают, какая есть сгула для облегчения родов у женщины (сгула означает «нечто чрезвычайно ценное, уникальное»; в переносном смысле сгула обозначает некое действие или предмет, которые влекут за собой благотворные следствия, при том что причинно-следственные связи в происходящем неочевидны). Безусловно, есть кое-что, что оказывает действенную помощь женщинам в период беременности. Любавичский Ребе пишет, что в течение всех девяти месяцев беременности муж должен произносить перед сном 20-ю главу из Книги Теѓилим, которую читают каждый раз, когда еврей нуждается в специальной поддержке. Второй стих этого псалма звучит так: «Ответит тебе Г-сподь в день беды, укрепит тебя Тот, чье Имя — Б-г Яакова». Всевышний не оставляет евреев в беде, и поэтому, говорит Ребе, каждый раз, когда ваш любимый или близкий человек переживает трудное время, даже если он далеко от вас и вы не можете ему ничем помочь, надо читать эту молитву. В дополнение к этому, есть специальная сгула: на девятом месяце беременности жены до рождения ребенка мужу следует взять на себя честь открывать арон-койдеш (шкаф, в котором хранятся Свитки Торы) в те дни, когда читают Тору. В «Книге ангела Рефоэля» объясняется: есть такие, которые добавляют специальную молитву к Всевышнему о том, что как муж открывает без труда арон-койдеш, так пусть будет открыто чрево жены, и она легко родит здорового и жизнеспособного ребенка. Недавно я прочитал историю о том, что в одной синагоге, где было принято продавать все алиейс, один из мужчин (у которого жена была на девятом месяце беременности), купил право открывать арон-койдеш. В этой синагоге, как и во многих других, арон был закрыт железными решетками от воров. Когда молящиеся подошли к шкафу со Свитками Торы и открыли занавес, то они с удивлением обнаружили, что решетки заперты. Не сумев отыскать ключ, они решили открыть Свиток Торы и развернуть его прямо внутри, благо прутья не могли помешать читать Тору! И тогда встал вопрос: должен ли еврей, купивший право открывать арон-койдеш, уплатить в синагогу сумму, которую он обещал, либо он освобожден от уплаты, так как ничего на самом деле не открывал? Один мой друг, который тоже прочитал эту историю, сказал мне, что он не видит в этом особой проблемы. Это было на девятом месяце беременности, поэтому нужно дождаться родов и посмотреть: если роды прошли легко — значит сгула «сработала», и муж должен заплатить обещанные синагоге деньги. Если же, не дай Б-г, роды были трудными, то он освобождается от уплаты! Оказалось, однако, что во время родов применили обезболивание и поэтому женщина не чувствовала сильных болей и не знает, помогла ей сгула или нет… Так что этот способ не поможет ответить на вопрос, следует ли требовать от мужа, чтобы он заплатил. Большинство, впрочем, склоняется к мнению, что так как Тора была прочитана, а это и есть истинная цель открытия арон-койдеш, то покупатель должен выплатить обещанное… На этой неделе, после окончания месяца нисон, мы читаем в главе «Тазрия» о беременности и родах. Все имеет свое время, свой срок. Неделя, на которой народ Израиля читает главу о зачатии и рождении, это лучшее, наиболее подходящее время для спасения. Учение хасидизма рассматривает изгнание как зачатие, а спасение как рождение. И, в частности, хорошо известно, что именно месяц нисон является временем спасения. Мидраш говорит: «В нисоне были спасены, и в нисоне будем спасены». Плод живет, питается и растет в утробе матери, и ему там хорошо, тепло и спокойно. Но, по сравнению с новорожденным, он находится на гораздо более низком уровне, потому что его глаза не видят, уши не слышат, а чувства вкуса и обоняния вообще не работают. И только после рождения, когда человек выходит в этот мир, он начинает видеть, слышать и чувствовать, начинает жить на самом деле. То же происходит с евреем в изгнании. Он не видит, не ощущает Б-жественного присутствия. Все жалуются, почему сегодня мы не видим чудеса подобные тем, которых удостоились наши предки во время Исхода из Египта, или, по крайней мере, когда существовал Иерусалимский Храм? Мы не слышим ни слова Всевышнего, ни даже пробуждающего голоса пророка, провозглашающего: «Так сказал Г-сподь!». Мы не чувствуем, не ощущаем вкуса Торы и заповедей, и делаем все, в основном, покорно принимая ярмо Всевышнего, как плод в чреве матери. Но когда придет Мошиах, произойдет рождение: вдруг откроются наши глаза, нам не нужно будет верить в Б-га, это будет нечто само собой разумеющееся, как все, что вы реально видите и чувствуете. Б-жественное присутствие в мире будет настолько очевидно, как то, что можно пощупать руками. И тогда мы познаем замечательный вкус каждой заповеди! Мы ощутим в полной мере удовольствие от надевания тфилин, зажигания субботних свечей, как сегодня мы наслаждаемся вкусом хорошей конфеты. Страдания голуса чем-то напоминают беременность, которая никогда не проходит легко. Чем больше срок беременности, чем ближе роды, тем тяжелее женщине носить своего ребенка: трудно ходить, отекают ноги, болит спина, неудобно спать, мучают тревожные мысли и страхи. Все это усиливается и достигает своего максимума в родовых муках. Такие же ощущения угнетают евреев в изгнании: чем дольше оно длится, чем ближе спасение, тем сильнее скорбь и больше страдания. А затем, незадолго до рождения, начинаются хевлей Мошиах, «муки [предшествующие приходу] Мошиаха». Одним из самых больших испытаний принято считать Холокост, который был родовыми муками спасения перед приходом Мошиаха. Если после зачатия, которое затянулось на две тысячи лет, евреи уже дошли до такой муки изгнания, значит спасение совсем близко. …Чтобы облегчить роды, мы, как говорится, должны открыть арон-койдеш. Именно поэтому принято во время Пасхального Седера приготовить кубок для пророка Элияѓу, чтобы он пришел и возвестил о спасении. Почему это происходит в ночь Седера? Потому что ночь, когда наши предки вышли из Египта, — это самая благоприятная ночь для спасения! В эту ночь мы открываем двери наших домов. Смысл этого состоит в том, что так же, как мы здесь, внизу, открываем двери и показываем свою готовность принять спасение, так и Всевышний откроет дверь, и подарит еврейскому народу полное и окончательное Избавление. Пусть это произойдет уже прямо сейчас! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
Ещё о «ѓалахическом караимстве»
Следует ли надевать талит на кладбище?
Один из руковолителей общины, читающий поминальную молитву, на церемонии памяти растреляных немцами евреев (происходит это на месте растрелов у могил) одевает талит. Прав ли я, что в данном случае это неправильно? Как-то довелось мне побывать в первую ночь Слихот в Меджибоже. Так там собралось куча раввинов, которые укутавшись в талиты читали Слихот внутри огеля возле могил Бешта и остальных цадиков, захороненых там. Как же так?
Почему мы в трауре по ученикам рабби Аккивы
mp3:Тазрия “Мальчик или Девочка?” 5770 р. Н. Аристер
Поразительный факт!
mp3:Мецора 5768 р. Н. Аристер
Пиркей Авот Глава 1. Мишна 1. Абарбанель. Бартенура. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Абарбанель вопросы:
Почему наряду с Йегошуа бен Нуном не упоминается Элъазар первосвященник сын Аарона, ведь на практике и он являлся одним из звеньев в передаче Торы. Более того в чем-то Йегошуа бен Нун подчинялся Элъазару. Не совсем понятно, о каких именно старейшинах идет речь. Это старейшины, которые были до Йегошуа и продолжались вплоть до Йегошуа, или это старейшины которые были после него. В любом случае это не могут быть те же старейшины, которые передали Тору пророкам, так как период между ними слишком велик. Почему в эту цепочку не были включены цари? Из нескольких мест в Талмуде мы видим, что наличие пророческого дара не является преимуществом в плане изучения Торы и ее передаче. Носителями Торы являются мудрецы, а не пророки. Как тогда объяснить присутствие пророков в этой цепочке. Почему те, кто сказали три указания, ограничились только ими? И кто имеется в виду под словом «Они». Если это Мужи Великого собрания, то почему у нас не приведены высказывания от имени пророков или старейшин. Ответы. Из первой Мишны Пиркей Авот можно выучить 7 поучений. Все люди появились на свет природным путем, с помощью своих родителей. Так появилось на свет все человечество кроме одного. Адам возник чудесным образом, ведь у него не было папы и мамы, Б-г создал его из праха. Но после Адама все люди появились на свет естественным образом. Именно так пришел в этот мир величайший из пророков Моше Рабейну. Однако, что касается его знаний Торы, то в этом плане он был уникален. У него не было учителей из плоти и крови. Его учителем был сам Вс-вышний. И Синай символизирует тот период когда Моше Рабейну поднялся на небо, ничего не ел и не пил, а Вс-вышний обучал его Торе. И точно так же как после Адама люди появлялись на свет естественным образом, после Мойше передача Торы тоже стала происходить естественным образом от учителя к ученику. Но началом пути к совершенству стала именно гора Синай. И именно поэтому употреблен предлог от, так как Синай являлся не просто местом получения Торы, а причиной. Тору можно передать только тому, кто достоин этого. Поэтому Мойше Рабейну, который получил Тору от Творца, не был уверен в том, что его собственные дети смогут ее принять. Единственным кто обладал необходимым духовным уровнем, был Йегошуа бен Нун. Превосходство Йегошуа бен Нуна над первосвященником Аароном выражалось не только и не столько в его познаниях в Торе. Дело в том, что Йегошуа постоянно находился со своим учителем, помогал ему, и между ними создалась невероятная близость. В заслугу этого Йегошуа бен Нун, а никто иной стал преемником Моше в передаче Торы. Что касается старейшин, то имеются в виду старейшины, которые были еще во времена Мойше Рабейну и их эпоха продолжалась в эпоху Йегошуа бен Нуна. Как же объяснить такую долгую длительность эпохи старейшин? Во времена Йегошуа бен Нуна был Высший суд, состоявший из старейшин, в котором он являлся главой. Он же передал Тору следующему главе суда - судье Отниэлю бен Кназу. Так продолжалось в течение всей эпохи судей. Отвечая на вопрос, почему в цепочку были включены цари, надо сказать так. Многие цари в отличие от старейшин становились на путь идолопоклонства, более того сам институт монархии возник не самым праведным путем. Евреи захотели царя не по причине того, что это заповедано Торой, а потому что захотели, чтобы было как у всех народов. Пророки были на уровень ниже, чем старейшины, так как чем дальше от Моше Рабейну, тем ниже был уровень. И они были в цепочке не по причине их пророческого дара, а по причине их мудрости и цельности. Несмотря на то, что и Мойше Рабейну и Йегошуа бен Нун были и пророками, и старейшинами мы называем их по именам, так как Мойше подобен солнцу, а Йегошуа – луне. По этой же причине старейшины, обладавшие пророческим даром, не названы пророками. Так как «старейшина» указывает на более высокий уровень – уровень суда эпохи Моше Рабейну. Таким образом и происходит цепочка в нашей Мишне – от более высокого уровня к менее высокому. Три этих наставления говорят о трех принципах: Быть неторопливым при занятии Торой и в суде, делать много учеников для того, чтобы передача Торы не прервалась, и всегда в случае сомнения устрожать. Нельзя сказать, что эти изречения принадлежат мужам великого собрания. Ведь в этом случае сначала нужно было привести слова второй Мишны о том, что мир стоит на суде, торе и добрых делах, а потом говорить о том, как нужно судить. Поэтому эти изречения пророки передали мужам Великого собрания. Овадья Бартеноро Бартеноро. У народов мира есть много литературы посвященной тому как следует вести себя друг с другом. Для того чтобы не решили, что и у евреев эти этические нормы были придуманы мудрецами, приведена цепочка передачи Торы, говоря о том, что как законы были получены на Синае от Творца, так же и этические наставления имеют Б-жественную природу.
Пиркей Авот Глава 1. Мишна 1. Абарбанель. Бартенура. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Абарбанель вопросы:
Почему наряду с Йегошуа бен Нуном не упоминается Элъазар первосвященник сын Аарона, ведь на практике и он являлся одним из звеньев в передаче Торы. Более того в чем-то Йегошуа бен Нун подчинялся Элъазару. Не совсем понятно, о каких именно старейшинах идет речь. Это старейшины, которые были до Йегошуа и продолжались вплоть до Йегошуа, или это старейшины которые были после него. В любом случае это не могут быть те же старейшины, которые передали Тору пророкам, так как период между ними слишком велик. Почему в эту цепочку не были включены цари? Из нескольких мест в Талмуде мы видим, что наличие пророческого дара не является преимуществом в плане изучения Торы и ее передаче. Носителями Торы являются мудрецы, а не пророки. Как тогда объяснить присутствие пророков в этой цепочке. Почему те, кто сказали три указания, ограничились только ими? И кто имеется в виду под словом «Они». Если это Мужи Великого собрания, то почему у нас не приведены высказывания от имени пророков или старейшин. Ответы. Из первой Мишны Пиркей Авот можно выучить 7 поучений. Все люди появились на свет природным путем, с помощью своих родителей. Так появилось на свет все человечество кроме одного. Адам возник чудесным образом, ведь у него не было папы и мамы, Б-г создал его из праха. Но после Адама все люди появились на свет естественным образом. Именно так пришел в этот мир величайший из пророков Моше Рабейну. Однако, что касается его знаний Торы, то в этом плане он был уникален. У него не было учителей из плоти и крови. Его учителем был сам Вс-вышний. И Синай символизирует тот период когда Моше Рабейну поднялся на небо, ничего не ел и не пил, а Вс-вышний обучал его Торе. И точно так же как после Адама люди появлялись на свет естественным образом, после Мойше передача Торы тоже стала происходить естественным образом от учителя к ученику. Но началом пути к совершенству стала именно гора Синай. И именно поэтому употреблен предлог от, так как Синай являлся не просто местом получения Торы, а причиной. Тору можно передать только тому, кто достоин этого. Поэтому Мойше Рабейну, который получил Тору от Творца, не был уверен в том, что его собственные дети смогут ее принять. Единственным кто обладал необходимым духовным уровнем, был Йегошуа бен Нун. Превосходство Йегошуа бен Нуна над первосвященником Аароном выражалось не только и не столько в его познаниях в Торе. Дело в том, что Йегошуа постоянно находился со своим учителем, помогал ему, и между ними создалась невероятная близость. В заслугу этого Йегошуа бен Нун, а никто иной стал преемником Моше в передаче Торы. Что касается старейшин, то имеются в виду старейшины, которые были еще во времена Мойше Рабейну и их эпоха продолжалась в эпоху Йегошуа бен Нуна. Как же объяснить такую долгую длительность эпохи старейшин? Во времена Йегошуа бен Нуна был Высший суд, состоявший из старейшин, в котором он являлся главой. Он же передал Тору следующему главе суда - судье Отниэлю бен Кназу. Так продолжалось в течение всей эпохи судей. Отвечая на вопрос, почему в цепочку были включены цари, надо сказать так. Многие цари в отличие от старейшин становились на путь идолопоклонства, более того сам институт монархии возник не самым праведным путем. Евреи захотели царя не по причине того, что это заповедано Торой, а потому что захотели, чтобы было как у всех народов. Пророки были на уровень ниже, чем старейшины, так как чем дальше от Моше Рабейну, тем ниже был уровень. И они были в цепочке не по причине их пророческого дара, а по причине их мудрости и цельности. Несмотря на то, что и Мойше Рабейну и Йегошуа бен Нун были и пророками, и старейшинами мы называем их по именам, так как Мойше подобен солнцу, а Йегошуа – луне. По этой же причине старейшины, обладавшие пророческим даром, не названы пророками. Так как «старейшина» указывает на более высокий уровень – уровень суда эпохи Моше Рабейну. Таким образом и происходит цепочка в нашей Мишне – от более высокого уровня к менее высокому. Три этих наставления говорят о трех принципах: Быть неторопливым при занятии Торой и в суде, делать много учеников для того, чтобы передача Торы не прервалась, и всегда в случае сомнения устрожать. Нельзя сказать, что эти изречения принадлежат мужам великого собрания. Ведь в этом случае сначала нужно было привести слова второй Мишны о том, что мир стоит на суде, торе и добрых делах, а потом говорить о том, как нужно судить. Поэтому эти изречения пророки передали мужам Великого собрания. Овадья Бартеноро Бартеноро. У народов мира есть много литературы посвященной тому как следует вести себя друг с другом. Для того чтобы не решили, что и у евреев эти этические нормы были придуманы мудрецами, приведена цепочка передачи Торы, говоря о том, что как законы были получены на Синае от Творца, так же и этические наставления имеют Б-жественную природу.
Тайна живой воды
Глава Торы “Мецора”: У-упс! И это к лучшему… |
mp3:Тазрия “Санhедрин 59″ 5770 р. Н. Аристер
Маѓараль об остановке солнца в дни Йеѓошуа
Откроем двери Избавлению! Канун Шабос главы «Тазрия-Мцойро» Во многих еврейских общинах принято устраивать продажу алиейс (вызовов к Торе) с аукциона, и вырученные деньги использовать для нужд самой синагоги и в других благотворительных целях. У различных алиейс есть своя стоимость, которая варьируется в зависимости от степени важности, как принято в той или иной общине. Один старый еврейский анекдот рассказывает, что однажды в Йом-Кипур в синагоге еврейского местечка в Польше случайно оказался местный порец (помещик), который хотел побыть вместе с евреями, чтобы понять, что означает для них этот святой день. Это было как раз тогда, когда перед началом молитвы Коль нидрей габай синагоги начал проводить аукцион по продаже алиейс на Йом-Кипур. Габай с уважением приветствовал гостя и, предоставив ему место в первом ряду, продолжил аукцион. Когда он дошел до Мафтир Йона, гвир (богач) Моше, который уже много лет покупал право быть вызванным к Торе в Минху Йом-Кипура и читать книгу пророка Йоны, начал торговаться. Габай сказал 100 рублей, и Моше сразу же предложил 120. И тут, к всеобщему удивлению, в торги вмешался гость и предложил 150 рублей. Моше сказал: 180 рублей. А порец поднял цену сразу до 300. Моше попытал удачу и сказал: 320 (в прошлом году он купил эту алию за 120 рублей). Однако порец, не задумываясь, азартно прокричал: 500. Моше выбыл из игры. Несмотря на то, что он был самым богатым человеком в местечке, 500 рублей для него было сказочной суммой. Торги закончились, и кантор начал Коль нидрей… После молитвы, когда все стали расходиться по домам, Моше подошел к порецу и прошептал ему на ухо: «Ваша честь, зачем вам нужен Мафтир Йона? Вы ведь даже не знаете, что это такое!» И тот ответил: «Милый Моше, зато я прекрасно знаю вас, евреев. Если уж вы готовы выложить за что-то 320 рублей, то реально это стоит как минимум вдвое дороже — то есть 640! А я купил всего за 500 рублей!» …Многие спрашивают, какая есть сгула для облегчения родов у женщины (сгула означает «нечто чрезвычайно ценное, уникальное»; в переносном смысле сгула обозначает некое действие или предмет, которые влекут за собой благотворные следствия, при том что причинно-следственные связи в происходящем неочевидны). Безусловно, есть кое-что, что оказывает действенную помощь женщинам в период беременности. Любавичский Ребе пишет, что в течение всех девяти месяцев беременности муж должен произносить перед сном 20-ю главу из Книги Теѓилим, которую читают каждый раз, когда еврей нуждается в специальной поддержке. Второй стих этого псалма звучит так: «Ответит тебе Г-сподь в день беды, укрепит тебя Тот, чье Имя — Б-г Яакова». Всевышний не оставляет евреев в беде, и поэтому, говорит Ребе, каждый раз, когда ваш любимый или близкий человек переживает трудное время, даже если он далеко от вас и вы не можете ему ничем помочь, надо читать эту молитву. В дополнение к этому, есть специальная сгула: на девятом месяце беременности жены до рождения ребенка мужу следует взять на себя честь открывать арон-койдеш (шкаф, в котором хранятся Свитки Торы) в те дни, когда читают Тору. В «Книге ангела Рефоэля» объясняется: есть такие, которые добавляют специальную молитву к Всевышнему о том, что как муж открывает без труда арон-койдеш, так пусть будет открыто чрево жены, и она легко родит здорового и жизнеспособного ребенка. Недавно я прочитал историю о том, что в одной синагоге, где было принято продавать все алиейс, один из мужчин (у которого жена была на девятом месяце беременности), купил право открывать арон-койдеш. В этой синагоге, как и во многих других, арон был закрыт железными решетками от воров. Когда молящиеся подошли к шкафу со Свитками Торы и открыли занавес, то они с удивлением обнаружили, что решетки заперты. Не сумев отыскать ключ, они решили открыть Свиток Торы и развернуть его прямо внутри, благо прутья не могли помешать читать Тору! И тогда встал вопрос: должен ли еврей, купивший право открывать арон-койдеш, уплатить в синагогу сумму, которую он обещал, либо он освобожден от уплаты, так как ничего на самом деле не открывал? Один мой друг, который тоже прочитал эту историю, сказал мне, что он не видит в этом особой проблемы. Это было на девятом месяце беременности, поэтому нужно дождаться родов и посмотреть: если роды прошли легко — значит сгула «сработала», и муж должен заплатить обещанные синагоге деньги. Если же, не дай Б-г, роды были трудными, то он освобождается от уплаты! Оказалось, однако, что во время родов применили обезболивание и поэтому женщина не чувствовала сильных болей и не знает, помогла ей сгула или нет… Так что этот способ не поможет ответить на вопрос, следует ли требовать от мужа, чтобы он заплатил. Большинство, впрочем, склоняется к мнению, что так как Тора была прочитана, а это и есть истинная цель открытия арон-койдеш, то покупатель должен выплатить обещанное… На этой неделе, после окончания месяца нисон, мы читаем в главе «Тазрия» о беременности и родах. Все имеет свое время, свой срок. Неделя, на которой народ Израиля читает главу о зачатии и рождении, это лучшее, наиболее подходящее время для спасения. Учение хасидизма рассматривает изгнание как зачатие, а спасение как рождение. И, в частности, хорошо известно, что именно месяц нисон является временем спасения. Мидраш говорит: «В нисоне были спасены, и в нисоне будем спасены». Плод живет, питается и растет в утробе матери, и ему там хорошо, тепло и спокойно. Но, по сравнению с новорожденным, он находится на гораздо более низком уровне, потому что его глаза не видят, уши не слышат, а чувства вкуса и обоняния вообще не работают. И только после рождения, когда человек выходит в этот мир, он начинает видеть, слышать и чувствовать, начинает жить на самом деле. То же происходит с евреем в изгнании. Он не видит, не ощущает Б-жественного присутствия. Все жалуются, почему сегодня мы не видим чудеса подобные тем, которых удостоились наши предки во время Исхода из Египта, или, по крайней мере, когда существовал Иерусалимский Храм? Мы не слышим ни слова Всевышнего, ни даже пробуждающего голоса пророка, провозглашающего: «Так сказал Г-сподь!». Мы не чувствуем, не ощущаем вкуса Торы и заповедей, и делаем все, в основном, покорно принимая ярмо Всевышнего, как плод в чреве матери. Но когда придет Мошиах, произойдет рождение: вдруг откроются наши глаза, нам не нужно будет верить в Б-га, это будет нечто само собой разумеющееся, как все, что вы реально видите и чувствуете. Б-жественное присутствие в мире будет настолько очевидно, как то, что можно пощупать руками. И тогда мы познаем замечательный вкус каждой заповеди! Мы ощутим в полной мере удовольствие от надевания тфилин, зажигания субботних свечей, как сегодня мы наслаждаемся вкусом хорошей конфеты. Страдания голуса чем-то напоминают беременность, которая никогда не проходит легко. Чем больше срок беременности, чем ближе роды, тем тяжелее женщине носить своего ребенка: трудно ходить, отекают ноги, болит спина, неудобно спать, мучают тревожные мысли и страхи. Все это усиливается и достигает своего максимума в родовых муках. Такие же ощущения угнетают евреев в изгнании: чем дольше оно длится, чем ближе спасение, тем сильнее скорбь и больше страдания. А затем, незадолго до рождения, начинаются хевлей Мошиах, «муки [предшествующие приходу] Мошиаха». Одним из самых больших испытаний принято считать Холокост, который был родовыми муками спасения перед приходом Мошиаха. Если после зачатия, которое затянулось на две тысячи лет, евреи уже дошли до такой муки изгнания, значит спасение совсем близко. …Чтобы облегчить роды, мы, как говорится, должны открыть арон-койдеш. Именно поэтому принято во время Пасхального Седера приготовить кубок для пророка Элияѓу, чтобы он пришел и возвестил о спасении. Почему это происходит в ночь Седера? Потому что ночь, когда наши предки вышли из Египта, — это самая благоприятная ночь для спасения! В эту ночь мы открываем двери наших домов. Смысл этого состоит в том, что так же, как мы здесь, внизу, открываем двери и показываем свою готовность принять спасение, так и Всевышний откроет дверь, и подарит еврейскому народу полное и окончательное Избавление. Пусть это произойдет уже прямо сейчас! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).
Ещё о «ѓалахическом караимстве»
Следует ли надевать талит на кладбище?
Один из руковолителей общины, читающий поминальную молитву, на церемонии памяти растреляных немцами евреев (происходит это на месте растрелов у могил) одевает талит. Прав ли я, что в данном случае это неправильно? Как-то довелось мне побывать в первую ночь Слихот в Меджибоже. Так там собралось куча раввинов, которые укутавшись в талиты читали Слихот внутри огеля возле могил Бешта и остальных цадиков, захороненых там. Как же так?
Почему мы в трауре по ученикам рабби Аккивы
mp3:Тазрия “Мальчик или Девочка?” 5770 р. Н. Аристер
Поразительный факт!
mp3:Мецора 5768 р. Н. Аристер
Пиркей Авот Глава 1. Мишна 1. Абарбанель. Бартенура. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Абарбанель вопросы:
Почему наряду с Йегошуа бен Нуном не упоминается Элъазар первосвященник сын Аарона, ведь на практике и он являлся одним из звеньев в передаче Торы. Более того в чем-то Йегошуа бен Нун подчинялся Элъазару. Не совсем понятно, о каких именно старейшинах идет речь. Это старейшины, которые были до Йегошуа и продолжались вплоть до Йегошуа, или это старейшины которые были после него. В любом случае это не могут быть те же старейшины, которые передали Тору пророкам, так как период между ними слишком велик. Почему в эту цепочку не были включены цари? Из нескольких мест в Талмуде мы видим, что наличие пророческого дара не является преимуществом в плане изучения Торы и ее передаче. Носителями Торы являются мудрецы, а не пророки. Как тогда объяснить присутствие пророков в этой цепочке. Почему те, кто сказали три указания, ограничились только ими? И кто имеется в виду под словом «Они». Если это Мужи Великого собрания, то почему у нас не приведены высказывания от имени пророков или старейшин. Ответы. Из первой Мишны Пиркей Авот можно выучить 7 поучений. Все люди появились на свет природным путем, с помощью своих родителей. Так появилось на свет все человечество кроме одного. Адам возник чудесным образом, ведь у него не было папы и мамы, Б-г создал его из праха. Но после Адама все люди появились на свет естественным образом. Именно так пришел в этот мир величайший из пророков Моше Рабейну. Однако, что касается его знаний Торы, то в этом плане он был уникален. У него не было учителей из плоти и крови. Его учителем был сам Вс-вышний. И Синай символизирует тот период когда Моше Рабейну поднялся на небо, ничего не ел и не пил, а Вс-вышний обучал его Торе. И точно так же как после Адама люди появлялись на свет естественным образом, после Мойше передача Торы тоже стала происходить естественным образом от учителя к ученику. Но началом пути к совершенству стала именно гора Синай. И именно поэтому употреблен предлог от, так как Синай являлся не просто местом получения Торы, а причиной. Тору можно передать только тому, кто достоин этого. Поэтому Мойше Рабейну, который получил Тору от Творца, не был уверен в том, что его собственные дети смогут ее принять. Единственным кто обладал необходимым духовным уровнем, был Йегошуа бен Нун. Превосходство Йегошуа бен Нуна над первосвященником Аароном выражалось не только и не столько в его познаниях в Торе. Дело в том, что Йегошуа постоянно находился со своим учителем, помогал ему, и между ними создалась невероятная близость. В заслугу этого Йегошуа бен Нун, а никто иной стал преемником Моше в передаче Торы. Что касается старейшин, то имеются в виду старейшины, которые были еще во времена Мойше Рабейну и их эпоха продолжалась в эпоху Йегошуа бен Нуна. Как же объяснить такую долгую длительность эпохи старейшин? Во времена Йегошуа бен Нуна был Высший суд, состоявший из старейшин, в котором он являлся главой. Он же передал Тору следующему главе суда - судье Отниэлю бен Кназу. Так продолжалось в течение всей эпохи судей. Отвечая на вопрос, почему в цепочку были включены цари, надо сказать так. Многие цари в отличие от старейшин становились на путь идолопоклонства, более того сам институт монархии возник не самым праведным путем. Евреи захотели царя не по причине того, что это заповедано Торой, а потому что захотели, чтобы было как у всех народов. Пророки были на уровень ниже, чем старейшины, так как чем дальше от Моше Рабейну, тем ниже был уровень. И они были в цепочке не по причине их пророческого дара, а по причине их мудрости и цельности. Несмотря на то, что и Мойше Рабейну и Йегошуа бен Нун были и пророками, и старейшинами мы называем их по именам, так как Мойше подобен солнцу, а Йегошуа – луне. По этой же причине старейшины, обладавшие пророческим даром, не названы пророками. Так как «старейшина» указывает на более высокий уровень – уровень суда эпохи Моше Рабейну. Таким образом и происходит цепочка в нашей Мишне – от более высокого уровня к менее высокому. Три этих наставления говорят о трех принципах: Быть неторопливым при занятии Торой и в суде, делать много учеников для того, чтобы передача Торы не прервалась, и всегда в случае сомнения устрожать. Нельзя сказать, что эти изречения принадлежат мужам великого собрания. Ведь в этом случае сначала нужно было привести слова второй Мишны о том, что мир стоит на суде, торе и добрых делах, а потом говорить о том, как нужно судить. Поэтому эти изречения пророки передали мужам Великого собрания. Овадья Бартеноро Бартеноро. У народов мира есть много литературы посвященной тому как следует вести себя друг с другом. Для того чтобы не решили, что и у евреев эти этические нормы были придуманы мудрецами, приведена цепочка передачи Торы, говоря о том, что как законы были получены на Синае от Творца, так же и этические наставления имеют Б-жественную природу.
Пиркей Авот Глава 1. Мишна 1. Абарбанель. Бартенура. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Абарбанель вопросы:
Почему наряду с Йегошуа бен Нуном не упоминается Элъазар первосвященник сын Аарона, ведь на практике и он являлся одним из звеньев в передаче Торы. Более того в чем-то Йегошуа бен Нун подчинялся Элъазару. Не совсем понятно, о каких именно старейшинах идет речь. Это старейшины, которые были до Йегошуа и продолжались вплоть до Йегошуа, или это старейшины которые были после него. В любом случае это не могут быть те же старейшины, которые передали Тору пророкам, так как период между ними слишком велик. Почему в эту цепочку не были включены цари? Из нескольких мест в Талмуде мы видим, что наличие пророческого дара не является преимуществом в плане изучения Торы и ее передаче. Носителями Торы являются мудрецы, а не пророки. Как тогда объяснить присутствие пророков в этой цепочке. Почему те, кто сказали три указания, ограничились только ими? И кто имеется в виду под словом «Они». Если это Мужи Великого собрания, то почему у нас не приведены высказывания от имени пророков или старейшин. Ответы. Из первой Мишны Пиркей Авот можно выучить 7 поучений. Все люди появились на свет природным путем, с помощью своих родителей. Так появилось на свет все человечество кроме одного. Адам возник чудесным образом, ведь у него не было папы и мамы, Б-г создал его из праха. Но после Адама все люди появились на свет естественным образом. Именно так пришел в этот мир величайший из пророков Моше Рабейну. Однако, что касается его знаний Торы, то в этом плане он был уникален. У него не было учителей из плоти и крови. Его учителем был сам Вс-вышний. И Синай символизирует тот период когда Моше Рабейну поднялся на небо, ничего не ел и не пил, а Вс-вышний обучал его Торе. И точно так же как после Адама люди появлялись на свет естественным образом, после Мойше передача Торы тоже стала происходить естественным образом от учителя к ученику. Но началом пути к совершенству стала именно гора Синай. И именно поэтому употреблен предлог от, так как Синай являлся не просто местом получения Торы, а причиной. Тору можно передать только тому, кто достоин этого. Поэтому Мойше Рабейну, который получил Тору от Творца, не был уверен в том, что его собственные дети смогут ее принять. Единственным кто обладал необходимым духовным уровнем, был Йегошуа бен Нун. Превосходство Йегошуа бен Нуна над первосвященником Аароном выражалось не только и не столько в его познаниях в Торе. Дело в том, что Йегошуа постоянно находился со своим учителем, помогал ему, и между ними создалась невероятная близость. В заслугу этого Йегошуа бен Нун, а никто иной стал преемником Моше в передаче Торы. Что касается старейшин, то имеются в виду старейшины, которые были еще во времена Мойше Рабейну и их эпоха продолжалась в эпоху Йегошуа бен Нуна. Как же объяснить такую долгую длительность эпохи старейшин? Во времена Йегошуа бен Нуна был Высший суд, состоявший из старейшин, в котором он являлся главой. Он же передал Тору следующему главе суда - судье Отниэлю бен Кназу. Так продолжалось в течение всей эпохи судей. Отвечая на вопрос, почему в цепочку были включены цари, надо сказать так. Многие цари в отличие от старейшин становились на путь идолопоклонства, более того сам институт монархии возник не самым праведным путем. Евреи захотели царя не по причине того, что это заповедано Торой, а потому что захотели, чтобы было как у всех народов. Пророки были на уровень ниже, чем старейшины, так как чем дальше от Моше Рабейну, тем ниже был уровень. И они были в цепочке не по причине их пророческого дара, а по причине их мудрости и цельности. Несмотря на то, что и Мойше Рабейну и Йегошуа бен Нун были и пророками, и старейшинами мы называем их по именам, так как Мойше подобен солнцу, а Йегошуа – луне. По этой же причине старейшины, обладавшие пророческим даром, не названы пророками. Так как «старейшина» указывает на более высокий уровень – уровень суда эпохи Моше Рабейну. Таким образом и происходит цепочка в нашей Мишне – от более высокого уровня к менее высокому. Три этих наставления говорят о трех принципах: Быть неторопливым при занятии Торой и в суде, делать много учеников для того, чтобы передача Торы не прервалась, и всегда в случае сомнения устрожать. Нельзя сказать, что эти изречения принадлежат мужам великого собрания. Ведь в этом случае сначала нужно было привести слова второй Мишны о том, что мир стоит на суде, торе и добрых делах, а потом говорить о том, как нужно судить. Поэтому эти изречения пророки передали мужам Великого собрания. Овадья Бартеноро Бартеноро. У народов мира есть много литературы посвященной тому как следует вести себя друг с другом. Для того чтобы не решили, что и у евреев эти этические нормы были придуманы мудрецами, приведена цепочка передачи Торы, говоря о том, что как законы были получены на Синае от Творца, так же и этические наставления имеют Б-жественную природу.
Тайна живой воды
Глава Торы “Мецора”: У-упс! И это к лучшему… |
В избранное | ||