Недельная глава <<Шмини>>
|
Недельная глава «Шмини»
шолем с бажин
«Исправь себя, а затем других!» Канун Шабос главы «Шмини» За неделю до Песаха, я услышал, как мои дети беседовали между собой. Один из сыновей сказал: «На улице так холодно, совсем не похоже, что приближается Песах». Его брат ответил: «Если бы я мог решать, я бы сделал этот год високосным». В разговор вмешался младший брат и спросил: «Какая связь между холодом, Песахом и високосным годом?» Старшие объяснили ему, что Песах по еврейскому закону должен быть весной, поэтому если еще холодно, то есть, весна пока что не пришла, нужно добавить еще один месяц, и тогда мы будем праздновать Песах весной. Заметив, что мой младший сын слегка запутался и не совсем понимает то, как это все происходит, я взял бумагу и ручку, начертил таблицы и начал объяснять детям суть вопроса коротко, так как работа по подготовке к Песаху не позволяла мне вдаваться в подробности. Итак, согласно еврейскому календарю в високосном году между месяцем шват и месяцем адор добавляется еще один месяц, который называется первый адор. «Обычный» месяц адор в високосном году называется второй адор, именно в нем еврейский народ празднует праздник Пурим. Причина этого в том, что солнечный год имеет 3651/4 дней, а лунный год (12 лунных циклов) — примерно 3541/3 дня. Так что если не добавить к лунному календарю раз в два-три года дополнительный месяц, создастся ситуация, при которой празднование Песаха медленно перейдет на зиму, а затем и на осень. Наши мудрецы объясняют, что слова Торы: «Соблюдай месяц весны и совершай Песах Б-гу» (Дворим, 16: 1) указывают на то, что месяц нисон должен всегда совпадать с весной, поэтому и было установлено введение дополнительного месяца. Во времена существования Храма только Санѓедрин принимал решения о високосном годе. Как проходило обсуждение этого вопроса рассказывает Талмуд в трактате «Санѓедрин». Основанием для выработки решения служили астрономические расчеты, стремление сохранить празднование Песаха в месяце нисон (весной) и некоторые другие соображения. К их числу можно отнести начало сезона отела ягнят, которых использовали в качестве пасхальной жертвы, и время созревания ячменя, из которого на второй день Песаха нужно было принести жертвоприношение оймер. Талмуд также отмечает, что при установлении високосного года учитывалось и то обстоятельство, что размытые зимними дождями дороги не должны помешать паломникам вовремя подняться в Иерусалим. Для принятия решения о високосном годе требовалось согласие председателя Санѓедрина, а в прениях, предшествовавших постановлению, принимали участие только специально приглашенные мудрецы. Эти правила, очевидно, нужны были для того, чтобы предотвратить споры между представителями различных общин. Вначале в слушаниях принимали участие три судьи, которые обсуждали, следует ли вообще собирать Санѓедрин для решения этого вопроса. Если двое из них высказывались против созыва Санѓедрина в этом году, а один считал, что это необходимо, то решение принималось простым большинством голосов и на этом слушания заканчивались. Если же двое из них высказывались за необходимость созыва Санѓедрина, к ним присоединялись еще два судьи, и все пять судей обсуждали вопрос о введении високосного года. Если трое из них высказывались «против», то, согласно большинству, дополнительный месяц в этом году не вводили. Если же трое высказывались «за», то к ним присоединялись еще два судьи… Таким образом, окончательное решение вопроса о введении високосного года должно было быть принято в присутствии по меньшей мере семи судей. Причем происходить это должно было обязательно днем, а не ночью. В IV веке новой эры, в связи с началом рассеяния еврейского народа, глава Санѓедрина Ѓилель II (сын рабби Йеѓуды ѓаНоси) установил четко зафиксированные правила еврейского календаря, в том числе и законы введения високосного года. Он сделал это из опасения, что в создавшихся условиях еврейские мудрецы не смогут продолжить традицию освящения новых месяцев и объявления високосных лет. По этому поводу существуют определенные разногласия. Некоторые считают, что постоянный календарь был принят только в IX веке новой эры. Сторонники этого мнения утверждают, что, несмотря на постановление Ѓилеля, еврейские мудрецы еще несколько столетий продолжали определять високосные годы в соответствии со сложившейся традицией, но они делали это так, что их решения соответствовали постоянному календарю. В IX веке эта практика прекратилась, и постоянный календарь получил исключительное право отсчета еврейского летоисчисления, которое сохранилось и до наших дней… У еврейского народа сложился обычай между праздниками Песах и Швуэс изучать трактат Мишны «Пиркей овойс», который состоит из шести глав. По Субботам после Минхи (дневной молитвы) изучают одну главу. В некоторых общинах принято также делать еще несколько «кругов» изучения глав «Пиркей овойс» в течение всех летних Суббот — вплоть до Рош ѓаШоно. Но почему выбран именно этот трактат? Чем он отличается от всех других? «Пиркей овойс» на самом деле обладает уникальным качеством, которого нет у других книг, — его признают и принимают все еврейские мудрецы. Вы не найдете ни одной мишны, в которой все со всеми согласны. По всем трактатам ведутся споры: мудрецы школы Шамая считают, что та или иная вещь запрещена, а школа Ѓилеля говорят — разрешена, рабби Меир считает так, рабби Йеѓуда говорит по-другому, а рабби Шмуэль думает иначе… Сплошное расхождение во мнениях. В отличие от этого «Пиркей овойс» — это трактат, в котором отсутствуют какие-либо споры между мудрецами. Все согласны с тем, что говорится в нем. Поэтому во время счета оймера, когда мы скорбим о смерти учеников рабби Акивы, которые были наказаны за то, что нетерпимо относились к мнению своих товарищей, даже изучением Торы мы хотели бы подчеркнуть мысль о единстве еврейского народа. …Иногда евреи, начинающие изучение «Пиркей овойс», испытывают некоторое разочарование. Они ожидают в каждом новом трактате найти новые идеи, о которых они никогда в жизни не слышали. И тут они обнаруживают довольно простые вещи. Один из прихожан так и спросил меня: «Неужели я должен изучать «Пиркей овойс», чтобы познать банальные истины, которым жизнь научила меня еще в юности: «Принимай каждого человека доброжелательно», «Если не я за себя, то кто за меня?», «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте»? Неужели для этого мы должны были учить слова наших мудрецов? Ведь все эти вещи мы слышали от учителя еще в первом классе!» На самом деле, этот вопрос еще острее встает после того, как в главе четвертой «Пиркей овойс» (4: 19) мы читаем: «Шмуэль ѓаКотон говорил: «Когда падает враг твой, не радуйся!» Спрашивается, неужели для этого необходимо изучать Мишну? Ведь все знают, что так вести себя очень, очень нехорошо. Любавичский Ребе ставит вопрос более широко: Шмуэль ѓаКотон в данном случае не высказывает свою собственную идею, он просто цитирует Мишлей (Книгу Притч Соломоновых) и ничего своего не добавляет. Зачем же он это делает? И вообще, зачем приводить этот стих снова — после того, как он был сказан в Танахе? В трактате «Пиркей овойс» много раз перед тем, как привести высказывание того или иного мудреца, Мишна добавляет: «он говорил». Попросту это означает, что названный мудрец — тот самый, который сказал эту фразу или имел привычку так говорить. Однако комментаторы добавляют и другое объяснение. Еврейские мудрецы не проповедовали другим моральные истины, которым сами не следовали в своей жизни. То есть, выражение «он говорил» означает, что, во-первых, он сам всегда поступал таким образом, и только тогда указывал другим, что необходимо делать то же самое. Кроме того, мудрецу на самом деле не нужно было ничего говорить. Его собственное бытие говорило само за себя и учило других. Личный пример был краеугольным камнем всех высказываний мудрецов, с которыми они обращались к другим людям. Еврейские мудрецы обычно вносили изменения в законы и высказывались по поводу определенных правил только тогда, когда они сами испытали это в своей жизни. Это объясняет, почему Мишна вкладывает, упомянутую выше цитату в уста Шмуэля ѓаКотона («младшего» или «маленького»). Довольно странным кажется нам его прозвище. Почему его так называли? Иерусалимский Талмуд (трактат «Сота», 9: 13) объясняет: «Потому, что он низводил себя». «Маленький Шмуэль» обладал великим смирением и никогда не считал себя великим человеком. В Вавилонском Талмуде (трактат «Санѓедрин», 11а) приводится случай, который наглядно демонстрирует величину смирения «Маленького Шмуэля». Однажды рабан Гамлиэль, который был в то время главой поколения, пригласил семь видных мудрецов на специальное заседание по вопросу установления високосного года. Согласно Ѓалохе, в этом заседании могут участвовать только заранее приглашенные, однако на следующее утро, войдя в зал собрания, рабан Гамлиэль обнаружил в нем восемь человек. Он спросил: «Кто пришел, не имея на то право?» Шмуэль ѓаКотон встал и сказал: «Это я пришел без приглашения». На самом деле, он был приглашен, но, не желая посрамить кого-либо из мудрецов, который будет вынужден признаться публично и покинуть заседание, взял всю вину на себя. Он готов был выдержать любой позор, лишь бы спасти своего ближнего. И за это он удостоился называться «Маленький Шмуэль». Если такой человек говорит: «Когда падает враг твой, не радуйся!», то это звучит совершенно по-особому. Этот стих из Книги Мишлей приобретает совершенно другой смысл, когда его произносит человек, являющий собой живой пример такого поведения. Это учит, что иудаизм требует от нас самих сначала следовать тем принципам поведения, которые мы ожидаем от других. Если мы сами не готовы делать это, не следует ожидать, что кто-либо будет вести себя подобным образом. Как я уже много раз писал и говорил (думаю, что никогда не устану повторять это вновь и вновь), личный пример — это основной и наиболее важный инструмент в воспитании и образовании наших детей. Ни вы, ни я не можем требовать от своего ребенка того, что мы сами не готовы сделать. В иудаизме придерживаются правила: «Исправь себя, а затем других!» Желаю вам удачи на этом нелегком пути! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,4 МБ).
Сокол в Торе
Биология и благочестие
mp3: ч.2 Шмини “Шерец ” 5770 р. Н. Аристер
mp3: ч.1 Шмини “Шерец ” 5770 р. Н. Аристер
Сравнительная ностальгия и риторический вопрос
Беседа Любавичского Ребе на главу Шмини Сборник бесед. Недельная глава Шмини. Том 12. 1. В своем комментарии на пасук[1] « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом» Раши выделяет слова «И вышел огонь», и объясняет: «Сказал Раби Элиэзер: Не умерли сыны Аарона, а только из-за того, что они толковали закон в присутствии их учителя, Моше. Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.[2]»
Нужно понять: A. Причина смерти сыновей Аарона объяснена в самом тексте Торы, в предыдущем пасуке: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел»[3], и поэтому: « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом». И вообще нет необходимости в объяснении, [ведь сама Тора все объяснила]. B. Несмотря на то, что обсуждаемый пасук не нуждается в объяснении, Раши его комментирует, но его комментарий выходит за рамки простого понимания текста Торы. На первый взгляд у комментария Раши нет никакой связи со смыслом текста Торы.[4] C. Так как Раши объясняет причину смерти сыновей Аарона, было бы логичнее привести в качестве комментируемого слова «и умерли», а не "И вышел огонь". D. Известен принцип, говорящий о том, что когда Раши приводит 2 объяснения на один пасук, это является следствием того, что каждое из объяснений не объясняет писание в соответствии с простым смыслом во всех деталях. Так как есть одна или несколько трудностей в одном объяснении, которых нет во втором. (Но, несмотря на это первое объяснение ближе к простому смыслу Писания). И в соответствии с этим, нужно понять: какие сложности есть в первом объяснении, и в чем первый комментарий предпочтительнее, чем второй. E. Сказано несколько раз о том, что если Раши цитирует объяснение, упоминая имя его автора (что, в общем-то, является не свойственным комментарию Раши), это должно добавить понимания к объяснению, и применимо к нашей ситуации надо понять, что мы можем выучить из того что объяснения цитируемые Раши принадлежали Раби Ишмаэлем и Раби Элиэзером? F. Как известно комментарий Раши точен, и в соответствии с этим нужно понять, цитируя слова мидраша: «Притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба» Ведь если цель Раши состоит лишь уточнить, какой именно мидраш имеется в виду, достаточно было бы написать только «Притча о царе», если же цель Раши сообщить содержание мидраша недостаточно тех слов, которые он привел. Видится необходимым сказать, что добавление Раши слов «у которого был придворный», учит нас еще одной важной особенности, и в соответствии с этим нужно понять, что в комментарии Раши было бы неясно, если бы эти дополнительные слова в нем отсутствовали? 2. И объяснение всему этому: Так как Раши объясняет непосредственно слова «И вышел огонь», понятно, что основная трудность, которая заставила Раши, написать обсуждаемый комментарий содержалась именно в этих словах. На первый взгляд форма то, как умерли сыновья Аарона, не создает вопросов. Он полностью отвечает принципу «мера за меру». Так как грех состоял в принесении «чужого огня» то и наказание тоже было посредством огня.[5] Но все еще остается непонятным: как можно объяснить, не выходя за рамки простого понимания смысла текста следующий парадокс: В обсуждаемом пасуке выражение «И вышел огонь», используется в контексте страшного наказания, тогда как всего 2 пасука назад пасук описывает точно теми же словами, «И вышел огонь», в контексте самой большой награды Присутствия Вс-вышнего, которое раскрылось тем, что вышел огонь? Именно этот парадокс заставил Раши объяснить слова «И вышел огонь» сказанных в контексте смерти сыновей Аарона, тоже свидетельствуют о присутствии Б-га и раскрытии святости. Точно также, когда вследствие служения Аарона в Святилище Вс-вышний раскрылся «И вышел огонь», точно так же при принесении воскурений сыновьями Аарона слова «И вышел огонь» свидетельствуют о раскрытии святости и присутствия Вс-вышнего. Однако из-за того, что был какой-то изъян (в соответствии с их уровнем) в форме служения, поэтому они погибли, но их служение само по себе было святым. И это именно то, что написал Раши: Не умерли сыновья Аарона (из-за служения), а только из-за того, что толковали закон, связанный с их служением перед их учителем Мойше. И это не противоречит тому, что сама Тора, сказала, о том что: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел», более того из самого текста Торы видно, что огонь служения сыновей Аарона был чужим лишь потому, что Он им не велел, то есть они сами себе это повелели, но само служение не было противоположностью повеления. Но немного сложно сказать, что именно из-за этого пришло такое тяжелое наказание и сам Раши намеком отвечает на этот вопрос, тем, что упоминает автора цитаты – раби Элиэзера: Многие похвалы сказаны о раби Элиэзере описывающие его величие и мудрость в Торе. И все же сказал раби Элиэзер: «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа. Из этого изречения раби Элиэзера становится понятным, что тем более это относится к тому, кто говорит при своем учителе. И поэтому понятно, почему дети Аарона были так тяжело наказаны. 3. Но все еще это объяснение не совсем понятно. Ведь с другой стороны возникает вопрос: Если дети Аарона тем, что толковали алаху перед своим учителем Моше, скрыли Шхину, как может быть так, что посредством их служения вышел огонь, который говорит о приходе Шхины (а не об ее уходе) И из-за этого вопроса Раши приводит второе объяснение: Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. В соответствии с этим объяснением они сделали то, что им не было повелено и поэтому, их служение было совершенным без нарушения повеления Вс-вышнего. И их служение привело Шхину. И это то, что Раши продолжает в своем комментарии: [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Имея в виду подчеркнуть тот факт что вопрос, который возник на первое объяснение, во втором объяснении снимается сам по себе. Так как не было запрета заходить в Святилище пьяными, а этот запрет был дан лишь после их смерти. И нет места вопросу к тому, что сказано в Торе, «который Он им не велел». Так как слово им, говорит только о сыновьях Аарона, исключая всех остальных. И понятно, что Надав и Авигу сыновья первосвященника Аарона воспитывавшиеся им лично, были самые приближенные к нему как сказано: «Поднимись к Г-споду ты (Мойше), Аарон, Надав, Авигу, и 70 старейшин Израиля». Поэтому нужно сказать, что в тот момент когда они зашли в Святилище после того как напились вина это было серьезное падение их духовного уровня. Однако в соответствии с этим объяснением не совсем понятно: Почему были наказаны (особенно таким тяжелым наказанием), ведь не было запрета входить в Святилище пьяными. И отвечает Раши:» Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.» Вот что говорит мидраш: «Притча о царе у которого был верный слуга, его обнаружили стоящим у входа к рынку, и ему ни слова, ни говоря, отрубили голову, и поставили вместо него другого слугу, и мы знаем причину смерти первого слуги только потому что было строго приказано тому кто пришел на его место не подходить ко входу в рынок. Если бы этого запрета не было, то причина смерти первого осталась бы неизвестной». Из слов Мидраша ясно, что, несмотря на то, что первому слуге не было приказано не подходить к входу на рынок, но учитывая его статус верного слуги царя, он должен был сам понять даже при отсутствии четко выраженного приказа, так как это абсолютно противоречит желаниям царя. И на это намекает Раши цитируя начало слов Мидраша: Об этом говорит притча, о царе, у которого был придворный». Так как с помощью этого слова снимается трудность, почему были наказаны сыновья Аарона за то, что они не нарушили прямого запрета, ведь они были Придворными, домочадцами Вс-вышнего, и они сами без прямого запрета должны были понять это. Но все же пока невозможно с полной уверенностью сказать, почему сыновья Аарона были наказаны такой тяжелой смертью, за совершения действия, которое не было запрещено. Поэтому Раши добавляет имя автора этого объяснения – Раби Ишмаэль. Наши мудрецы говорят о Раби Ишмаэле: Коэн, так как Раби Ишмаэль был первосвященником, он всегда помогал священникам. И в соответствии с его мировоззрением и образом жизни грех сыновей Аарона. Поэтому для раби Ишмаэля грех, состоящий в том, что сыновья Аарона вошли в святилище, напившись вина, является более серьезным, чем то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше. 4. Однако, в свете всего вышесказанного, есть несколько вопросов к комментарию Раби Ишмаэля: a. Из того что в Торе написано «И принесли чужой огонь» следует что само приношение было чужим, грех был не только со стороны приносящих, то есть не только в том что они были пьяными.[6] b. Постольку грех не был совершен посредством разжигания огня, почему же сыновья Аарона были наказаны именно огнем?[7] И поэтому Раши не довольствуется этим объяснением, и наоборот приводит его в качестве второго объяснения, говоря этим, что первое объяснение, не будучи полностью идеальным, оно гораздо ближе к простому смыслу Писания (в свете вышеупомянутых вопросов на второе объяснение), и поэтому основным объяснением является первое. 5. В свете галахи, которая вытекает из объяснения Раши: Раши очень точен в своем комментарии. Вслед за Гмарой[8], он говорит, что сыновья Аарона толковали закон в присутствии своего учителя Моше. Возникает вопрос, какая разница в том, что они толковали закон именно перед Моше, ведь было бы достаточно сказать, что они толковали закон перед своим учителем? Более того, на первый взгляд был еще более тяжкий грех сыновей Аарона чем то, что они толковали закон перед своим учителем Моше. Ведь они толковали закон также и перед Аароном, который помимо того что был их учителем, был их отцом, и этим самым они уронили его честь. И особенно в отношении воскурений это имеет больше отношение к Аарону, как объясняет Раши до этого[9]: И пришел Моше и Аарон… Вошел Мойше, чтобы обучать его законам воскурений. Выходит, тот факт что они совершали служение по собственной инициативе это было унижение почета Аарона, унижение которое прямым текстом запрещено в Торе( и включено в Декалог): «Уважай своего отца» и в соответствии с этим возникает вопрос не только в связи с кажущимся излишним словом Моше, а в связи с тем, что это слово полностью отрицает нарушение более строгого запрета - неуважение их отца Аарона. И объяснение всего этого: В законах «возлежания» сказано, что ученик, который кушает у раввина, даже если это не его раввин и учитель имеет права возлежать перед ним, только если раввин разрешит ему. Но с другой стороны рав не обязан давать такое разрешение. По другому обстоит ситуация когда сын ест у своего отца, даже если его отец является его раввином и учителем то не нужно спрашивать разрешения. Причина в том, что по умолчанию отец всегда разрешит сыну это делать. Отсюда следует, что, несмотря на то, что уважение к отцу строже, чем уважение к раввину, закон гласит, что отец обычно прощает сына, в отличие от раввина. В соответствии с этим разрешается и обсуждаемая ситуация с сыновьями Аарона. Несмотря на то, что заповедь уважения Аарона их отца, больше чем заповедь уважение их учителя Мойше, все же закон гласит, что ученик толкующий закон при своем отце (который может одновременно являться раввином) не так строго как ученик толкующий закон перед раввином, так как отец всегда простит своего сына. Отсюда становится ясно, почему Раши добавляет слово Моше, так как если бы они толковали закон перед своим отцом Аароном, то не были бы так тяжело наказаны. По этой же причине разрешается вопрос, зачем Раши цитирует слова дети Аарона, ведь на первый взгляд они лишние. Его цель подчеркнуть этим, так как мы обсуждаем сыновей Аарона, становится понятно, что умерли они только из-за того, что толковали алаху при Моше, своем учителе, а не при Аароне, который прощает их как отец. 6. Нужно сказать несколько слов относительно части Торы, которая называется яин. Это является поучением каждому еврею, которые мы должны выучить из объяснения Раши. Учитывая высочайший уровень Надава и Авигу, настолько что Моше сказал Аарону : «Они больше тебя и меня». Сам Вс-вышний называл их «мои близкие». Все же они были наказаны очень тяжело из-за того что не проявили должного уважения к своим учителям и толковали закон в их присутствии. Раби Элиэзер, невзирая на его огромную силу и познания в Торе говорил что «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа». Недостаточное уважение к раввину имеет непосредственное отношение к Б-жественному присутствию в этом мире. Еврей не должен говорить так: Я много учусь, я мудрец Торы, зачем мне уважать воего раввина и ждать пока он будет заниматься законами Торы. Я могу сам решить любые вопросы. Может ли быть более показательный пример чем Надав и Авигу, а ведь весь их грех состоял лишь в том, что они толковали закон перед своим учителем Моше. И наказание касалось только их, ведь в результате Шхина не ушла, а наоборот пришла в Святилище. С другой стороны от каждого еврея требуется, чтобы он учил Тору с полным пониманием и достижением, весь его разум должен быть погружен в Тору Это то, что продолжает Раши и говорит: «Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина» Вино аллегорически указывает на мудрость Торы, ее понимание и достижение. Недостаток этого только когда это состояние привносится в Храм, но служение человека вне Храма должно быть именно таким – с полным пониманием и погружением разума. Храм олицетворяет молитву, в нем человек стоит перед царем всех царей, Вс-вышним Благословен Он, нужно полностью соответствовать выражению : «Как раб перед хозяином» Но служение во время изучения Торы должно быть именно с полной работой интеллекта. Также мы находим об раби Егуде бар Илай, которому сказала некая госпожа, что его лицо похоже на лицо человека выпившего много вина. И ответил ей раби Йегуда, что причина этого в том, что все то, что он выучил «он крепко держит в своей руке». То есть его лицо отображало его духовное состояние. Он был похож на человека «выпившего вина», т.е. полностью погружался в изучение и максимально постигал Тору. Следовательно во время молитвы (в Храме) человек должен стараться максимально отделиться от своей сущности, это дает силу для того чтобы изучение торы было правильным и высокоэффективным. Но возникает вопрос как возможно соединение двух противоположностей в изучении торы: чувство глубокого понимания и погружения, и аннулирование собственного я. Ответ дается в продолжении объяснения Раши на обсуждаемый пасук: «притча о царе, у которого был придворный». Так как речь идет о евреях, которые придворные царя всех царей, Вс-вышнего, то Он в славе своей дает силу соединить две противоположности. И возможность этого приблизит приход праведного Машиаха. Из беседы на субботу главы шмини. 5726 год.
[1] Вайикра 10:2 [2] Вайикра рабба 12:1 [3] Вайикра 10:1 [4] В комментарии Гур арье на комментарий Раши на обсуждаемый пасук написано, что несомненно дети Аарона умерли по причине указанной в самой Торе (И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел), но трудность которую разрешает Раши, состоит во внезапности их смерти, и в этом и состоит спор Раби Элиэзера и Раби Ишмаэля. В соответствии с мнением Раби Элизера внезапное наказание было за то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше, и за это им была послана внезапная смерть, в соответствии с их поведением, так как они спешили ответить перед своим учителем Моше. А в соответствии с мнением Раби Ишмаэля внезапное наказание состояло в том, что Храм не стерпел пьянство, которое в свою очередь является полной противоположностью святости. Но в дополнении к существующим внутренним трудностям надо отметить следующие сложности комментария Гур арье: 1. В Раши написано прямым текстом: Умерли из-за … , а не по какой-то другой причине. А если же комментарий Раши говорит лишь о внезапной смерти, то недостает самого основного… 2. В соответствии с простым пониманием Торы нет аксиомы, говорящей о том, что Храм не терпит пьянство, и тем более не терпит настолько, чтобы карать за это смертью. [5] См Рабейну Бахъе и Хизкуни. [6] Этот вопрос не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении, так как толкование закона перед своим учителем Моше, в отношении самого разжигании огня, и, следовательно, в самом приношении был грех, изъян. Тогда как в соответствии с мнением раби Ишмаэля изъян был только в приносящих. Приносящие вошли в неправильном состоянии. [7] И этот вопрос тоже не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении! И имеет место быть принцип мера за меру, так как в самом разжигании был изъян, грех. [8] Эйрувин 63а [9] Вайикра 9:23
Беседа Любавичского Ребе на главу Шмини Сборник бесед.
Недельная глава Шмини. Том 12.
1. В своем комментарии на пасук[1] « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом» Раши выделяет слова «И вышел огонь», и объясняет:
«Сказал Раби Элиэзер: Не умерли сыны Аарона, а только из-за того, что они толковали закон в присутствии их учителя, Моше.
Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.[2]»
Нужно понять: A. Причина смерти сыновей Аарона объяснена в самом тексте Торы, в предыдущем пасуке: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел»[3], и поэтому: « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом». И вообще нет необходимости в объяснении, [ведь сама Тора все объяснила]. B. Несмотря на то, что обсуждаемый пасук не нуждается в объяснении, Раши его комментирует, но его комментарий выходит за рамки простого понимания текста Торы. На первый взгляд у комментария Раши нет никакой связи со смыслом текста Торы.[4] C. Так как Раши объясняет причину смерти сыновей Аарона, было бы логичнее привести в качестве комментируемого слова «и умерли», а не "И вышел огонь". D. Известен принцип, говорящий о том, что когда Раши приводит 2 объяснения на один пасук, это является следствием того, что каждое из объяснений не объясняет писание в соответствии с простым смыслом во всех деталях. Так как есть одна или несколько трудностей в одном объяснении, которых нет во втором. (Но, несмотря на это первое объяснение ближе к простому смыслу Писания). И в соответствии с этим, нужно понять: какие сложности есть в первом объяснении, и в чем первый комментарий предпочтительнее, чем второй. E. Сказано несколько раз о том, что если Раши цитирует объяснение, упоминая имя его автора (что, в общем-то, является не свойственным комментарию Раши), это должно добавить понимания к объяснению, и применимо к нашей ситуации надо понять, что мы можем выучить из того что объяснения цитируемые Раши принадлежали Раби Ишмаэлем и Раби Элиэзером? F. Как известно комментарий Раши точен, и в соответствии с этим нужно понять, цитируя слова мидраша: «Притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба» Ведь если цель Раши состоит лишь уточнить, какой именно мидраш имеется в виду, достаточно было бы написать только «Притча о царе», если же цель Раши сообщить содержание мидраша недостаточно тех слов, которые он привел. Видится необходимым сказать, что добавление Раши слов «у которого был придворный», учит нас еще одной важной особенности, и в соответствии с этим нужно понять, что в комментарии Раши было бы неясно, если бы эти дополнительные слова в нем отсутствовали? 2. И объяснение всему этому: Так как Раши объясняет непосредственно слова «И вышел огонь», понятно, что основная трудность, которая заставила Раши, написать обсуждаемый комментарий содержалась именно в этих словах. На первый взгляд форма то, как умерли сыновья Аарона, не создает вопросов. Он полностью отвечает принципу «мера за меру». Так как грех состоял в принесении «чужого огня» то и наказание тоже было посредством огня.[5] Но все еще остается непонятным: как можно объяснить, не выходя за рамки простого понимания смысла текста следующий парадокс: В обсуждаемом пасуке выражение «И вышел огонь», используется в контексте страшного наказания, тогда как всего 2 пасука назад пасук описывает точно теми же словами, «И вышел огонь», в контексте самой большой награды Присутствия Вс-вышнего, которое раскрылось тем, что вышел огонь? Именно этот парадокс заставил Раши объяснить слова «И вышел огонь» сказанных в контексте смерти сыновей Аарона, тоже свидетельствуют о присутствии Б-га и раскрытии святости. Точно также, когда вследствие служения Аарона в Святилище Вс-вышний раскрылся «И вышел огонь», точно так же при принесении воскурений сыновьями Аарона слова «И вышел огонь» свидетельствуют о раскрытии святости и присутствия Вс-вышнего. Однако из-за того, что был какой-то изъян (в соответствии с их уровнем) в форме служения, поэтому они погибли, но их служение само по себе было святым. И это именно то, что написал Раши: Не умерли сыновья Аарона (из-за служения), а только из-за того, что толковали закон, связанный с их служением перед их учителем Мойше. И это не противоречит тому, что сама Тора, сказала, о том что: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел», более того из самого текста Торы видно, что огонь служения сыновей Аарона был чужим лишь потому, что Он им не велел, то есть они сами себе это повелели, но само служение не было противоположностью повеления. Но немного сложно сказать, что именно из-за этого пришло такое тяжелое наказание и сам Раши намеком отвечает на этот вопрос, тем, что упоминает автора цитаты – раби Элиэзера: Многие похвалы сказаны о раби Элиэзере описывающие его величие и мудрость в Торе. И все же сказал раби Элиэзер: «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа. Из этого изречения раби Элиэзера становится понятным, что тем более это относится к тому, кто говорит при своем учителе. И поэтому понятно, почему дети Аарона были так тяжело наказаны. 3. Но все еще это объяснение не совсем понятно. Ведь с другой стороны возникает вопрос: Если дети Аарона тем, что толковали алаху перед своим учителем Моше, скрыли Шхину, как может быть так, что посредством их служения вышел огонь, который говорит о приходе Шхины (а не об ее уходе) И из-за этого вопроса Раши приводит второе объяснение: Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. В соответствии с этим объяснением они сделали то, что им не было повелено и поэтому, их служение было совершенным без нарушения повеления Вс-вышнего. И их служение привело Шхину. И это то, что Раши продолжает в своем комментарии: [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Имея в виду подчеркнуть тот факт что вопрос, который возник на первое объяснение, во втором объяснении снимается сам по себе. Так как не было запрета заходить в Святилище пьяными, а этот запрет был дан лишь после их смерти. И нет места вопросу к тому, что сказано в Торе, «который Он им не велел». Так как слово им, говорит только о сыновьях Аарона, исключая всех остальных. И понятно, что Надав и Авигу сыновья первосвященника Аарона воспитывавшиеся им лично, были самые приближенные к нему как сказано: «Поднимись к Г-споду ты (Мойше), Аарон, Надав, Авигу, и 70 старейшин Израиля». Поэтому нужно сказать, что в тот момент когда они зашли в Святилище после того как напились вина это было серьезное падение их духовного уровня. Однако в соответствии с этим объяснением не совсем понятно: Почему были наказаны (особенно таким тяжелым наказанием), ведь не было запрета входить в Святилище пьяными. И отвечает Раши:» Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.» Вот что говорит мидраш: «Притча о царе у которого был верный слуга, его обнаружили стоящим у входа к рынку, и ему ни слова, ни говоря, отрубили голову, и поставили вместо него другого слугу, и мы знаем причину смерти первого слуги только потому что было строго приказано тому кто пришел на его место не подходить ко входу в рынок. Если бы этого запрета не было, то причина смерти первого осталась бы неизвестной». Из слов Мидраша ясно, что, несмотря на то, что первому слуге не было приказано не подходить к входу на рынок, но учитывая его статус верного слуги царя, он должен был сам понять даже при отсутствии четко выраженного приказа, так как это абсолютно противоречит желаниям царя. И на это намекает Раши цитируя начало слов Мидраша: Об этом говорит притча, о царе, у которого был придворный». Так как с помощью этого слова снимается трудность, почему были наказаны сыновья Аарона за то, что они не нарушили прямого запрета, ведь они были Придворными, домочадцами Вс-вышнего, и они сами без прямого запрета должны были понять это. Но все же пока невозможно с полной уверенностью сказать, почему сыновья Аарона были наказаны такой тяжелой смертью, за совершения действия, которое не было запрещено. Поэтому Раши добавляет имя автора этого объяснения – Раби Ишмаэль. Наши мудрецы говорят о Раби Ишмаэле: Коэн, так как Раби Ишмаэль был первосвященником, он всегда помогал священникам. И в соответствии с его мировоззрением и образом жизни грех сыновей Аарона. Поэтому для раби Ишмаэля грех, состоящий в том, что сыновья Аарона вошли в святилище, напившись вина, является более серьезным, чем то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше. 4. Однако, в свете всего вышесказанного, есть несколько вопросов к комментарию Раби Ишмаэля: a. Из того что в Торе написано «И принесли чужой огонь» следует что само приношение было чужим, грех был не только со стороны приносящих, то есть не только в том что они были пьяными.[6] b. Постольку грех не был совершен посредством разжигания огня, почему же сыновья Аарона были наказаны именно огнем?[7] И поэтому Раши не довольствуется этим объяснением, и наоборот приводит его в качестве второго объяснения, говоря этим, что первое объяснение, не будучи полностью идеальным, оно гораздо ближе к простому смыслу Писания (в свете вышеупомянутых вопросов на второе объяснение), и поэтому основным объяснением является первое. 5. В свете галахи, которая вытекает из объяснения Раши: Раши очень точен в своем комментарии. Вслед за Гмарой[8], он говорит, что сыновья Аарона толковали закон в присутствии своего учителя Моше. Возникает вопрос, какая разница в том, что они толковали закон именно перед Моше, ведь было бы достаточно сказать, что они толковали закон перед своим учителем? Более того, на первый взгляд был еще более тяжкий грех сыновей Аарона чем то, что они толковали закон перед своим учителем Моше. Ведь они толковали закон также и перед Аароном, который помимо того что был их учителем, был их отцом, и этим самым они уронили его честь. И особенно в отношении воскурений это имеет больше отношение к Аарону, как объясняет Раши до этого[9]: И пришел Моше и Аарон… Вошел Мойше, чтобы обучать его законам воскурений. Выходит, тот факт что они совершали служение по собственной инициативе это было унижение почета Аарона, унижение которое прямым текстом запрещено в Торе( и включено в Декалог): «Уважай своего отца» и в соответствии с этим возникает вопрос не только в связи с кажущимся излишним словом Моше, а в связи с тем, что это слово полностью отрицает нарушение более строгого запрета - неуважение их отца Аарона. И объяснение всего этого: В законах «возлежания» сказано, что ученик, который кушает у раввина, даже если это не его раввин и учитель имеет права возлежать перед ним, только если раввин разрешит ему. Но с другой стороны рав не обязан давать такое разрешение. По другому обстоит ситуация когда сын ест у своего отца, даже если его отец является его раввином и учителем то не нужно спрашивать разрешения. Причина в том, что по умолчанию отец всегда разрешит сыну это делать. Отсюда следует, что, несмотря на то, что уважение к отцу строже, чем уважение к раввину, закон гласит, что отец обычно прощает сына, в отличие от раввина. В соответствии с этим разрешается и обсуждаемая ситуация с сыновьями Аарона. Несмотря на то, что заповедь уважения Аарона их отца, больше чем заповедь уважение их учителя Мойше, все же закон гласит, что ученик толкующий закон при своем отце (который может одновременно являться раввином) не так строго как ученик толкующий закон перед раввином, так как отец всегда простит своего сына. Отсюда становится ясно, почему Раши добавляет слово Моше, так как если бы они толковали закон перед своим отцом Аароном, то не были бы так тяжело наказаны. По этой же причине разрешается вопрос, зачем Раши цитирует слова дети Аарона, ведь на первый взгляд они лишние. Его цель подчеркнуть этим, так как мы обсуждаем сыновей Аарона, становится понятно, что умерли они только из-за того, что толковали алаху при Моше, своем учителе, а не при Аароне, который прощает их как отец. 6. Нужно сказать несколько слов относительно части Торы, которая называется яин. Это является поучением каждому еврею, которые мы должны выучить из объяснения Раши. Учитывая высочайший уровень Надава и Авигу, настолько что Моше сказал Аарону : «Они больше тебя и меня». Сам Вс-вышний называл их «мои близкие». Все же они были наказаны очень тяжело из-за того что не проявили должного уважения к своим учителям и толковали закон в их присутствии. Раби Элиэзер, невзирая на его огромную силу и познания в Торе говорил что «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа». Недостаточное уважение к раввину имеет непосредственное отношение к Б-жественному присутствию в этом мире. Еврей не должен говорить так: Я много учусь, я мудрец Торы, зачем мне уважать воего раввина и ждать пока он будет заниматься законами Торы. Я могу сам решить любые вопросы. Может ли быть более показательный пример чем Надав и Авигу, а ведь весь их грех состоял лишь в том, что они толковали закон перед своим учителем Моше. И наказание касалось только их, ведь в результате Шхина не ушла, а наоборот пришла в Святилище. С другой стороны от каждого еврея требуется, чтобы он учил Тору с полным пониманием и достижением, весь его разум должен быть погружен в Тору Это то, что продолжает Раши и говорит: «Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина» Вино аллегорически указывает на мудрость Торы, ее понимание и достижение. Недостаток этого только когда это состояние привносится в Храм, но служение человека вне Храма должно быть именно таким – с полным пониманием и погружением разума. Храм олицетворяет молитву, в нем человек стоит перед царем всех царей, Вс-вышним Благословен Он, нужно полностью соответствовать выражению : «Как раб перед хозяином» Но служение во время изучения Торы должно быть именно с полной работой интеллекта. Также мы находим об раби Егуде бар Илай, которому сказала некая госпожа, что его лицо похоже на лицо человека выпившего много вина. И ответил ей раби Йегуда, что причина этого в том, что все то, что он выучил «он крепко держит в своей руке». То есть его лицо отображало его духовное состояние. Он был похож на человека «выпившего вина», т.е. полностью погружался в изучение и максимально постигал Тору. Следовательно во время молитвы (в Храме) человек должен стараться максимально отделиться от своей сущности, это дает силу для того чтобы изучение торы было правильным и высокоэффективным. Но возникает вопрос как возможно соединение двух противоположностей в изучении торы: чувство глубокого понимания и погружения, и аннулирование собственного я. Ответ дается в продолжении объяснения Раши на обсуждаемый пасук: «притча о царе, у которого был придворный». Так как речь идет о евреях, которые придворные царя всех царей, Вс-вышнего, то Он в славе своей дает силу соединить две противоположности. И возможность этого приблизит приход праведного Машиаха. Из беседы на субботу главы шмини. 5726 год.
[1] Вайикра 10:2 [2] Вайикра рабба 12:1 [3] Вайикра 10:1 [4] В комментарии Гур арье на комментарий Раши на обсуждаемый пасук написано, что несомненно дети Аарона умерли по причине указанной в самой Торе (И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел), но трудность которую разрешает Раши, состоит во внезапности их смерти, и в этом и состоит спор Раби Элиэзера и Раби Ишмаэля. В соответствии с мнением Раби Элизера внезапное наказание было за то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше, и за это им была послана внезапная смерть, в соответствии с их поведением, так как они спешили ответить перед своим учителем Моше. А в соответствии с мнением Раби Ишмаэля внезапное наказание состояло в том, что Храм не стерпел пьянство, которое в свою очередь является полной противоположностью святости. Но в дополнении к существующим внутренним трудностям надо отметить следующие сложности комментария Гур арье: 1. В Раши написано прямым текстом: Умерли из-за … , а не по какой-то другой причине. А если же комментарий Раши говорит лишь о внезапной смерти, то недостает самого основного… 2. В соответствии с простым пониманием Торы нет аксиомы, говорящей о том, что Храм не терпит пьянство, и тем более не терпит настолько, чтобы карать за это смертью. [5] См Рабейну Бахъе и Хизкуни. [6] Этот вопрос не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении, так как толкование закона перед своим учителем Моше, в отношении самого разжигании огня, и, следовательно, в самом приношении был грех, изъян. Тогда как в соответствии с мнением раби Ишмаэля изъян был только в приносящих. Приносящие вошли в неправильном состоянии. [7] И этот вопрос тоже не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении! И имеет место быть принцип мера за меру, так как в самом разжигании был изъян, грех. [8] Эйрувин 63а [9] Вайикра 9:23
|
Недельная глава «Шмини»
шолем с бажин
«Исправь себя, а затем других!» Канун Шабос главы «Шмини» За неделю до Песаха, я услышал, как мои дети беседовали между собой. Один из сыновей сказал: «На улице так холодно, совсем не похоже, что приближается Песах». Его брат ответил: «Если бы я мог решать, я бы сделал этот год високосным». В разговор вмешался младший брат и спросил: «Какая связь между холодом, Песахом и високосным годом?» Старшие объяснили ему, что Песах по еврейскому закону должен быть весной, поэтому если еще холодно, то есть, весна пока что не пришла, нужно добавить еще один месяц, и тогда мы будем праздновать Песах весной. Заметив, что мой младший сын слегка запутался и не совсем понимает то, как это все происходит, я взял бумагу и ручку, начертил таблицы и начал объяснять детям суть вопроса коротко, так как работа по подготовке к Песаху не позволяла мне вдаваться в подробности. Итак, согласно еврейскому календарю в високосном году между месяцем шват и месяцем адор добавляется еще один месяц, который называется первый адор. «Обычный» месяц адор в високосном году называется второй адор, именно в нем еврейский народ празднует праздник Пурим. Причина этого в том, что солнечный год имеет 3651/4 дней, а лунный год (12 лунных циклов) — примерно 3541/3 дня. Так что если не добавить к лунному календарю раз в два-три года дополнительный месяц, создастся ситуация, при которой празднование Песаха медленно перейдет на зиму, а затем и на осень. Наши мудрецы объясняют, что слова Торы: «Соблюдай месяц весны и совершай Песах Б-гу» (Дворим, 16: 1) указывают на то, что месяц нисон должен всегда совпадать с весной, поэтому и было установлено введение дополнительного месяца. Во времена существования Храма только Санѓедрин принимал решения о високосном годе. Как проходило обсуждение этого вопроса рассказывает Талмуд в трактате «Санѓедрин». Основанием для выработки решения служили астрономические расчеты, стремление сохранить празднование Песаха в месяце нисон (весной) и некоторые другие соображения. К их числу можно отнести начало сезона отела ягнят, которых использовали в качестве пасхальной жертвы, и время созревания ячменя, из которого на второй день Песаха нужно было принести жертвоприношение оймер. Талмуд также отмечает, что при установлении високосного года учитывалось и то обстоятельство, что размытые зимними дождями дороги не должны помешать паломникам вовремя подняться в Иерусалим. Для принятия решения о високосном годе требовалось согласие председателя Санѓедрина, а в прениях, предшествовавших постановлению, принимали участие только специально приглашенные мудрецы. Эти правила, очевидно, нужны были для того, чтобы предотвратить споры между представителями различных общин. Вначале в слушаниях принимали участие три судьи, которые обсуждали, следует ли вообще собирать Санѓедрин для решения этого вопроса. Если двое из них высказывались против созыва Санѓедрина в этом году, а один считал, что это необходимо, то решение принималось простым большинством голосов и на этом слушания заканчивались. Если же двое из них высказывались за необходимость созыва Санѓедрина, к ним присоединялись еще два судьи, и все пять судей обсуждали вопрос о введении високосного года. Если трое из них высказывались «против», то, согласно большинству, дополнительный месяц в этом году не вводили. Если же трое высказывались «за», то к ним присоединялись еще два судьи… Таким образом, окончательное решение вопроса о введении високосного года должно было быть принято в присутствии по меньшей мере семи судей. Причем происходить это должно было обязательно днем, а не ночью. В IV веке новой эры, в связи с началом рассеяния еврейского народа, глава Санѓедрина Ѓилель II (сын рабби Йеѓуды ѓаНоси) установил четко зафиксированные правила еврейского календаря, в том числе и законы введения високосного года. Он сделал это из опасения, что в создавшихся условиях еврейские мудрецы не смогут продолжить традицию освящения новых месяцев и объявления високосных лет. По этому поводу существуют определенные разногласия. Некоторые считают, что постоянный календарь был принят только в IX веке новой эры. Сторонники этого мнения утверждают, что, несмотря на постановление Ѓилеля, еврейские мудрецы еще несколько столетий продолжали определять високосные годы в соответствии со сложившейся традицией, но они делали это так, что их решения соответствовали постоянному календарю. В IX веке эта практика прекратилась, и постоянный календарь получил исключительное право отсчета еврейского летоисчисления, которое сохранилось и до наших дней… У еврейского народа сложился обычай между праздниками Песах и Швуэс изучать трактат Мишны «Пиркей овойс», который состоит из шести глав. По Субботам после Минхи (дневной молитвы) изучают одну главу. В некоторых общинах принято также делать еще несколько «кругов» изучения глав «Пиркей овойс» в течение всех летних Суббот — вплоть до Рош ѓаШоно. Но почему выбран именно этот трактат? Чем он отличается от всех других? «Пиркей овойс» на самом деле обладает уникальным качеством, которого нет у других книг, — его признают и принимают все еврейские мудрецы. Вы не найдете ни одной мишны, в которой все со всеми согласны. По всем трактатам ведутся споры: мудрецы школы Шамая считают, что та или иная вещь запрещена, а школа Ѓилеля говорят — разрешена, рабби Меир считает так, рабби Йеѓуда говорит по-другому, а рабби Шмуэль думает иначе… Сплошное расхождение во мнениях. В отличие от этого «Пиркей овойс» — это трактат, в котором отсутствуют какие-либо споры между мудрецами. Все согласны с тем, что говорится в нем. Поэтому во время счета оймера, когда мы скорбим о смерти учеников рабби Акивы, которые были наказаны за то, что нетерпимо относились к мнению своих товарищей, даже изучением Торы мы хотели бы подчеркнуть мысль о единстве еврейского народа. …Иногда евреи, начинающие изучение «Пиркей овойс», испытывают некоторое разочарование. Они ожидают в каждом новом трактате найти новые идеи, о которых они никогда в жизни не слышали. И тут они обнаруживают довольно простые вещи. Один из прихожан так и спросил меня: «Неужели я должен изучать «Пиркей овойс», чтобы познать банальные истины, которым жизнь научила меня еще в юности: «Принимай каждого человека доброжелательно», «Если не я за себя, то кто за меня?», «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте»? Неужели для этого мы должны были учить слова наших мудрецов? Ведь все эти вещи мы слышали от учителя еще в первом классе!» На самом деле, этот вопрос еще острее встает после того, как в главе четвертой «Пиркей овойс» (4: 19) мы читаем: «Шмуэль ѓаКотон говорил: «Когда падает враг твой, не радуйся!» Спрашивается, неужели для этого необходимо изучать Мишну? Ведь все знают, что так вести себя очень, очень нехорошо. Любавичский Ребе ставит вопрос более широко: Шмуэль ѓаКотон в данном случае не высказывает свою собственную идею, он просто цитирует Мишлей (Книгу Притч Соломоновых) и ничего своего не добавляет. Зачем же он это делает? И вообще, зачем приводить этот стих снова — после того, как он был сказан в Танахе? В трактате «Пиркей овойс» много раз перед тем, как привести высказывание того или иного мудреца, Мишна добавляет: «он говорил». Попросту это означает, что названный мудрец — тот самый, который сказал эту фразу или имел привычку так говорить. Однако комментаторы добавляют и другое объяснение. Еврейские мудрецы не проповедовали другим моральные истины, которым сами не следовали в своей жизни. То есть, выражение «он говорил» означает, что, во-первых, он сам всегда поступал таким образом, и только тогда указывал другим, что необходимо делать то же самое. Кроме того, мудрецу на самом деле не нужно было ничего говорить. Его собственное бытие говорило само за себя и учило других. Личный пример был краеугольным камнем всех высказываний мудрецов, с которыми они обращались к другим людям. Еврейские мудрецы обычно вносили изменения в законы и высказывались по поводу определенных правил только тогда, когда они сами испытали это в своей жизни. Это объясняет, почему Мишна вкладывает, упомянутую выше цитату в уста Шмуэля ѓаКотона («младшего» или «маленького»). Довольно странным кажется нам его прозвище. Почему его так называли? Иерусалимский Талмуд (трактат «Сота», 9: 13) объясняет: «Потому, что он низводил себя». «Маленький Шмуэль» обладал великим смирением и никогда не считал себя великим человеком. В Вавилонском Талмуде (трактат «Санѓедрин», 11а) приводится случай, который наглядно демонстрирует величину смирения «Маленького Шмуэля». Однажды рабан Гамлиэль, который был в то время главой поколения, пригласил семь видных мудрецов на специальное заседание по вопросу установления високосного года. Согласно Ѓалохе, в этом заседании могут участвовать только заранее приглашенные, однако на следующее утро, войдя в зал собрания, рабан Гамлиэль обнаружил в нем восемь человек. Он спросил: «Кто пришел, не имея на то право?» Шмуэль ѓаКотон встал и сказал: «Это я пришел без приглашения». На самом деле, он был приглашен, но, не желая посрамить кого-либо из мудрецов, который будет вынужден признаться публично и покинуть заседание, взял всю вину на себя. Он готов был выдержать любой позор, лишь бы спасти своего ближнего. И за это он удостоился называться «Маленький Шмуэль». Если такой человек говорит: «Когда падает враг твой, не радуйся!», то это звучит совершенно по-особому. Этот стих из Книги Мишлей приобретает совершенно другой смысл, когда его произносит человек, являющий собой живой пример такого поведения. Это учит, что иудаизм требует от нас самих сначала следовать тем принципам поведения, которые мы ожидаем от других. Если мы сами не готовы делать это, не следует ожидать, что кто-либо будет вести себя подобным образом. Как я уже много раз писал и говорил (думаю, что никогда не устану повторять это вновь и вновь), личный пример — это основной и наиболее важный инструмент в воспитании и образовании наших детей. Ни вы, ни я не можем требовать от своего ребенка того, что мы сами не готовы сделать. В иудаизме придерживаются правила: «Исправь себя, а затем других!» Желаю вам удачи на этом нелегком пути! Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,4 МБ).
Сокол в Торе
Биология и благочестие
mp3: ч.2 Шмини “Шерец ” 5770 р. Н. Аристер
mp3: ч.1 Шмини “Шерец ” 5770 р. Н. Аристер
Сравнительная ностальгия и риторический вопрос
Беседа Любавичского Ребе на главу Шмини Сборник бесед. Недельная глава Шмини. Том 12. 1. В своем комментарии на пасук[1] « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом» Раши выделяет слова «И вышел огонь», и объясняет: «Сказал Раби Элиэзер: Не умерли сыны Аарона, а только из-за того, что они толковали закон в присутствии их учителя, Моше. Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.[2]»
Нужно понять: A. Причина смерти сыновей Аарона объяснена в самом тексте Торы, в предыдущем пасуке: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел»[3], и поэтому: « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом». И вообще нет необходимости в объяснении, [ведь сама Тора все объяснила]. B. Несмотря на то, что обсуждаемый пасук не нуждается в объяснении, Раши его комментирует, но его комментарий выходит за рамки простого понимания текста Торы. На первый взгляд у комментария Раши нет никакой связи со смыслом текста Торы.[4] C. Так как Раши объясняет причину смерти сыновей Аарона, было бы логичнее привести в качестве комментируемого слова «и умерли», а не "И вышел огонь". D. Известен принцип, говорящий о том, что когда Раши приводит 2 объяснения на один пасук, это является следствием того, что каждое из объяснений не объясняет писание в соответствии с простым смыслом во всех деталях. Так как есть одна или несколько трудностей в одном объяснении, которых нет во втором. (Но, несмотря на это первое объяснение ближе к простому смыслу Писания). И в соответствии с этим, нужно понять: какие сложности есть в первом объяснении, и в чем первый комментарий предпочтительнее, чем второй. E. Сказано несколько раз о том, что если Раши цитирует объяснение, упоминая имя его автора (что, в общем-то, является не свойственным комментарию Раши), это должно добавить понимания к объяснению, и применимо к нашей ситуации надо понять, что мы можем выучить из того что объяснения цитируемые Раши принадлежали Раби Ишмаэлем и Раби Элиэзером? F. Как известно комментарий Раши точен, и в соответствии с этим нужно понять, цитируя слова мидраша: «Притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба» Ведь если цель Раши состоит лишь уточнить, какой именно мидраш имеется в виду, достаточно было бы написать только «Притча о царе», если же цель Раши сообщить содержание мидраша недостаточно тех слов, которые он привел. Видится необходимым сказать, что добавление Раши слов «у которого был придворный», учит нас еще одной важной особенности, и в соответствии с этим нужно понять, что в комментарии Раши было бы неясно, если бы эти дополнительные слова в нем отсутствовали? 2. И объяснение всему этому: Так как Раши объясняет непосредственно слова «И вышел огонь», понятно, что основная трудность, которая заставила Раши, написать обсуждаемый комментарий содержалась именно в этих словах. На первый взгляд форма то, как умерли сыновья Аарона, не создает вопросов. Он полностью отвечает принципу «мера за меру». Так как грех состоял в принесении «чужого огня» то и наказание тоже было посредством огня.[5] Но все еще остается непонятным: как можно объяснить, не выходя за рамки простого понимания смысла текста следующий парадокс: В обсуждаемом пасуке выражение «И вышел огонь», используется в контексте страшного наказания, тогда как всего 2 пасука назад пасук описывает точно теми же словами, «И вышел огонь», в контексте самой большой награды Присутствия Вс-вышнего, которое раскрылось тем, что вышел огонь? Именно этот парадокс заставил Раши объяснить слова «И вышел огонь» сказанных в контексте смерти сыновей Аарона, тоже свидетельствуют о присутствии Б-га и раскрытии святости. Точно также, когда вследствие служения Аарона в Святилище Вс-вышний раскрылся «И вышел огонь», точно так же при принесении воскурений сыновьями Аарона слова «И вышел огонь» свидетельствуют о раскрытии святости и присутствия Вс-вышнего. Однако из-за того, что был какой-то изъян (в соответствии с их уровнем) в форме служения, поэтому они погибли, но их служение само по себе было святым. И это именно то, что написал Раши: Не умерли сыновья Аарона (из-за служения), а только из-за того, что толковали закон, связанный с их служением перед их учителем Мойше. И это не противоречит тому, что сама Тора, сказала, о том что: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел», более того из самого текста Торы видно, что огонь служения сыновей Аарона был чужим лишь потому, что Он им не велел, то есть они сами себе это повелели, но само служение не было противоположностью повеления. Но немного сложно сказать, что именно из-за этого пришло такое тяжелое наказание и сам Раши намеком отвечает на этот вопрос, тем, что упоминает автора цитаты – раби Элиэзера: Многие похвалы сказаны о раби Элиэзере описывающие его величие и мудрость в Торе. И все же сказал раби Элиэзер: «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа. Из этого изречения раби Элиэзера становится понятным, что тем более это относится к тому, кто говорит при своем учителе. И поэтому понятно, почему дети Аарона были так тяжело наказаны. 3. Но все еще это объяснение не совсем понятно. Ведь с другой стороны возникает вопрос: Если дети Аарона тем, что толковали алаху перед своим учителем Моше, скрыли Шхину, как может быть так, что посредством их служения вышел огонь, который говорит о приходе Шхины (а не об ее уходе) И из-за этого вопроса Раши приводит второе объяснение: Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. В соответствии с этим объяснением они сделали то, что им не было повелено и поэтому, их служение было совершенным без нарушения повеления Вс-вышнего. И их служение привело Шхину. И это то, что Раши продолжает в своем комментарии: [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Имея в виду подчеркнуть тот факт что вопрос, который возник на первое объяснение, во втором объяснении снимается сам по себе. Так как не было запрета заходить в Святилище пьяными, а этот запрет был дан лишь после их смерти. И нет места вопросу к тому, что сказано в Торе, «который Он им не велел». Так как слово им, говорит только о сыновьях Аарона, исключая всех остальных. И понятно, что Надав и Авигу сыновья первосвященника Аарона воспитывавшиеся им лично, были самые приближенные к нему как сказано: «Поднимись к Г-споду ты (Мойше), Аарон, Надав, Авигу, и 70 старейшин Израиля». Поэтому нужно сказать, что в тот момент когда они зашли в Святилище после того как напились вина это было серьезное падение их духовного уровня. Однако в соответствии с этим объяснением не совсем понятно: Почему были наказаны (особенно таким тяжелым наказанием), ведь не было запрета входить в Святилище пьяными. И отвечает Раши:» Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.» Вот что говорит мидраш: «Притча о царе у которого был верный слуга, его обнаружили стоящим у входа к рынку, и ему ни слова, ни говоря, отрубили голову, и поставили вместо него другого слугу, и мы знаем причину смерти первого слуги только потому что было строго приказано тому кто пришел на его место не подходить ко входу в рынок. Если бы этого запрета не было, то причина смерти первого осталась бы неизвестной». Из слов Мидраша ясно, что, несмотря на то, что первому слуге не было приказано не подходить к входу на рынок, но учитывая его статус верного слуги царя, он должен был сам понять даже при отсутствии четко выраженного приказа, так как это абсолютно противоречит желаниям царя. И на это намекает Раши цитируя начало слов Мидраша: Об этом говорит притча, о царе, у которого был придворный». Так как с помощью этого слова снимается трудность, почему были наказаны сыновья Аарона за то, что они не нарушили прямого запрета, ведь они были Придворными, домочадцами Вс-вышнего, и они сами без прямого запрета должны были понять это. Но все же пока невозможно с полной уверенностью сказать, почему сыновья Аарона были наказаны такой тяжелой смертью, за совершения действия, которое не было запрещено. Поэтому Раши добавляет имя автора этого объяснения – Раби Ишмаэль. Наши мудрецы говорят о Раби Ишмаэле: Коэн, так как Раби Ишмаэль был первосвященником, он всегда помогал священникам. И в соответствии с его мировоззрением и образом жизни грех сыновей Аарона. Поэтому для раби Ишмаэля грех, состоящий в том, что сыновья Аарона вошли в святилище, напившись вина, является более серьезным, чем то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше. 4. Однако, в свете всего вышесказанного, есть несколько вопросов к комментарию Раби Ишмаэля: a. Из того что в Торе написано «И принесли чужой огонь» следует что само приношение было чужим, грех был не только со стороны приносящих, то есть не только в том что они были пьяными.[6] b. Постольку грех не был совершен посредством разжигания огня, почему же сыновья Аарона были наказаны именно огнем?[7] И поэтому Раши не довольствуется этим объяснением, и наоборот приводит его в качестве второго объяснения, говоря этим, что первое объяснение, не будучи полностью идеальным, оно гораздо ближе к простому смыслу Писания (в свете вышеупомянутых вопросов на второе объяснение), и поэтому основным объяснением является первое. 5. В свете галахи, которая вытекает из объяснения Раши: Раши очень точен в своем комментарии. Вслед за Гмарой[8], он говорит, что сыновья Аарона толковали закон в присутствии своего учителя Моше. Возникает вопрос, какая разница в том, что они толковали закон именно перед Моше, ведь было бы достаточно сказать, что они толковали закон перед своим учителем? Более того, на первый взгляд был еще более тяжкий грех сыновей Аарона чем то, что они толковали закон перед своим учителем Моше. Ведь они толковали закон также и перед Аароном, который помимо того что был их учителем, был их отцом, и этим самым они уронили его честь. И особенно в отношении воскурений это имеет больше отношение к Аарону, как объясняет Раши до этого[9]: И пришел Моше и Аарон… Вошел Мойше, чтобы обучать его законам воскурений. Выходит, тот факт что они совершали служение по собственной инициативе это было унижение почета Аарона, унижение которое прямым текстом запрещено в Торе( и включено в Декалог): «Уважай своего отца» и в соответствии с этим возникает вопрос не только в связи с кажущимся излишним словом Моше, а в связи с тем, что это слово полностью отрицает нарушение более строгого запрета - неуважение их отца Аарона. И объяснение всего этого: В законах «возлежания» сказано, что ученик, который кушает у раввина, даже если это не его раввин и учитель имеет права возлежать перед ним, только если раввин разрешит ему. Но с другой стороны рав не обязан давать такое разрешение. По другому обстоит ситуация когда сын ест у своего отца, даже если его отец является его раввином и учителем то не нужно спрашивать разрешения. Причина в том, что по умолчанию отец всегда разрешит сыну это делать. Отсюда следует, что, несмотря на то, что уважение к отцу строже, чем уважение к раввину, закон гласит, что отец обычно прощает сына, в отличие от раввина. В соответствии с этим разрешается и обсуждаемая ситуация с сыновьями Аарона. Несмотря на то, что заповедь уважения Аарона их отца, больше чем заповедь уважение их учителя Мойше, все же закон гласит, что ученик толкующий закон при своем отце (который может одновременно являться раввином) не так строго как ученик толкующий закон перед раввином, так как отец всегда простит своего сына. Отсюда становится ясно, почему Раши добавляет слово Моше, так как если бы они толковали закон перед своим отцом Аароном, то не были бы так тяжело наказаны. По этой же причине разрешается вопрос, зачем Раши цитирует слова дети Аарона, ведь на первый взгляд они лишние. Его цель подчеркнуть этим, так как мы обсуждаем сыновей Аарона, становится понятно, что умерли они только из-за того, что толковали алаху при Моше, своем учителе, а не при Аароне, который прощает их как отец. 6. Нужно сказать несколько слов относительно части Торы, которая называется яин. Это является поучением каждому еврею, которые мы должны выучить из объяснения Раши. Учитывая высочайший уровень Надава и Авигу, настолько что Моше сказал Аарону : «Они больше тебя и меня». Сам Вс-вышний называл их «мои близкие». Все же они были наказаны очень тяжело из-за того что не проявили должного уважения к своим учителям и толковали закон в их присутствии. Раби Элиэзер, невзирая на его огромную силу и познания в Торе говорил что «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа». Недостаточное уважение к раввину имеет непосредственное отношение к Б-жественному присутствию в этом мире. Еврей не должен говорить так: Я много учусь, я мудрец Торы, зачем мне уважать воего раввина и ждать пока он будет заниматься законами Торы. Я могу сам решить любые вопросы. Может ли быть более показательный пример чем Надав и Авигу, а ведь весь их грех состоял лишь в том, что они толковали закон перед своим учителем Моше. И наказание касалось только их, ведь в результате Шхина не ушла, а наоборот пришла в Святилище. С другой стороны от каждого еврея требуется, чтобы он учил Тору с полным пониманием и достижением, весь его разум должен быть погружен в Тору Это то, что продолжает Раши и говорит: «Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина» Вино аллегорически указывает на мудрость Торы, ее понимание и достижение. Недостаток этого только когда это состояние привносится в Храм, но служение человека вне Храма должно быть именно таким – с полным пониманием и погружением разума. Храм олицетворяет молитву, в нем человек стоит перед царем всех царей, Вс-вышним Благословен Он, нужно полностью соответствовать выражению : «Как раб перед хозяином» Но служение во время изучения Торы должно быть именно с полной работой интеллекта. Также мы находим об раби Егуде бар Илай, которому сказала некая госпожа, что его лицо похоже на лицо человека выпившего много вина. И ответил ей раби Йегуда, что причина этого в том, что все то, что он выучил «он крепко держит в своей руке». То есть его лицо отображало его духовное состояние. Он был похож на человека «выпившего вина», т.е. полностью погружался в изучение и максимально постигал Тору. Следовательно во время молитвы (в Храме) человек должен стараться максимально отделиться от своей сущности, это дает силу для того чтобы изучение торы было правильным и высокоэффективным. Но возникает вопрос как возможно соединение двух противоположностей в изучении торы: чувство глубокого понимания и погружения, и аннулирование собственного я. Ответ дается в продолжении объяснения Раши на обсуждаемый пасук: «притча о царе, у которого был придворный». Так как речь идет о евреях, которые придворные царя всех царей, Вс-вышнего, то Он в славе своей дает силу соединить две противоположности. И возможность этого приблизит приход праведного Машиаха. Из беседы на субботу главы шмини. 5726 год.
[1] Вайикра 10:2 [2] Вайикра рабба 12:1 [3] Вайикра 10:1 [4] В комментарии Гур арье на комментарий Раши на обсуждаемый пасук написано, что несомненно дети Аарона умерли по причине указанной в самой Торе (И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел), но трудность которую разрешает Раши, состоит во внезапности их смерти, и в этом и состоит спор Раби Элиэзера и Раби Ишмаэля. В соответствии с мнением Раби Элизера внезапное наказание было за то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше, и за это им была послана внезапная смерть, в соответствии с их поведением, так как они спешили ответить перед своим учителем Моше. А в соответствии с мнением Раби Ишмаэля внезапное наказание состояло в том, что Храм не стерпел пьянство, которое в свою очередь является полной противоположностью святости. Но в дополнении к существующим внутренним трудностям надо отметить следующие сложности комментария Гур арье: 1. В Раши написано прямым текстом: Умерли из-за … , а не по какой-то другой причине. А если же комментарий Раши говорит лишь о внезапной смерти, то недостает самого основного… 2. В соответствии с простым пониманием Торы нет аксиомы, говорящей о том, что Храм не терпит пьянство, и тем более не терпит настолько, чтобы карать за это смертью. [5] См Рабейну Бахъе и Хизкуни. [6] Этот вопрос не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении, так как толкование закона перед своим учителем Моше, в отношении самого разжигании огня, и, следовательно, в самом приношении был грех, изъян. Тогда как в соответствии с мнением раби Ишмаэля изъян был только в приносящих. Приносящие вошли в неправильном состоянии. [7] И этот вопрос тоже не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении! И имеет место быть принцип мера за меру, так как в самом разжигании был изъян, грех. [8] Эйрувин 63а [9] Вайикра 9:23
Беседа Любавичского Ребе на главу Шмини Сборник бесед.
Недельная глава Шмини. Том 12.
1. В своем комментарии на пасук[1] « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом» Раши выделяет слова «И вышел огонь», и объясняет:
«Сказал Раби Элиэзер: Не умерли сыны Аарона, а только из-за того, что они толковали закон в присутствии их учителя, Моше.
Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.[2]»
Нужно понять: A. Причина смерти сыновей Аарона объяснена в самом тексте Торы, в предыдущем пасуке: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел»[3], и поэтому: « И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их и умерли они пред Г-сподом». И вообще нет необходимости в объяснении, [ведь сама Тора все объяснила]. B. Несмотря на то, что обсуждаемый пасук не нуждается в объяснении, Раши его комментирует, но его комментарий выходит за рамки простого понимания текста Торы. На первый взгляд у комментария Раши нет никакой связи со смыслом текста Торы.[4] C. Так как Раши объясняет причину смерти сыновей Аарона, было бы логичнее привести в качестве комментируемого слова «и умерли», а не "И вышел огонь". D. Известен принцип, говорящий о том, что когда Раши приводит 2 объяснения на один пасук, это является следствием того, что каждое из объяснений не объясняет писание в соответствии с простым смыслом во всех деталях. Так как есть одна или несколько трудностей в одном объяснении, которых нет во втором. (Но, несмотря на это первое объяснение ближе к простому смыслу Писания). И в соответствии с этим, нужно понять: какие сложности есть в первом объяснении, и в чем первый комментарий предпочтительнее, чем второй. E. Сказано несколько раз о том, что если Раши цитирует объяснение, упоминая имя его автора (что, в общем-то, является не свойственным комментарию Раши), это должно добавить понимания к объяснению, и применимо к нашей ситуации надо понять, что мы можем выучить из того что объяснения цитируемые Раши принадлежали Раби Ишмаэлем и Раби Элиэзером? F. Как известно комментарий Раши точен, и в соответствии с этим нужно понять, цитируя слова мидраша: «Притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба» Ведь если цель Раши состоит лишь уточнить, какой именно мидраш имеется в виду, достаточно было бы написать только «Притча о царе», если же цель Раши сообщить содержание мидраша недостаточно тех слов, которые он привел. Видится необходимым сказать, что добавление Раши слов «у которого был придворный», учит нас еще одной важной особенности, и в соответствии с этим нужно понять, что в комментарии Раши было бы неясно, если бы эти дополнительные слова в нем отсутствовали? 2. И объяснение всему этому: Так как Раши объясняет непосредственно слова «И вышел огонь», понятно, что основная трудность, которая заставила Раши, написать обсуждаемый комментарий содержалась именно в этих словах. На первый взгляд форма то, как умерли сыновья Аарона, не создает вопросов. Он полностью отвечает принципу «мера за меру». Так как грех состоял в принесении «чужого огня» то и наказание тоже было посредством огня.[5] Но все еще остается непонятным: как можно объяснить, не выходя за рамки простого понимания смысла текста следующий парадокс: В обсуждаемом пасуке выражение «И вышел огонь», используется в контексте страшного наказания, тогда как всего 2 пасука назад пасук описывает точно теми же словами, «И вышел огонь», в контексте самой большой награды Присутствия Вс-вышнего, которое раскрылось тем, что вышел огонь? Именно этот парадокс заставил Раши объяснить слова «И вышел огонь» сказанных в контексте смерти сыновей Аарона, тоже свидетельствуют о присутствии Б-га и раскрытии святости. Точно также, когда вследствие служения Аарона в Святилище Вс-вышний раскрылся «И вышел огонь», точно так же при принесении воскурений сыновьями Аарона слова «И вышел огонь» свидетельствуют о раскрытии святости и присутствия Вс-вышнего. Однако из-за того, что был какой-то изъян (в соответствии с их уровнем) в форме служения, поэтому они погибли, но их служение само по себе было святым. И это именно то, что написал Раши: Не умерли сыновья Аарона (из-за служения), а только из-за того, что толковали закон, связанный с их служением перед их учителем Мойше. И это не противоречит тому, что сама Тора, сказала, о том что: «И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел», более того из самого текста Торы видно, что огонь служения сыновей Аарона был чужим лишь потому, что Он им не велел, то есть они сами себе это повелели, но само служение не было противоположностью повеления. Но немного сложно сказать, что именно из-за этого пришло такое тяжелое наказание и сам Раши намеком отвечает на этот вопрос, тем, что упоминает автора цитаты – раби Элиэзера: Многие похвалы сказаны о раби Элиэзере описывающие его величие и мудрость в Торе. И все же сказал раби Элиэзер: «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа. Из этого изречения раби Элиэзера становится понятным, что тем более это относится к тому, кто говорит при своем учителе. И поэтому понятно, почему дети Аарона были так тяжело наказаны. 3. Но все еще это объяснение не совсем понятно. Ведь с другой стороны возникает вопрос: Если дети Аарона тем, что толковали алаху перед своим учителем Моше, скрыли Шхину, как может быть так, что посредством их служения вышел огонь, который говорит о приходе Шхины (а не об ее уходе) И из-за этого вопроса Раши приводит второе объяснение: Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина. В соответствии с этим объяснением они сделали то, что им не было повелено и поэтому, их служение было совершенным без нарушения повеления Вс-вышнего. И их служение привело Шхину. И это то, что Раши продолжает в своем комментарии: [Откуда мы это знаем] После их смерти он предупредил оставшихся, чтобы не входили в Храм, напившись вина. Имея в виду подчеркнуть тот факт что вопрос, который возник на первое объяснение, во втором объяснении снимается сам по себе. Так как не было запрета заходить в Святилище пьяными, а этот запрет был дан лишь после их смерти. И нет места вопросу к тому, что сказано в Торе, «который Он им не велел». Так как слово им, говорит только о сыновьях Аарона, исключая всех остальных. И понятно, что Надав и Авигу сыновья первосвященника Аарона воспитывавшиеся им лично, были самые приближенные к нему как сказано: «Поднимись к Г-споду ты (Мойше), Аарон, Надав, Авигу, и 70 старейшин Израиля». Поэтому нужно сказать, что в тот момент когда они зашли в Святилище после того как напились вина это было серьезное падение их духовного уровня. Однако в соответствии с этим объяснением не совсем понятно: Почему были наказаны (особенно таким тяжелым наказанием), ведь не было запрета входить в Святилище пьяными. И отвечает Раши:» Об этом говорит притча о царе, у которого был придворный и т.д. который приведен в мидраше Вайикра раба.» Вот что говорит мидраш: «Притча о царе у которого был верный слуга, его обнаружили стоящим у входа к рынку, и ему ни слова, ни говоря, отрубили голову, и поставили вместо него другого слугу, и мы знаем причину смерти первого слуги только потому что было строго приказано тому кто пришел на его место не подходить ко входу в рынок. Если бы этого запрета не было, то причина смерти первого осталась бы неизвестной». Из слов Мидраша ясно, что, несмотря на то, что первому слуге не было приказано не подходить к входу на рынок, но учитывая его статус верного слуги царя, он должен был сам понять даже при отсутствии четко выраженного приказа, так как это абсолютно противоречит желаниям царя. И на это намекает Раши цитируя начало слов Мидраша: Об этом говорит притча, о царе, у которого был придворный». Так как с помощью этого слова снимается трудность, почему были наказаны сыновья Аарона за то, что они не нарушили прямого запрета, ведь они были Придворными, домочадцами Вс-вышнего, и они сами без прямого запрета должны были понять это. Но все же пока невозможно с полной уверенностью сказать, почему сыновья Аарона были наказаны такой тяжелой смертью, за совершения действия, которое не было запрещено. Поэтому Раши добавляет имя автора этого объяснения – Раби Ишмаэль. Наши мудрецы говорят о Раби Ишмаэле: Коэн, так как Раби Ишмаэль был первосвященником, он всегда помогал священникам. И в соответствии с его мировоззрением и образом жизни грех сыновей Аарона. Поэтому для раби Ишмаэля грех, состоящий в том, что сыновья Аарона вошли в святилище, напившись вина, является более серьезным, чем то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше. 4. Однако, в свете всего вышесказанного, есть несколько вопросов к комментарию Раби Ишмаэля: a. Из того что в Торе написано «И принесли чужой огонь» следует что само приношение было чужим, грех был не только со стороны приносящих, то есть не только в том что они были пьяными.[6] b. Постольку грех не был совершен посредством разжигания огня, почему же сыновья Аарона были наказаны именно огнем?[7] И поэтому Раши не довольствуется этим объяснением, и наоборот приводит его в качестве второго объяснения, говоря этим, что первое объяснение, не будучи полностью идеальным, оно гораздо ближе к простому смыслу Писания (в свете вышеупомянутых вопросов на второе объяснение), и поэтому основным объяснением является первое. 5. В свете галахи, которая вытекает из объяснения Раши: Раши очень точен в своем комментарии. Вслед за Гмарой[8], он говорит, что сыновья Аарона толковали закон в присутствии своего учителя Моше. Возникает вопрос, какая разница в том, что они толковали закон именно перед Моше, ведь было бы достаточно сказать, что они толковали закон перед своим учителем? Более того, на первый взгляд был еще более тяжкий грех сыновей Аарона чем то, что они толковали закон перед своим учителем Моше. Ведь они толковали закон также и перед Аароном, который помимо того что был их учителем, был их отцом, и этим самым они уронили его честь. И особенно в отношении воскурений это имеет больше отношение к Аарону, как объясняет Раши до этого[9]: И пришел Моше и Аарон… Вошел Мойше, чтобы обучать его законам воскурений. Выходит, тот факт что они совершали служение по собственной инициативе это было унижение почета Аарона, унижение которое прямым текстом запрещено в Торе( и включено в Декалог): «Уважай своего отца» и в соответствии с этим возникает вопрос не только в связи с кажущимся излишним словом Моше, а в связи с тем, что это слово полностью отрицает нарушение более строгого запрета - неуважение их отца Аарона. И объяснение всего этого: В законах «возлежания» сказано, что ученик, который кушает у раввина, даже если это не его раввин и учитель имеет права возлежать перед ним, только если раввин разрешит ему. Но с другой стороны рав не обязан давать такое разрешение. По другому обстоит ситуация когда сын ест у своего отца, даже если его отец является его раввином и учителем то не нужно спрашивать разрешения. Причина в том, что по умолчанию отец всегда разрешит сыну это делать. Отсюда следует, что, несмотря на то, что уважение к отцу строже, чем уважение к раввину, закон гласит, что отец обычно прощает сына, в отличие от раввина. В соответствии с этим разрешается и обсуждаемая ситуация с сыновьями Аарона. Несмотря на то, что заповедь уважения Аарона их отца, больше чем заповедь уважение их учителя Мойше, все же закон гласит, что ученик толкующий закон при своем отце (который может одновременно являться раввином) не так строго как ученик толкующий закон перед раввином, так как отец всегда простит своего сына. Отсюда становится ясно, почему Раши добавляет слово Моше, так как если бы они толковали закон перед своим отцом Аароном, то не были бы так тяжело наказаны. По этой же причине разрешается вопрос, зачем Раши цитирует слова дети Аарона, ведь на первый взгляд они лишние. Его цель подчеркнуть этим, так как мы обсуждаем сыновей Аарона, становится понятно, что умерли они только из-за того, что толковали алаху при Моше, своем учителе, а не при Аароне, который прощает их как отец. 6. Нужно сказать несколько слов относительно части Торы, которая называется яин. Это является поучением каждому еврею, которые мы должны выучить из объяснения Раши. Учитывая высочайший уровень Надава и Авигу, настолько что Моше сказал Аарону : «Они больше тебя и меня». Сам Вс-вышний называл их «мои близкие». Все же они были наказаны очень тяжело из-за того что не проявили должного уважения к своим учителям и толковали закон в их присутствии. Раби Элиэзер, невзирая на его огромную силу и познания в Торе говорил что «Тот, кто говорит, то, что не услышал от своего учителя, причиняет исчезновение Шхины из еврейского народа». Недостаточное уважение к раввину имеет непосредственное отношение к Б-жественному присутствию в этом мире. Еврей не должен говорить так: Я много учусь, я мудрец Торы, зачем мне уважать воего раввина и ждать пока он будет заниматься законами Торы. Я могу сам решить любые вопросы. Может ли быть более показательный пример чем Надав и Авигу, а ведь весь их грех состоял лишь в том, что они толковали закон перед своим учителем Моше. И наказание касалось только их, ведь в результате Шхина не ушла, а наоборот пришла в Святилище. С другой стороны от каждого еврея требуется, чтобы он учил Тору с полным пониманием и достижением, весь его разум должен быть погружен в Тору Это то, что продолжает Раши и говорит: «Сказал Раби Ишмаэль: Они вошли в Храм, напившись вина» Вино аллегорически указывает на мудрость Торы, ее понимание и достижение. Недостаток этого только когда это состояние привносится в Храм, но служение человека вне Храма должно быть именно таким – с полным пониманием и погружением разума. Храм олицетворяет молитву, в нем человек стоит перед царем всех царей, Вс-вышним Благословен Он, нужно полностью соответствовать выражению : «Как раб перед хозяином» Но служение во время изучения Торы должно быть именно с полной работой интеллекта. Также мы находим об раби Егуде бар Илай, которому сказала некая госпожа, что его лицо похоже на лицо человека выпившего много вина. И ответил ей раби Йегуда, что причина этого в том, что все то, что он выучил «он крепко держит в своей руке». То есть его лицо отображало его духовное состояние. Он был похож на человека «выпившего вина», т.е. полностью погружался в изучение и максимально постигал Тору. Следовательно во время молитвы (в Храме) человек должен стараться максимально отделиться от своей сущности, это дает силу для того чтобы изучение торы было правильным и высокоэффективным. Но возникает вопрос как возможно соединение двух противоположностей в изучении торы: чувство глубокого понимания и погружения, и аннулирование собственного я. Ответ дается в продолжении объяснения Раши на обсуждаемый пасук: «притча о царе, у которого был придворный». Так как речь идет о евреях, которые придворные царя всех царей, Вс-вышнего, то Он в славе своей дает силу соединить две противоположности. И возможность этого приблизит приход праведного Машиаха. Из беседы на субботу главы шмини. 5726 год.
[1] Вайикра 10:2 [2] Вайикра рабба 12:1 [3] Вайикра 10:1 [4] В комментарии Гур арье на комментарий Раши на обсуждаемый пасук написано, что несомненно дети Аарона умерли по причине указанной в самой Торе (И принесли перед Г-сподом чуждый огонь, который Он им не велел), но трудность которую разрешает Раши, состоит во внезапности их смерти, и в этом и состоит спор Раби Элиэзера и Раби Ишмаэля. В соответствии с мнением Раби Элизера внезапное наказание было за то, что они толковали закон в присутствии своего учителя Моше, и за это им была послана внезапная смерть, в соответствии с их поведением, так как они спешили ответить перед своим учителем Моше. А в соответствии с мнением Раби Ишмаэля внезапное наказание состояло в том, что Храм не стерпел пьянство, которое в свою очередь является полной противоположностью святости. Но в дополнении к существующим внутренним трудностям надо отметить следующие сложности комментария Гур арье: 1. В Раши написано прямым текстом: Умерли из-за … , а не по какой-то другой причине. А если же комментарий Раши говорит лишь о внезапной смерти, то недостает самого основного… 2. В соответствии с простым пониманием Торы нет аксиомы, говорящей о том, что Храм не терпит пьянство, и тем более не терпит настолько, чтобы карать за это смертью. [5] См Рабейну Бахъе и Хизкуни. [6] Этот вопрос не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении, так как толкование закона перед своим учителем Моше, в отношении самого разжигании огня, и, следовательно, в самом приношении был грех, изъян. Тогда как в соответствии с мнением раби Ишмаэля изъян был только в приносящих. Приносящие вошли в неправильном состоянии. [7] И этот вопрос тоже не возникает на объяснение Раби Элиэзера, так как, по его мнению, грех был и в самом приношении! И имеет место быть принцип мера за меру, так как в самом разжигании был изъян, грех. [8] Эйрувин 63а [9] Вайикра 9:23
|
| В избранное | ||
