«Одна из жен сынов пророческих с воплем говорила
Елисею: раб твой, мой муж, умер; а ты знаешь, что раб твой боялся Господа;
теперь пришел заимодавец взять обоих детей моих в рабы себе. И сказал ей Елисей:
что мне сделать тебе? скажи мне, что есть у тебя в доме? Она сказала: нет у рабы
твоей ничего в доме, кроме сосуда с елеем. И сказал он: пойди, попроси себе
сосудов на стороне, у всех соседей твоих, сосудов порожних; набери немало, и
пойди, запри дверь за собою и за сыновьями твоими, и наливай во все эти сосуды;
полные отставляй. И пошла от него и заперла дверь за собой и за сыновьями
своими. Они подавали ей, а она наливала. Когда наполнены были сосуды, она
сказала сыну своему: подай мне еще сосуд. Он сказал ей: нет более сосудов. И
остановилось масло. И пришла она, и пересказала человеку Божию. Он сказал:
пойди, продай масло и заплати долги твои; а что останется, тем будешь жить с
сыновьями твоими.» (4 Цар. 4:1-7)
Как важно приготовить сосуды!
Масло - помазание - льется столько, сколько мы приготовили сосудов. Если мы
переполнены своим "я", как можем получать помазание?
"К
первым семи стихам главы 4 ранее был поставлен целый ряд вопросов. Из ответов на
них мы можем понять следующее. Во-первых, почему так важно было для Элиши, чтобы
у женщины в доме нашлось хоть что-нибудь, почему нельзя сотворить такое же чудо
в том случае, например, если бы в доме ничего не было? - Комментаторы Зоhар
по этому поводу высказываются так, что чудо должно иметь какую-то минимальную
затравочную часть в этом мире, уже готовую, и тогда чудо состоит в том, что это
может быть увиличено в невероятное число раз. Из этого эпизода комментаторы учат
больше "законов чудес", чем из любого другого чуда, описанного в Танахе. То
есть, короче говоря, благословение или чудо не нисходит на пустое место, а нужно
что-то для затравки, то, что уже существует, и во что, может быть, вложены уже
человеческие усилия (в данном случае усилия по приготовлению масла)." (Лекции
д-ра Зеева Дашевского http://www.machanaim.org/tanach/_da_ml/ml_72.htm)
и вот пришел заимодавец взять обоих моих детей себе в
рабы - Закон Торы разрешает должнику продать себя в рабство, т.е. поступить
на поденную работу с установленной платой, идущей в счет погашения долга на
несколько лет. Но в седьмой год семилетнего цикла должник освобождается, а долг
считается погашенным. Лишь добровольное желание может быть причиной того, что он
останется в рабстве до пятидесятого года, называемогойовель.Закон
ни в коем случае не допускает, чтобы в рабство были отданы и дети должника. Это
требование кредитора не соответствует закону и указывает на ужесточение нравов и
отход людей от закона Торы в северном Израильском царстве. (Сончино http://machanaim.org/tanach/a-beresh/inda04_h.htm)
«... дает мудрость мудрым и разумение разумным;»
(Дан. 2:21)
"19. Мудрецы сказали: "Святой, благословен Он, дает
мудрость только тем, в ком есть мудрость" (Брахот 55а). Ибо Высшее благословение
не нисходит на пустую вещь. Причина этого известна: из-за своей тонкости оно не
может нисходить на предмет этого мира, а лишь на нечто близкое ему по тонкости.
Поэтому тот, кто больше очистится духовно, удостоится большей [мудрости], как
сказано "Дает мудрость мудрецам" (Даниэль 2:21). И об этом сказано (Брахот 40а):
"Но пустое не удерживает", то есть, рука Всевышнего открыта для всех, но тот,
кто не учится сам, не может получить изобилие мудрости свыше. И это то, о чем
написано (Дварим 11:13-14): "Если будешь слушать" - снизу - "услышишь" - свыше."
(Виленский Гаон. Эвен Шлема ("Совершенная мера")http://toldot.ru/tora/library/musar-evreiskoe-mirovozzrenie/evenshlema)
"Сказал раби Зейро или раби Хиноно бар Папо: иди и смотри,
как не похожа на меру Святого, Благословен Он, человеческая мерка. В
представлении человека – удержать в себе может только пустой сосуд, но полный –
не в состоянии принять ничего. Согласно же мере Творца – всё наоборот: только
полный сосуд можно дополнить, тогда как пустой – ничего не удержит, как сказано
(Шмот, 15): "Если слышал, - услышишь голос Г-спода, Всесильного твоего..." – (то
есть) если услышал (раньше) – услышишь (теперь), но если нет, – не услышишь.
Другое объяснение: если слышал "старое" – поймёшь и новое, но если не внимателен
к "старому" – и "новое" не услышишь".(Брахот 40,1 Цит. по: Александр Красильщиков. Можно ли наполнить пустой
сосудhttp://toldot.ru/tora/articles/articles_2321.html?template=83)
- - -
«а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите;
так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И
поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и
сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и
хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его.» (Быт.
18:5-7)
Мудрецы говорят, что цадик говорит мало, а делает много:
Авраам сказал, что принесет кусок хлеба, и побежал за теленком. И это -
выдающееся гостеприимство. (Лекции д-ра Зеева Дашевского http://www.machanaim.org/tanach/_da_ml/ml_73.htm)
Уважение к людям — также и в
момент упрека
Сказано в Торе: «…увещевай ближнего своего
(по поводу греха, который тот совершил), и не будет на тебе вины (что не пытался
его исправить)» (Ваикра 19:17). И объясняют мудрецы наши в Сифре, что, даже если
уже поучал его четыре раза и пять раз, обязан продолжать поучать снова и снова.
Может быть, разрешается даже опозорить его при этом перед людьми? Говорит
писание: «…и не будет на тебе (из-за него) вины» — нельзя этого делать. Речь
идет здесь о прегрешении человека перед ближним, из-за которого запрещено
позорить виновного перед людьми и следует беседовать с ним наедине. Об этом
говорят Сефер ахинух (мицва 240) и Минхат хинух (там же), а также Орах мейшарим
(Шульхан арух аль мидот 31). Там сказано, что поучающий не должен говорить
сурово; напротив, он должен говорить осторожно и мягко, повторяя, что вся его
забота — только о пользе собеседника. И даже говоря наедине, не следует унижать
и стыдить упрекаемого, но, напротив, нужно беседовать с ним
уважительно.
Есть еще одна важная причина, по которой следует говорить
спокойно и выдержанно. Вся цель подобной беседы в том, чтобы упрекаемый принял
слова поучения, как говорят: «Слова мудрого спокойствием и выдержкой путь в душу
ближнего проложат». Ибо, если увещевающий будет говорить сурово и резко, то
упрекаемый ответит ему упрямством и пустыми отговорками, и вся беседа окажется
бесполезной.
Согласно мнению Рамбама, наш учитель Моше провинился у вод
Меривы тем, что, обращаясь к сынам Израиля, он дал выход гневу в своих словах,
сказав: «Слушайте, строптивые!» (Бемидбар 20:10). Рамбам писал в Шмона праким
(конец главы 4), что поколение пустыни стояло на столь высокой духовной ступени,
что даже самый малый из них был на уровне пророка Йехезкеля бен Бузи, и не
подобает, говоря с пророками, выказывать гнев. И поскольку Всевышний не гневался
на них, было в поведении Моше осквернение Имени Всевышнего: видя Моше в гневе,
все решили, что и Всевышний гневается на евреев за то, что они просили воды,
хотя в действительности этого не было. (рав Шауль Вагшал. Дерех эрец 10.
Уважение к людям http://toldot.ru/tora/articles/articles_10263.html)
