Вайшнавские новости и не только... Вопросы учеников:

[Text 575273 from CIS]

Лекция Шрилы Шиварамы Махараджаво время своей Вьяса Пуджи 2002 года.


Вопросы учеников:

Взаимоотношения очень важны в духовной жизни. В своих взаимоотношениях мы
зависим от взаимности. В соответствии со взаимностью мы считаем кого-то
своим другом или врагом, доброжелателем, отцом, сыном и т.д. Наша любовь к
другим зависит от того, как к нам относятся те, кого мы любим. На
обусловленном уровне нам очень трудно любить каждого.

Когда гуру-махарадж отвечает взаимностью своим ученикам, к каждому из них он
использует индивидуальный подход. Но у многих вызывает беспокойства чувство
того, что взаимность на их служение не такая же, как взаимность на служение
других. Или, как им кажется, гуру-махарадж уделяет больше внимания тем, кто
делает меньше служения, или меньше предается. Сюда относится также понятие
того, сколько времени и с кем он проводит. Кто имеет право находится рядом с
ним постоянно?

Как гуру-махарадж оказывает материальную поддержку преданным? Как сильно он
кого-то наказывает или поощряет?

Было бы здорово, если бы гуру-махарадж обозначил роль духовного учителя как
того, кто дает трансцендентное знание, а роль ученика - как того, кто
служит.

Как бы там ни было, взаимность проявляется в том, что мы отдаем ему свою
жизнь. Еще неплохо было бы услышать, каково положение истинного ученика?
Чего он ожидает от своих отношений с гуру, а чего нет?

Как реагировать на то, что кому-то другому духовный учитель дает больше
наставлений, о ком-то больше заботится, а кого-то больше любит и т.д.?

Как мы можем научиться любить и служить духовному учителю без каких-либо
материальных ожиданий и зависти по отношению к другим?

Как научиться не смотреть на духовного учителя как на человека, от которого
мы ожидаем удовлетворения наших психологических нужд?

Каковы последствия того, что ученик ожидает чего-то большего, чем можно
ожидать от взаимоотношений гуру и ученика?


Объяснение Шрилы Шиварамы Махараджа.

Прежде всего давайте прочтем следующий текст из Шримад-Бхагаватам (Ш.Б.
7.10.5):

ашасано на ваи бхртйах   сваминй ашиша атманах
на свами бхртйатах свамйам   иччхан йо рати чашишах

Слуга, который ждет от своего господина каких-то материальных благ, вовсе не
является подлинным слугой, чистым преданным. Равно как и господин, осыпающий
слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить льстящее его самолюбию
положение господина, не может считаться хорошим господином.

Комментарий

В "Бхагавад-гите" (7.20) сказано: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте
нйа-деватах. "Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают
покровительство полубогов". Полубог не может быть господином, ибо истинный
господин - Верховная Личность Бога. Но чтобы сохранить свое престижное
положение, полубоги даруют своим почитателям все, что те у них просят.
Например, один асур попросил у Господа Шивы благословение, которое позволило
бы этому асуру убивать любого, просто касаясь рукой его головы. От полубогов
вполне можно получить подобное благословение. Но Верховный Господь никогда
не исполняет таких демонических желаний. Наоборот, как объясняется в
"Шримад-Бхагаватам" (10.88.8), йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам
шанаих. Если человек очень материалистичен, но в то же время хочет стать
слугой Верховного Господа, Господь, необыкновенно сострадательный к Своим
преданным, отнимает у такого человека все материальные богатства и вынуждает
его стать чистым вайшнавом. Махараджа Прахлада говорит здесь о чистом слуге
и чистом господине. Бог - это чистый господин, или верховный господин, а
преданный, свободный от любой корысти, - это чистый слуга. Тот, кем движут
корыстные побуждения, не может стать хорошим слугой, а тот, кто осыпает
своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить свой престиж, не
является настоящим господином.
 (Ш.Б 7.10.5)
--------------------------------------------------------

Обо всем этом можно говорить много. Но в то же время не о чем особо
говорить. Единственное, что я могу сказать, это - ачинтья. Поэтому просто
примите это так, как есть. Но преданные не любят ответ "ачинтья" (смеется).
Наверное, причиной этого парадокса является сам Кришна, который в
Бхагавад-гите (9.29) говорит следующее:


само хам сарва-бхутешу  на ме двешйо сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа  майи те тешу чапй ахам

"Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко
всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, - тот Мой друг. Он
всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг."

Он говорит две противоречивые вещи. Он говорит саммохам - Я одинаково
отношусь ко всем. Но в тоже самое время Он говорит майи те тешу чапй ахам,
но к Своим преданным Я особо благосклонен. Пожалуй, аналогичным образом
можно описать то, как духовный учитель одинаково относится ко всем, но в то
же самое время испытывает к кому-то особую расположенность.

Думаю, я могу привести пример этого. Вот прямо передо мной сидят вот эти
преданные. Почему не все преданные сидят на этом месте, перед вьясасаной? Не
все могут здесь сидеть. Во-первых, это невозможно физически. Тем не менее,
Манджари всегда сидит в первом ряду уже на протяжении последних двенадцати
лет. А есть много людей, которые вот уже много лет сидят в заднем ряду.
Почему? Конечно же, если все захотят в первый ряд, то получится куча
(смеется).

Но даже если вы сделаете такую кучу, все равно одни окажутся на ее вершине,
а другие дальше. Мы... Я не сомневаюсь, что вы заметили, что мы являемся
живыми существами (смеется). Это - Кришна (смотрит на Радха Шьямасундару),
Он - Единственный, но Он танцует со многими. Там, на заднике, могут
разместиться восемь или десять гопи, но в Шарадия-расе участвуют миллиарды
гопи. Кришна находится рядом с каждой из них.

Я не могу так делать, извините (смеется). Он (указывает на Радху
Шьямасундару) может делать это, но мы не можем. Но благодаря тому, что Он
делает это, саммохам, существует прямая связь, равнозначная прямая связь
между гуру и каждым из вас. Послание остается одинаковым независимо от того,
сидите вы в первом ряду или в последнем. Мы уже много раз обсуждали это
ранее. Это называется вани и вапу.

Вани - это ананта, безграничное. Нет ни каких ограничений. Оно действует
сквозь время, сквозь пространство, являясь основной ангой, осуществляющей
взаимоотношения с Кришной и Его представителями. Отдавая предпочтение вани,
человек ничего не теряет. Через вани он развивает личные взаимоотношения с
Кришной и его преданными. Прабхупада говорил: "Если вы хотите узнать меня, -
он не говорил "путешествуйте со мной", - он говорил "читайте мои книги".
Если вы хотите узнать Кришну, если вы хотите узнать духовного учителя, все
это можно сделать благодаря вани.

Таким образом, первый ряд, десятый или последний дают одинаковую
возможность. Весь вопрос в том, пользуемся ли мы этой возможностью.
Но изначально возможности одинаковы. Возможности для продвижения одинаковы.
Не имеет значения, видите вы гуру каждый день или вообще не видите его. Это
не помеха. Таким образом, не сомневайтесь, что аспект вани полноценен и не
несет в себе никаких потерь. Потому что вани - это и есть гуру. Кшема вахами
ахам, Кришна поддерживает все. Он везде. Он может разговаривать с каждым. И
вы можете быть настолько близкими к Нему, насколько сами захотите. Каждый
атом в вашем теле - это Он сам, воздух, которым вы дышите - это Он, Он - все
и Он - везде.

Поэтому вы не можете остаться без Него. Это только вопрос сознания. Йо мам
пашьяти сарватра, Кришна может быть везде, если вы находитесь в сознании
Кришны. Если же вы не сознаете Кришну, тогда вы будете видеть только внешние
вещи. Это называется быть материалистом. И даже если у нас есть вани и вапу,
но нет правильного сознания, толку не будет. Но если с вани вы ничем не
рискуете, с в случае с вапу риск большой. Другими словами, это означает, что
вы получаете наставления.

Конечно же, если вы игнорируете непосредственные наставления, вы становитесь
апарадхи. Но наставления или звуковые вибрации, с одной точки зрения, можно
назвать субъективным феноменом. Вы можете принять их тогда, когда захотите.
С вапу все совсем по другому: если гуру просит стакан воды, это не означает,
что вы должны принести его через шесть лет. Это нужно сделать сейчас. И если
вы не выполните этого, вы будете страдать от последствий.
Наставления вани - это наставления Кришны. Поэтому в них легче увидеть
Кришну.

Также вы, наверное, заметили, что когда вы смотрите на меня и потом смотрите
на Шьямасундару, вы видите много различий (смеется). Поэтому иногда бывает
очень трудно понять, как человек может быть сакшад-хари, настолько хорошим,
как Господь, он не Бог, но так же хорош, как Бог.
Он очень сладкий, и яа (смеется), вы можете спросить у моей матери, она вам
расскажет (смеется). Таким образом, через аспект вапу становится все труднее
увидеть в личности духовного учителя, непосредственного представителя
Господа.

Однако Прабхупада говорил, что до тех пор, пока присутствует вапу, им не
нужно пренебрегать.  И здесь речь идет не просто о теле. Это обозначает
личность. Если духовный учитель присутствует, нужно получать его общение,
если это возможно. Но аспект вапу очень ограничен, он ограничен
пространством и временем. Только ограниченное количество человек могут
сидеть в первом ряду. Иногда вапу здесь, иногда оно уходит. Да, оно уйдет.
Дехино смин йатха дехе, это первый урок Гиты. Никогда не думайте, что это
тело останется.

Прабхупада был как никто далек от этого. У него было пять тысяч учеников. 90
% из них никогда с ним не разговаривали, может быть даже 95%. После 1975
года преданным даже не позволялось писать ему. Он был так занят, что не мог
больше отвечать на письма. Писать могли только президенты храмов, а рядовые
преданны нет. Другими словами, аспект вапу Прабхупады становился все более и
более недосягаемым.

В конце концов, Прабхупада выделил определенных людей, с которыми он хотел
общаться. В основном это были члены ДжиБиСи и санньяси. Почему они? Он хотел
научить определенных людей чему-то большему, чем просто науке, изложенной в
Бхагавад-гите. Он хотел, чтобы они лично увидели, как на практике работает
сознание Кришны.

Кроме того, он хотел иметь возможность лично направлять и обучать этих
преданных. Вани - это повторение Харе Кришна, знание о том, что мы не есть
это тело и т.д. Это еще и взаимодействие с окружающими в попытках исправить
их анартхи и неправильное практикование сознания Кришны, несмотря на
оскорбления, которые они совершают. Также это еще и личное поощрение других.
Прабхупада поощрял каждого. Но он не мог одинаково общаться с пятью тысячами
человек.

Книги рассчитаны на каждого. Но было что-то еще, что получил, к примеру,
Тамал Кришна Махарадж. Это был особый вид личного обучения, которое не было
доступно каждому. Означает ли это, что Прабхупада любил этих учеников больше
остальных? Нет. Однако он знал их лучше. Прабхупада не был Богом. Он знал их
и надеялся, что через них он сможет обучить всех остальных. Это
замечательное настроение, которое было во времена Шрилы Прабхупады. Думаю,
никто никогда не завидовал тем преданным, которые общались со Шрилой
Прабхупадой. Наоборот, мы были очень счастливы получить наставления от этих
преданных первого и второго поколений.

Когда в 1979 году Тамал Кришна Махарадж стал моим ДжиБиСи, я принял это,
поскольку он не мог стать им без моего согласия, так как я был президентом
храма в Чикаго. Я сказал: "ОК, но при условии, что ты обучишь меня всему,
чему тебя научил Прабхупада". Я видел Прабхупаду шесть раз. За все это время
мне удалось поговорить с ним в течение пятнадцати или двадцати минут. Таким
образом, я был одним из тех, кто имел мало общения. Также как и сам
Прабхупадаа Прабхупада очень мало общался со Шрилой Бхактисиддхантой
Сарасвати Тхакуром.

Духовный учитель может выбирать определенных личностей, гуру кришна прасаде
бхай, а Кришна устраивает так, что одни будут физически ближе других. Но
духовный учитель надеется, что "поучая собственную дочь, он поучает
невестку".

Другими словами, если есть возможность лично обучать этих личностей, то все
остальные тоже будут испытывать энтузиазм: "Расскажи, что он сказал, чему он
тебя научил?" Тут не должно быть никакой зависти или каких либо других
негативных чувств, поскольку возможности к духовному продвижению у всех
одинаковы. Вопрос только в способности к тому, чтобы попытаться передать это
знание, дающее нам преимущества вани, и применить его на практике, получив
вместе с ним вдохновение.

Духовный учитель может взаимодействовать физически с очень ограниченным
количеством людей. Но, несмотря на это, Сознание Кришны будет расширяться,
преданных будет все больше и больше, храм будет увеличиваться и
увеличиваться, задний ряд будет все расти и расти. Таким образом будет
работать вани. И если процесс принятия наставлений от тех, кто общается с
духовным учителем, будет работать, все будут получать благо. Но он будет
работать только в том случае, если у вас не будет никаких плохих чувств или
мыслей типа "Почему он, почему не я?". Я бы хотел сразу прояснить этот
момент, объяснив его на своем примере.

Здесь в Венгрии я не просто исполняю роль инициирующего духовного учителя.
Когда я говорю "гуру", то имею в виду нечто большее. Я - региональный
ДжиБиСи, и я провожу здесь больше времени, чем кто-либо другой. И я являюсь
тем, на ком лежит ответственность за духовную жизнь преданных, которую они
практикуют каждый день. Вот это я подразумеваю под словом Гуру. И главным
объектом моей ответственности является возможность обучать лидеров,
президентов храмов и т.д. И только затем уже остальных преданных. Для
президентов это обязательно, нравится им или нет, я общаюсь с ними. Но с
другими это происходит по-другому.

Почему? Потому что некоторые предаются настолько, чтобы сидеть в первом
ряду, а другие настолько, чтобы сидеть в последнем. Я не говорю им, куда
садится. Эти люди сами решают это в соответствии со своей природой. Когда я
приходил на даршан в комнату Шрилы Прабхупады  в Майапуре, я был не просто в
последнем ряду, я был на самом углу. Так что я знаю, что это такое. И это
нормально. Есть определенные физические ограничения.

Кроме того, у всех людей разная природа. В соответствии со своей природой мы
по-разному общаемся с окружающими. Таким образом, йе йатха мам прападйанте -
замечательный и универсальный принцип. Не только Кришна так делает, но мы
все так делаем. Если человек замкнут и необщителен, он меньше себя проявляет
или становится ближе к гуру. Поэтому природа является одним из аспектов.
Затем следует гуру кришна прасаде пхай, Кришна. Кришна все устраивает так,
что один становится личным слугой и имеет больше общения, чем кто-либо
другой.

Если вы хотите получить какие-то объяснения этому, вы можете обратиться за
ними  к Нему (показывает на Радху Шьямасундару), у Него есть свои причины на
то, чтобы делать определенные вещи и почему. Это пурва самскары. И вот
несколько примеров.

У одного преданного был сын. Прабхупада говорил, что он знает его с прошлой
жизни. Когда Прабхупада видел этого ребенка, он подзывал его к себе, брал на
колени и всегда был с ним очень ласков. Это был маленький мальчик двух-трех
лет. Но Прабхупада не вел себя так со всеми детьми из Гурукулы. Он делал это
только с этим мальчиком, потому что знал его с прошлой жизни.

Гуру кришна прасаде пхай  - так устроил Кришна. Поэтому обсуждайте это с
Кришной, вот Он там (показывает на Радху Шьямасундару). Сколько брахманов в
этой ятре? Сколько человек одевают Божества? Почему вы все не идете одевать
Божеств? Потому что не у всех людей есть такая склонность. У кого-то нет
времени, кто-то занят другим служением. Возможность предоставляется каждому,
но не каждый делает это. Но он - саммохам сарва бхутешу, даже несмотря на
то, что так близко к нему могут находиться всего лишь несколько человек. Но
мы все знаем, что когда совершается киртан, то где бы вы ни стояли - впереди
или в конце алтарной, если вы находитесь в правильном сознании, нектар
распространяется на каждого.

Невозможно, чтобы сотни людей одевали Божеств. Хотя Кришна и безграничен,
перед нами Он предстает в ограниченной форме. Это факт. Но это не означает,
что Он любит пуджари больше, чем тех, кто заботится о коровах. Хотя вместе с
тем Он может считать преданного, который ухаживает за Ним, своим человеком.
Это говорит о том, что Кришна имеет разные отношения с теми, кто его кормит,
с теми, кто Его одевает или омывает, а также с теми, кто находится на
расстоянии. Это не лучше и не хуже, это просто по-другому. Вот и все.

По-другому не значит лучше. Это те вещи, которые приходят на ум в попытке
ответить на эти вопросы. Также и в этой шлоке, произнесенной Прахаладой
Махараджейа Не следует относится к вапу как к средству для достижения
каких-то материальных благ. Равно как и гуру не должен пользоваться своими
приближенными для того, чтобы эксплуатировать их "для их же блага". Это не
ученик и не учитель. Они оба асара - бесполезны.

А с другой стороны, очень легко сказать, что такой-то слуга очень удачлив.
Где Мадху? Он всегда может быть с Гуру Махараджем. Мадхусудана необычайно
смиренная личность. Вы можете говорить, что он считает себя удачливым. Но
эта "удачливость" обходится ему огромной головной болью, нервами и тому
подобными вещами. Кришна сеи томара томара кукура, быть слугой означает быть
на побегушках 24 часа каждый день. Вы ложитесь спать после того, как уснет
духовный учитель, а встаете (по крайней мере, так от вас ожидается -
смеется) до того, как он встанет.

Если он оставит какой-то прасад - вы едите, если нет - то нет. И вас часто
ругают. Вы всегда в пути, вы не спите столько, сколько вам необходимо, у вас
очень мало времени на обучение, чрезвычайно нерегулируемая жизнь, поскольку
вы никогда не знаете, что произойдет в следующую минуту. Поэтому разговоры о
том, как хорошо быть личным слугой, очень условны. Есть и другая сторона.
Если кто-то хочет попробовать делать это, вы можете попытаться. Пожалуйста -
посмотрим, как вы будете справляться.

Для того чтобы заниматься служением, нужно иметь особую природу, но для
того, чтобы жить со мной, нужно иметь "экстраособую" природу (смеется). У
меня самого есть большие проблемы с тем, чтобы жить с самим собой (смеется),
хотя сейчас у меня нет другого выбора (смеется). Таким образом, есть другой
аспект, и он может быть кардинально противоположным.

Но когда человек чувствует, что его любят больше, нет, не в этом дело.
Саммохам - каждого любят одинаково. Возможно, кого-то я знаю лучше, и
поэтому я могу лучше проявить свою любовь. Но это не означает, что кто-то
получает любви больше, чем остальные ученики. Причина, по которой я провожу
с некоторыми учениками больше времени, - это решение проблем, информация о
которых должна передаваться дальше остальным. Поскольку нашим процессом
является эвам парампарам праптам, все должно передаваться по парампаре.

Как то раз Джайадвайта Махараджа спросил Прабхупаду: "Прабхупада, как
обстоят дела с теми преданными, которые никогда вас не видели, как быть с их
служением, каковы взаимоотношения между ними и вами?" Шрила Прабхупада
ответил: "Они должны просто следовать своим авторитетам, президентам храмов
и ДжиБиСи". Прабхупада не мог лично наставлять каждого, это было невозможно.
Но хотя он и не мог одинаково общаться с каждым, любил Прабхупада всех
одинаковоа