Вайшнавские новости и не только... Капля Нектара. Лекция

[Text 551034 from CIS]

Это лекция по "Шримад Бхагаватам", прочитанная ЕС Джаяпатакой Свами Махараджей
10 февраля 1980 года в храме ИСККОН в Чикаго.

йадвамбра те бхури-бхараватара-
кртаватарасйа харер дхаритри
антархитасйа смарати висриштха
кармани нирвана-виламбитани
(ШБ. 1. 16. 23)

йадва - может быть то; амба - о мать; те - твое; бхури - тяж-
кое; бхара - бремя; аватара - уменьшение бремени; крта - сде-
лал; аватарасйа - тот, кто воплотился; харех - Господом Шри
Кршной; дхаритри - о Земля; антархитасйа - Им, который ны-
не скрылся из виду; смарати - думая о; висршта - все, что было
сделано; кармани - деятельности; нирвана - спасению; виламбита-
ни - то, что приводит к.

 О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари, низошел как Гос-
подь Шри Кршна, чтобы облегчить твое тяжкое бремя. Все Его
деяния здесь трансцендентны и прокладывают путь к освобожде-
нию. Наверное ты думаешь сейчас об этих деяниях и сокруша-
ешься, что они остались в прошлом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Господа также приносят освобожде-
ние, но они доставляют большее наслаждение, чем нирвана, или
освобождение. По мнению Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи
Чакраварти Тхакура, слово, использованное в этом стихе - нир-
вана-виламбитани - означает <то, что обесценивает освобожде-
ние>. Чтобы достичь нирваны (освобождения), необходимо пройти
через суровую тапасйу (аскезу), но Господь настолько милостив,
что нисходит Сам, чтобы облегчить бремя Земли. Одной памяти
об этих деяниях достаточно, чтобы пренебречь наслаждением, ко-
торое приносит нирвана, и достичь трансцендентной обители Гос-
пода, где можно общаться с Ним, вечно занимаясь блаженным лю-
бовным служением Ему.


Лекция ЕС Джаяпатаки Свами Ачарьяпады.

Воплощенная религия спрашивает мать Землю, является ли причиной ее страдания
разлука с Господом. Когда Господь Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая о
том, какое величайшее страдание может испытать человек в этом мире, Рамананда
Рай ответил, что разлука с чистым преданным - это величайшее страдание. Это
самая острая разлука. Мать Земля, Притхви, является великой преданной. Ей
выпала огромная удача, поскольку по ее телу постоянно ступали лотосные стопы
Господа Кришны. Другие преданные иногда находились вместе с Господом, а иногда
расставались с Ним. Но на протяжении всего того времени, пока Кришна являл свои
игры, до Матери Земли дотрагивались Его лотосные стопы. Вы можете себе
представить, как сильно она страдала после того, как Кришна ушел.

     Невозможно описать то, что испытывали преданные Господа Чайтаньи
Махапрабху после Его ухода из этого мира. Харидас Тхакур знал, какую сильную
разлуку испытывает преданный после ухода Господа, и поэтому он попросил Господа
Чайтанью Махапрабху разрешить ему покинуть этот мир первым. Господь согласился
на это, и так произошла удивительная игра ухода Харидаса Тхакура, во время
которой преданные омыли его тело в океане, поместили его в самадхи и устроили
в
его честь киртаны и пир. Харидас Тхакур мог понять, что после ухода Господа
наступит очень трудное время.

    Когда Шринивас Ачарья пришел повидать преданных в Джаганнатха Пури, он был
поражен тем, что, несмотря на свое состояние, они все еще продолжали жить.
Например, Гададхара Прабху переживал глубокую разлуку с Господом. Он едва ли
мог есть и спать. Он постоянно думал о Господе Чайтанье Махапрабху и мог только
лишь плакать. Шринивас навестил также Вишнуприю, супругу Господа Чайтаньи
Махапрабху. С шестнадцатилетнего возраста ей пришлось терпеть разлуку с
Господом, оставшись одной на этой земле, хотя Господь еще продолжал являть Свои
игры здесь. Эта боль разлуки разгорелась в ее сердце еще больше после Его
ухода. Шринивас Ачарья заметил, как она исхудала. Тело ее было покрыто пылью.
Она не заботилась о своей одежде. Ее волосы были спутаны. Для нее не
существовало разницы между днем и ночью. Она просто повторяла имена Господа
Чайтаньи Махапрабху и была занята поклонением Ему. Но все же тем великим
счастливым душам, которые приходили повидать ее, она казалась настолько
сияющей, что они понимали, насколько она трансцендентна. Это очень трудно
понять тому, кто находится на грубом материальном уровне. В действительности
эти великие души занимают трансцендентное положение в их интенсивном служении
Господу Чайтанье Махапрабху или Господу Кришне. Они не находятся в рамках
обыкновенных правил и предписаний и находятся в очень исключительном положении.
На этой стадии они уже больше не могут проповедовать. Они просто заняты
поклонением Господу.

     Воплощенная религия спрашивает Мать Землю, является ли причиной ее
страданий разлука с Господом. Он спрашивает, сокрушается ли Земля из-за
безбожных деяний людей. И в этом стихе он хочет узнать, страдает ли она из-за
того, что ушел Кришна.

     Совершенно естественно, что ученики и преданные будут плакать, когда уйдет
их духовный учитель или Верховная Личность Бога. Они будут испытывать
естественную разлуку из-за своей любви. Эти любовные взаимоотношения очень
интенсивны, и поэтому совершенно естественно, что преданные будут страдать.
Воплощенная религия очень опытна и мудра в понимании различных граней религии.
Поэтому он спрашивает, испытывает ли Земля признаки разлуки. Скоро она раскроет
ему свой ум.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур, который получил особое благословение Матери
Сарасвати, богини учености, дал нам наставления относительно нирвана
виламбитани. Это словосочетание означает "то, что заставляет стыдиться нирвану,
освобождение, и превосходит его". Люди прилагают большие усилия, чтобы
вырваться из круговорота рождения и смерти и таким образом спастись. Некоторым
из них удается сделать это. Но Вишванатха Чакраварти говорит, что этот успех
не
имеет никакого значения по сравнению с успехом человека, который обретает
преданное служение Кришне. Ведь просто помятуя о могущественных и удивительных
играх Кришны, можно испытать наслаждение, превосходящее наслаждение
имперсонального освобождения.

     Давайте для примера возьмем все людское счастье и умножим его в 10 раз.
За
счастье мы примем стандартное  максимальное счастье на этой планете. (Конечно
же, у разных людей существуют разные представления о том, что такое наивысшее
счастье. Согласно Ведам, самое большое счастье, которое только может испытать
человек, - это счастье в гуне благости. В нынешнее время люди испытывают
приливы счастья в гунах страсти и невежества. Но такое счастье заканчивается
беспокойством, страхом, скорбью и страданием, поэтому оно не считается очень
значительным.)  Но если мы возьмем все максимальное счастье человека за всю его
жизнь на этой планете, то мы начнем понимать относительную природу счастья в
этой вселенной. Если человек отправится на Гандхарвалоку, его счастье
увеличится. Там он будет чувствовать себя в 10 раз счастливее. И каждый раз,
когда он станет подниматься все выше и выше, его счастье будет увеличиваться
в
сотни, тысячи, десятки и сотни тысяч раз. В конце концов, когда он окажется на
Индралоке, он станет в сотни тысяч раз счастливее, чем на этой планете. На
Брахмалоке счастье опять возрастет в тысячи и тысячи раз. И затем, когда
человек достигнет счастья в нирване, или, иными словами, получит освобождение,
счастье на Брахмалоке покажется ему каплей по сравнению с океаном счастья в
нирване. Вот насколько велико трансцендентное счастье в состоянии освобождения.
А теперь сравните это счастье с тем счастьем, которое испытывает чистый
преданный, когда он думает об играх Кришны. Счастье освобождения может
поместиться в след от копытца теленка в сравнении с трансцендентным блаженством
игр Кришны. Люди этой планеты борятся за то, чтобы испытать даже немного
счастья. Но посредством чистого преданного служения, прилагая те же самые
усилия с добавлением к ним хотя бы одной доли искренности, человек  может
обрести такое счастье, которое превзойдет все его ожидания в бесчисленное
количество раз.

     Все являются жертвами обмана. В Южной Индии многие люди знают, что
существует гораздо высшее счастье. Однажды я встретил одного человека наподобие
преданного, который сказал мне: "Меня не интересует счастье в этом мире. Я
знаю, что здесь от женщин дурно пахнет и они плохие. Я хочу попасть на небесные
планеты и наслаждаться там с апсарами". Я подумал, что он сумасшедший. В Южной
Индии люди полностью погружены в карма канду. Они знают, что этот мир - ужасное
место. И тот человек сказал мне: "Было бы хорошо, если бы я родился в Америке,
потому что Америка подобна небесным планетам". У людей очень смешные мысли. Ну
что же, вот вы здесь, в Америке, на "небесных планетах", как думают многие
индусы. И вы можете понять, что хотя по сравнению с другими местами Америка и
считается раем, все равно это ад.

     Конечно же, райская планета очень сильно отличается от Америки. Но в
материальном мире сохраняется один принцип. Не имеет значения, каков уровень
жизни человека. Если жизнь материальна, он все равно будет думать, что в ней
достаточно страданий. Он не будет считать себя совершенно несчастным, но все
равно будет чувствовать, что жизнь его могла бы быть гораздо лучше. Возьмите,
например, муравья, который живет 2 или 3 дня. На самом деле по его муравьиному
исчислению он живет 100 лет. Или комар. Он живет около одного дня. Но в его
исчилении его жизнь также длится 100 лет. Прабхупада объяснял, что за это
короткое время жизнь его проходит через все стадии - рождение, рост,
размножение, старость и смерть. Точно так же, если вы отправитесь на высшие
планетные системы, жизнь там может длиться сотни и сотни лет, и возможно, что
жизнь там счастливее. Но жители райских планет не считают, что это очень
большое счастье, потому что все относительно. Однако, трансцендентное счастье
не имеет границ. Человек превосходит все материальные условности и достигает
абсолютного уровня.

     Человек может желать попасть на райские планеты или родиться в какой-либо
другой обстановке. Но даже если желания его осуществятся, он никогда не будет
удовлетворен. Люди думают: "Если бы я только смог родиться в Америке, я был бы
счастлив". Такое мышление - результат пропаганды. Но мы видим, что и в Америке
люди несчастны несмотря на то, что у них есть так много вещей. Они полностью
разочарованы из-за того, что по-прежнему неудовлетворены. Разочарованы все: и
те, у которых чего-то недостает, и те, у которых все есть. Прабхупада рассказал
историю о ладду из Лакхнау. В Лакхнау был один магазин сладостей, где
продавались очень вкусные сладкие шарики. Их рекламировали так: "Этот сладкий
шарик настолько удивителен, что если вы не попробуете его, то можете считать,
что живете напрасно". Если вы хотя бы раз не попробовали это ладду, то
проверьте, что вы еще не жили по-настоящему и впустую потратили 90 % своей
жизни. Но как только вы попробуете один шарик, он вам настолько понравится, что
вы захотите купить еще один и затем не успокоитесь, пока не получите еще один.
И в итоге вы будете очень разочарованы, если вам не удастся получить это ладду.
Шрила Прабхупада объяснил, что если вы не испытаете вкус этого шарика, ваша
жизнь напрасна. Если же вы попробуете это ладду, то все равно ваша жизнь
проходит впустую, поскольку вы
по-прежнему неудовлетворены. Вы не сможете жить, если у вас не будет
возможности снова и снова покупать эти ладду. Человек, не купивший ладду, не
потратил деньги и время и не сходил в магазин. Возможно, он будет в какой-то
степени беспокоиться из-за того, что не попробовал это ладду. Но человек,
купивший ладду, потратил деньги, но все равно при этом остался
неудовлетвореным. Так что лучше не тратить денег. Таково материальное
наслаждение. У нас может быть так много концепций относительно того, что такое
счастье. Но когда мы достигаем этого счастья, то оказывается, что это не то,
чего мы хотим.

     Таким образом, как только мы пожелаем материального, мы попадаем под
контроль иллюзорной энергии. Как говорится в "Бхагавад-гите" (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвасах
аханкара вимудхатма
картахам ити манйате

Но как только мы пожелаем служения Кришне, мы попадаем под защиту божественной
природы Субхадры деви. Поэтому мы можем выбирать, под чьим контролем мы хотим
находиться, поскольку нас должны контролировать либо материальные желания, либо
духовные. Господь Чайтанья говорит:

джив джаго джив джаго гаура чандра боле
котанидра джоа майа пишачира коле

"Как долго еще вы будете спать на коленях ведьмы майи?" Как долго вы будете
хотеть, чтобы вас снова и снова били ногами? Почему мы не можем оставить стоп
майи, если она лишь бьет нас? Мы должны просто принять прибежище у Кришны, ами
бина бандху ара, ке аче томара. "Кто кроме Меня является твоим настоящим
другом?" Так говорит Господь Чайтанья. Он пришел в этот мир, чтобы дать нам
аушадхи, великое лекарство, - харинаму. Как только человек  станет повторять
харинаму, он мгновенно почувствует каплю нектара трансцендентной жизни. Если
мы
продолжим воспевание, то настанет тот день, когда мы испытаем океан
трансцендентного счастья. Даже одна капля этого океана стоит больше, чем все
материальное счастье вместе взятое. Она стоит гораздо больше этого счастья,
потому что все в материальном мире очень относительно, перемешано с большим
страданием и никогда не приносит удовлетворения. Но если человек оценит только
одну каплю трансцендентных качеств Кришны, он ощутитит полное удовлетворение.
Поэтому в первом стихе "Шикшаштакам" говорится, что просто благодаря слушанию
и
воспеванию человек осознает океан трансцендентного счастья, которое приносит
трансцендентное знание.

     Мы должны понять для себя, кому мы хотим служить, поскольку дживера сваруп
хойа кришнера нитйа дас. Мы вечные слуги Кришны. Все, с кем мы встречаемся, --
это слуги одного лишь Кришны, но кто-то осознал это, а кто-то нет. Некоторые
люди находятся в невежестве. Мы выходим на улицу, чтобы распространять книги
и
рассказывать о них. Таким образом мы напоминаем людям о том, что они слуги
Кришны, которые в настоящий момент служат майе, и это служение убивает их.
Служа майе, человек вынужден умирать и снова рождаться. Но служа Кришне, вам
не
придется опять принимать рождение. Служение Кришне дает жизнь, а служение майе
означает смерть.

     Преданные - это самые сострадательные люди, потому что они дают дар, с
которым ничто не может сравниться во всей этой вселенной. Люди спят, находясь
в
иллюзии. И когда преданный пробуждает человека, тот начинает свою духовную
жизнь. Это означает, что все у него вот-вот изменится, что все уже изменилось.
Нарада Муни сказал, что как только человек получает маха-прасадам от
бхактиведант, в нем пробуждаются способность понять духовную жизнь, появляется
привязанность к духовной жизни и вкус к воспеванию святого имени. Прабхупада
описывает, что действие этого процесса напоминает действие медленного яда в
хорошем смысле этого слова. Мы начинаем воспевать и принимать прасадам, и
постепенно эта деятельность преобразует наши материальные желания и поднимает
нас на трансцендентный уровень. Мы привязываемся к Кришне.

    Когда царь похитил книги у Шриниваса Ачарьи, Шринивас ощутил такую сильную
разлуку, что он упал на землю и стал биться головой. Только представьте себе:
он получил эти книги от жителей Вриндавана, которые сказали ему: "Возьми эти
книги и распространяй их". И в пути эти книги были украдены! Это были
"Чайтанья-чаритамрита", "Бхакти-расамрита-синдху", "Шад Сандарбхи", "Видагдха
Мадхава", "Лалита Мадхава". Госвами потратили годы и годы на то, чтобы записать
игры Махапрабху. И все эти книги были украдены! Нароттам дас Тхакур и
Шьямананда Пандит, которые сопровождали Шриниваса Ачарью, больше не хотели
никому показывать свое лицо. Они думали: "Мы должны броситься в агникунду или
в
океан и так покончить с собой. Как мы сможем опять посмотреть в лица этих
вайшнавов? Они доверили нам эти книги, но мы потеряли их. Это конец!" Но
каким-то образом Шринивас Ачарья узнал, что если он встретится с царем
Вишнупура, то, возможно, ему удастся найти эти книги. Поэтому он утешил
остальных и попросил их возобновить проповедь. Он пообещал им, что скоро
вернется. Он был уверен, что только Кришна мог создать эту ситуацию, и что они
должны были вернуть эти книги. В конце концов Шринивас Ачарья добрался до
дворца царя. Ему выдалась возможность дать там класс по "Шримад-Бхагаватам".
Послушав его, царь понял, кто такой Шринивас, и предался его лотосным стопам.

     В писаниях говорится, что благодаря тому, что эти книги стояли у царя на
полке во дворце, и он видел их, вся его жизнь изменилась. Он очистился. Как
только он увидел эти книги, обладавшие огромным могуществом, его сердце
очистилось и он немедленно подумал: "Я совершил великое оскорбление. Эти книги
принадлежат великому вайшнаву, а я забрал их". На самом деле он нанял особый
отряд вооруженных разбойников, чтобы украсть эти книги. Но как только он увидел
книги, сердце его растаяло. Люди получают большое благо уже только потому, что
имеют эти книги. Они даже не могут себе этого представить. В разделе о
карма-канде "Бхагават Махатмьи" дается очень много наставлений. Если вы не
читаете "Бхагаватам", но просто смотрите на него, вы можете ощутить
всевозможные удивительные чувства. Но если человек читает "Бхагаватам", то даже
если он понимает самое малое из прочитанного, он достигает всех совершенств.
Одно проистекает из другого.

      Эта трансцендентная литература очень важна. Люди, прочитавшие эти книги,
приходят к нам и начинают заниматься служением. Если нам удастся занять их в
воспевании, то мы также сможет занять их и в дальнейшем служении. Мы знаем, что
их преданная жизнь началась благодаря общению с этой литературой, и мы может
продолжать вдохновлять их. Возможно, что даже в этой жизни они смогут полностью
порвать с их материальными привязанностями.

     Мы обсуждаем этот момент. Когда преданные в разных местах идут на
санкиртану, если они встречают дружелюбно настроенного человека, они побуждают
его записать свое имя в список Друзей Господа Кришны. На испанском это
называется Дес Амигос дес Кришна, т.е. друзья Господа Кришны. И преданные
проповедуют этим людям. Адикешава Махараджа сказал мне, что в северо-восточной
зоне, где он проповедует, некоторые из таких групп друзей Кришны, которые
культивировали преданные, за 2 или 3 года переросли в полноценные храмы и
проповеднические центры. Когда мы снова встречаем этих людей во время
санкиртаны или когда они приходят в храм, мы можем продолжить проповедовать им,
поскольку эта трансцендентная литература - трансцендентная мина замедленного
действия, которая постоянно действует. Когда люди снова приходят, будучи уже
немного более очищенными, мы ускоряем их очищение, говоря: "Теперь вы должны
повторять джапу, предлагать пищу и совершать поклонение". Почтовый департамент
в храме Лос-Анджелеса получает множество писем от людей с таким содержанием:
"Я
прочитал вашу книгу. Она удивительна". Многие люди поклоняются у себя дома
Божествам, может быть, и здесь в Чикаго. Лишь благодаря приобретению этих книг
жизнь многих людей меняется. В Лос-Анджелесе на Ратха-ятру приходят сотни людей
с джапой в руках, которых никто ранее не видел. Никто не знает, кто они, откуда
они и где они взяли четки. Люди покупают четки и повторяют джапу, и они
автоматически привязываются к Кришне. Рупа Госвами говорит: йена тена пракарена
- любым способом следует привязаться к Кришне. Когда же человек имеет
привязанность, он должен следовать все большему числу правил и предписаний,
чтобы избежать оскорблений и быстро преодолеть все препятствия на пути
преданного служения.

     Конечно же, Шринивас Ачарья был освобожденной душой, и вы можете себе
представить его радость, когда он нашел эти трансцендентные книги. Он не только
получил обратно книги, но и посвятил царя в вайшнавизм. Жена царя также
взмолилась Шринивасу Ачарье о посвящении и получила его. Она также стала
умолять его разрешить ей пойти повидать Нароттама Тхакура, о котором она так
много слышала. Царь лично помог от руки переписать книги и распространить их.
Все это произошло в результате стараний последовать наставлениям высших
авторитетов.

     Нас могут постигать неудачи. Мы можем испытывать трудности. Но нам следует
избегать оскорблений вайшнавов. Кришна может стерпеть какое-то оскорбление. Он
может простить, если кто-то оскорбил Его. Но Он никогда не простит того, кто
оскорбляет вайшнава. Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбариша и дошел до Самого
Вишну. Но Вишну сказал ему: "Извини, но Я не могу помочь тебе. Ты должен
отправиться обратно к Моему преданному и молить его о прощении. Если Мой
преданный простит тебя, то ты чист. Но Я не могу простить тебя. Ты оскорбил
Моего преданного". И тогда Дурвасе Муни пришлось снова проделать весь путь
назад и упасть к стопам Махараджи Амабариши. Он сказал: "Даже самые падшие
собакоеды, неприкасаемые, повторяют имя Хари, и их жизни меняются. Что же
говорить о том, кто постоянно поклоняется Господу". Он осознал могущество того,
кто совершает преданное служение. Махараджа Амбариша был царем. Он каждый день
занимался служением. Он мыл пол в храме и не выглядел как великий
могущественный правитель. Затем туда явился Дурваса Муни со своим шакти и
послал демона с приказом убить Махараджу Амбаришу. Этот демон был убит
Сударшана Чакрой. Поскольку преданные ведут себя смиренно и даже не осознают
своих собственных сил, их защищает божественная энергия. Поэтому Шрила
Прабхупада говорил, что мы должны быть очень осторожны, чтобы не оскорблять
других вайшнавов, будь они маленькими, большими или средними вайшнавами. В
относительном смысле очень трудно распознать вайшнава. Любой, кто служит
духовному учителю и Кришне, является вайшнавом. Оскорблять вайшнава - это очень
плохо. Следует полностью избегать этого. Великая душа видит хорошие качества
даже там, где, как кажется, присутствует лишь максимум дурных качеств.

     Я помню, как однажды в Маяпуре Шрила Прабхупада сказал, что обязанность
духовного учителя - находить недостатки в учениках и исправлять их. Но духовный
учитель никогда не отвергает ученика, который хочет служить. Он всегда
наблюдает за служением ученика. Даже если ученик совершает бесчисленное число
ошибок, но при этом в нем все равно сохраняется желание служить, духовный
учитель поддерживает отношения с ним. Но если в ученике нет желания служить,
то, конечно, только тогда отношения могут быть прерваны. Только если ученик
поносит духовного учителя и теряет веру в него, с ним все покончено. Такая душа
в высшей степени неудачлива.

     Мы должны избегать всевозможных оскорблений вайшнавов. Они причиняют
сильную боль Кришне, сильную боль вайшнавам и огромный вред нашей духовной
жизни. Если кто-либо хочет найти недостатки, он всегда может их найти. Можно
найти недостатки и у луны, говоря: "На лике луны пятна". Люди находят
недостатки в Кришне. Но если кто-нибудь хочет найти в преданном хорошие
качества, он найдет так много хороших качеств. Даже если у преданного и есть
недостаток, по милости Кришны он пропадет.

     Сейчас мы переживает трудное время, поскольку наш духовный учитель  и
основатель-ачарья Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
перенес свои проявленные игры в какое-то другое место. Но его игры по-прежнему
продолжаются, и его движение по-прежнему распространяется. Мы должны
сотрудничать друг с другом, чтобы выполнить желания Шрилы Прабхупады. Он
сказал: "Я сделал только пол-дела. Остальное должны сделать вы". За 12 лет
Шрила Прабхупада достиг невероятного успеха. Если бы только мы смогли
поддерживать тот стандарт и уровень интенсивности, которые были у Шрилы
Прабхупады, и которых не смогли достичь мы! 3 года назад распространение книг
в
Америке проходило гораздо успешнее, чем сейчас. (Конечно, оно увеличивается в
других местах мира). Но мы достигнем успеха только в том случае, если все
станут сотрудничать друг с другом и предадуться миссии Господа Чайтаньи, приняв
Его путь за главное в жизни, и оставив путь майи. Перед нами всегда стоит
выбор: путь майи или путь Кришны. Если мы слишком много общаемся с
материалистами, мы выберем путь майи. Тогда мы будем пренебрегать наставлениями
своего духовного учителя. Иногда майа подает нам идею, замаскированную под
сознание Кришны. Но если эта идея не сообразуется с наставлениями духовного
учителя, то нам не следует ее принимать. Мы должны строго следовать указаниям
гуру, садху и шастр, иными словами, указаниям духовного учителя, великих
преданных и писаний. Они должны руководить нашими жизнями. Нам следует
сохранять крепкую связь с трансцендентным Господом посредством предания Ему.

     Люди в мире очень сильно страдают. Они не имеют ни малейшего понятия о
тот, на кого они работают и к чему идут. Мы думаем о том, как нам изменить
направление, в котором идет мир. Но достаточно лишь бросить мельком взгляд,
чтобы понять, куда идут люди, которые не преследуют никакой цели в жизни. Тогда
все немедленно изменится. Как, например, вы можете повстречать на улице
бегущего человека и спросить его: "Послушай, куда ты бежишь?" И он ответит вам:
"Я хочу успеть на автобус". "Но автобус в другой стороне!" -- скажете вы.
"Правда?" -- ответит он и побежит в другую сторону. Ему достаточно просто
принять эту мысль, и он развернется и побежит в другую сторону. Все, что мы
должны сделать, это просто сказать людям: "Послушайте, куда вы идете? Это
неверный путь. Вот правильный путь". И они пойдут назад к Богу. Это не займет
много времени, если вам удастся затронуть самую суть. Даже если вы посеете
небольшое сомнение в их умы, сказав: "Мне кажется, вы идете в неверном
неправлении", то они подумают над вашими словами и скажут: "Какое же тогда
правильное направление?"

     В Бангладеш один человек ходил в самый лучший ресторан города, где хорошо
готовили мясо.  Как-то раз он заказал суп и нашел в нем палец. Это был женский
палец! После того, как его вырвало, он завернул этот палец в платок и показал
его полиции. Полиция оцепила ресторан, обыскала его и произвела раскопки во
дворе. Там они обнаружили сотни трупов, костей и черепов. Этот магазин славился
продажей мяса высшего качества, но чтобы уменьшить расходы его владельцы
похищали людей с улицы, чтобы так получить с них по 10 - 15 килограммов мяса.
На нескольких сотнях тел можно заработать несколько сотен долларов. Вот
насколько ценна была для них человеческая жизнь!

     Человеку не требуется много времени, чтобы понять, что когда он
наслаждается в этом мире, он поедает самого себя. Он на самом деле поедает
себя. Он испытывает вкус собственной крови. Если он просто поймет это, он
немедленно перестанет питаться в этом месте. Он не каннибал. Прежде всего вам
нужно завоевать внимание людей. Они должны слушать то, что вы говорите. Если
они чуть-чуть прислушаются, то все изменится. Достаточно лишь немного прасада,
немного общения с трансцендентной литературой, и все меняется. Люди сходят с
того пути, на котором находятся, и быстро или медленно, в зависимости от их
удачи, приходят к преданным.

     Мать Земля - это великая преданная. Она полностью погружена в
трансцендентное беспокойство, и поэтому воплощенная религия спрашивает ее:
"Почему ты страдаешь?" И сейчас он задает вопрос: "Ты страдаешь в разлуке с
Господом Кришной?"

     Страдание преданного - это не страдание, а трансцендентное блаженство.
Когда преданный страдает, это означает, что он испытывает разлуку с Кришной.
У
него нет материальных страданий. В последующих стихах мы узнаем об этом больше.

Большое спасибо, Харе Кришна.