Таллин, 4 октября. МВД Эстонии посчитало недостаточными изменения, которые были внесены Эстонской Православной Церковью (ЭПЦ) в устав, сообщает ТАСС со ссылкой на портал ERR, опубликовавший письмо канцлера ведомства Тармо Мийлитса викарию Таллинской епархии ЭПЦ, епископу Тартускому Даниилу.
По оценкам Мийлитса, «изменение названия Церкви и устранение из ее устава ссылок на Московский патриархат, РПЦ [Русскую Православную Церковь] и Патриарха [Кирилла] являются косметическими правками, не уменьшающими фактическое влияние РПЦ на ЭПЦ». «Фактическое влияние Московского патриархата [на ЭПЦ] остается прежним как в административном, так и в каноническом смысле», – отметил канцлер МВД. Он предложил руководству ЭПЦ «еще раз пересмотреть устав в свете сделанных замечаний, чтобы полностью исключить влияние РПЦ на управление местной церковью и ее деятельность».
Кроме того, министерство отклонило предложение ЭПЦ убрать из названия упоминание Московского патриархата. «Новое наименование не соответствует закону о Церквях и приходах, недостаточно отличается от уже внесенной в регистр Эстонской Апостольской Православной Церкви (ЭАПЦ), а также создает фактически неверное впечатление, что такая Церковь якобы охватывает всех православных верующих Эстонии», – пояснило свое решение ведомство.
20 августа ЭПЦ утвердила новую редакцию устава, убрав из названия упоминание Московского патриархата. В МВД Эстонии сообщили, что могут не утвердить новое название организации.
В МВД пообещали определиться со своей позицией в отношении ЭПЦ не позднее конца сентября по итогам рассмотрения предложений Церкви о поправках в устав для разрыва с РПЦ.
Под Истрой находится одна из древнейших церквей Подмосковья – церковь Рождества Христова в селе Юркине. Искусствоведы сходятся в том, что этот редкий памятник был построен на рубеже XV–XVI веков и что к его созданию приложил руку итальянский мастер. По мнению советского реставратора Л. Давида, зодчим мог быть Алевиз Новый – автор проекта Архангельского собора Московского Кремля и портала Бахчисарайского дворца.
Юркино стоит на берегу реки Негучи при впадении в Малую Истру. Бросается в глаза странное расположение юркинской церкви не в центре села, а среди пустыря за рекой, в отдалении от домов. В XVI–XVIII веках современное Юркино состояло из двух отдельных населенных пунктов, расположенных по разные стороны Малой Истры: на левом берегу стояло одноименное сельцо Юркино, а на правом – Рождественский погост. Церковь, таким образом, относилась не к Юркину, а к стоящему в трех верстах селу Татищеву. Последнее по этой причине долгое время называлось Рождественым-Татищевым.
Двойственное положение Христорождественской церкви относительно соседних селений неизбежно привело к путанице, благодаря которой, однако, впоследствии удалось выяснить время строительства старинного храма и его храмоздателя. В начале XVI столетия единая вотчина, куда входило и Юркино, и Рождественский погост, была разделена между братьями Голохвастовыми, и на протяжении многих лет соседними населенными пунктами владели разные ветви этого рода.
Фото: Антон Саков / blagovest-info.ru
К началу XVII века сельцо Юркино было продано и много раз меняло владельцев, а Рождественский погост с церковью оставались за родом Голохвастовых. После Смутного времени, когда многие документы утерялись, а деревни запустели, владелица Юркина по ошибке продала помещику Федору Бутурлину не только само сельцо, но и соседний Рождественский погост. Эта ошибка стала причиной многолетних тяжб между Бутурлиным и Голохвастовыми, которые оспаривали законность продажи принадлежавшего им издавна Рождественского погоста. Из документов судебных разбирательств и стали известны подробности строительства каменного храма.
В 1693 году Иов Голохвастов, доказывая свое право на владение Рождественским погостом, писал, что церковь построил его прадед Яков Голохвастов и по завещанию был погребен в церкви, как впоследствии и многие другие родственники. Иов Голохвастов упоминал и сохранявшиеся в церкви каменные плиты с именами его родственников, а не предков Федора Бутурлина. Таким образом, стало известно, что юркинская церковь была построена не позднее начала XVI столетия, когда скончался упоминавшийся Яков Голохвастов.
Фото: Антон Саков / blagovest-info.ru
В облике церкви в Юркине многие исследователи усматривали какую-то загадку. Например, В. Кавельмахер писал о «таинственной глубине архитектурной идеи», называл памятник «храмом-игрушкой» с противоречивой и даже вызывающей для того времени архитектурой. На первый взгляд, церковь в Юркино похожа на небольшие бесстолпные московские храмы: Трифона в Напрудном или святого Антипия на Колымажном дворе. Однако в юркинском храме присутствуют несвойственные этому типу церквей детали – торжественный трехчастный алтарный выступ, притвор-усыпальница, изящный терракотовый орнамент и т.д. Аналогичные детали можно найти лишь в облике царских или митрополичьих храмов, например, московского Архангельского собора или собора Чудова монастыря в Кремле.
Эти «дерзкие» детали в облике небольшой церкви в дальней дворянской вотчине привели к версии, что зодчим храма мог быть сам Алевиз Новый. Нашлась и связь между семьей Голохвастовых и биографией знаменитого итальянца. Оказалось, что сын храмоздателя Александр Яковлевич Голохвастов был непосредственным участником вызволения Алевиза из валахского и крымского плена. Эта услуга могла стать причиной строительства итальянцем в подмосковном имении Голохвастова церкви-усыпальницы, где, по завещанию, в притворе был затем погребен отец вотчинника. Итальянский зодчий соорудил в миниатюре модель столичного собора или митрополичьей усыпальницы с присущими таким торжественным постройкам деталями.
Фото: Антон Саков / blagovest-info.ru
До 1870-х годов юркинская церковь не привлекала внимания как ценный исторический памятник. В первой половине XIX столетия облик храма был частично искажен. В 1823 году был уничтожен притвор-усыпальница с могилой Якова Голохвастова, а на его месте с западной стороны появилась просторная трапезная с двумя новыми приделами: Николая Чудотворца, Климента Папы Римского и Петра Александрийского. Кроме трапезной, в 1820-е годы рядом с церковью была сооружена трехъярусная колокольня, руины которой можно увидеть и сегодня. Трапезная и колокольня строились на средства помещика села Татищева князя Николая Оболенского, а не владельцев ближайшего сельца Юркина Философовых. В это время еще сохранялось давнее разделение между сельцом Юркиным и Рождественским погостом.
Фото: Антон Саков / blagovest-info.ru
Рядом с Христорождественской церковью сохранились сваленные в беспорядке дореволюционные надгробия. Среди них надмогильный камень местного священника Георгия Соколова, служившего при юркинской церкви почти четверть века, и, вероятно, его сына Алексея Соколова. На рубеже XIX–XX веков настоятелями храма были Василий Сальковский и Дмитрий Смирнов. Со второй половины XIX столетия и до 1912 года на протяжении более 50 лет в церкви служил диакон Алексей Музов. Он остался в памяти прихожан как покровитель нищих – по большим праздникам диакон всегда устраивал у себя дома бесплатное угощение. Во время такого благотворительного обеда он разъяснял местным беднякам историю каждого праздника и значение богослужебных песнопений.
В советские годы судьба Христорождественской церкви в Юркино сложилась неоднозначно. С одной стороны, церковь была закрыта, а в 1940-х годах колхозники самовольно разобрали на кирпичи трапезную с приделами. С другой стороны, с 1920-х именно советские исследователи содействовали популяризации малоизвестного подмосковного памятника. В 1942–1948 годах проводились обследование и замеры храма известным реставратором Л. Давидом. В 1968-м была проведена частичная реставрация храма под руководством Н.И. Иванова. Нынешний облик с восстановленным западным притвором церковь приобрела после работ, которые завершилась в 2019 году.
Рим, 4 октября. В первый день Генеральной ассамблеи Синода епископов были представлены детали доклада десятой рабочей группы, которая занимается темой «Восприятие плодов экуменического пути в церковной практике». В нем прежде всего отмечается, что в ходе синодального процесса была выявлена потребность Народа Божьего в продолжении пути к полному единству, сообщает русская служба Vatican News.
Этой группе было поручено раскрыть тему с акцентом на трех вопросах: взаимозависимость и практика соборности и первенства; вопрос евхаристического гостеприимства (comunicatio in sacris) и феномен «внеконфессиональных» общин и движений, вдохновляющихся пятидесятническо-харизматическим христианством.
По первому вопросу была изучена взаимозависимость между церковной соборностью и первенством на разных уровнях, с особым вниманием к служению святого Петра церковному единству. Что касается евхаристического гостеприимства, то группа выявила необходимость прояснения самого этого термина и его расширения, так чтобы оно охватило и другие таинства (таинство брака и елеосвящение) и литургию, учитывая пастырские ситуации, отмеченные растущим экуменическим разнообразием. В своем докладе группа отмечает, что она будет особенно внимательна к опыту и потребностям межконфессиональный супружеских пар и семей, а также общин и экуменических движений.
По третьему вопросу группа намеревается дать полное и всестороннее определение новых «внеконфессиональных» общин и церковных движений, учитывая связанные с ними опыт и проблемы поместных Церквей. Цель этой работы – создать основные пастырские ориентиры для католических общин, имеющих дело с этими движениями.
Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» совместно с Культурным центром «Фавор» приглашает вас на цикл встреч, посвященных «глубокому чтению» текстов митр. Антония Сурожского!
Все мы знаем, как важно нам прочитать и вникнуть в очень важные, но иногда непростые тексты, говорящие нам о жизни и вере христианской. И в таком чтении драгоценен опытный помощник, умеющий не только смотреть, но и видеть, умеющий вчитаться в текст и найти те смыслы, которые не так очевидны при первом чтении.
На «ридинг-группах» мы поговорим о важных текстах владыки Антония вместе с ведущими, которые помогут нам серьезно и глубоко встретиться с вопросами, которые задает автор, и расслышать его ответы.
Открывает этот цикл встреча с епископом Переславским и Угличским Феоктистом и Егором Агафоновым.
Тема нашего разговора — Церковь.
Церковь, которая отделена от мира, но не может быть ему чужда — потому что именно в этот мир пришел Христос Спаситель, и дело Церкви — не подчиняясь законам этого мира, быть открытой ему, с любовью открывая всем спасительные двери. Что это значит для нас как членов Церкви? Что это меняет в нашей жизни?
С беседой вл. Антония, которая станет предметом нашего обсуждения, можно (и нужно) заранее ознакомиться здесь.
Адрес: ул. Мясницкая, вл 24/7с2 (вход со двора, через арку).
Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» и Дом русского зарубежья им. А. Солженицына
Учиться на живом примере: уроки воспитания по автобиографии митр. Антония
Рассказ выдающегося человека о своем жизненном пути всегда вызывает у нас не только интерес, но и желание как-то соотнести его со своей собственной жизнью. Тем более, когда этот человек являет нам пример удивительного отношения – к жизни и к близким, к Богу и к себе самому. Попробуем взглянуть на известный автобиографический рассказ владыки Антония как на «книгу воспитания» – какие уроки мы можем из него извлечь, как применить к своей жизни, к жизни наших детей? В чем ценность его примера, должно ли нас останавливать то, что в своей полноте он совершенно неисполним? Что мы можем извлечь для себя, не подражая и копируя, а воспитывая свою душу таким жизненным образцом?
Текст для обсуждения: Антоний, митр. Сурожский. О себе: Автобиография в рассказах. М.: Фонд «Духовное наследие митр. Антония Сурожского», 2024. 58 с.
На семинаре выступят:
Протоиерей Андрей Юревич (Москва), настоятель храма прмц. Елисаветы в Покровском-Стрешневе, архитектор, основатель Музея современного христианского искусства
Валерия Феликсовна Шварц (Москва), директор православной школы «Рождество» (Московская обл., с. Рождествено);
Мария Александровна Линник (Москва), педагог, к.б.н.
Ведущие: Е.Ю. Агафонов, Н.В. Ликвинцева
Адрес: ул. Нижняя Радищевская, д. 2 (метро Таганская-кольцевая),
Большой зал основного здания Дома русского зарубежья. Вход свободный
Москва, 4 октября, Благовест-инфо. «Современная православная Церковь и миссия в США» – лекцию на эту тему прочитал 2 октября в Культурном центре «Фавор» Олег Воскресенский – филолог, магистр богословия, кандидат педагогических наук, чтец храма св. Троицы в г. Сент-Пол (штат Миннесота, США). Он рассказал об особенностях религиозной жизни в США, о том, как к православию присоединяются представители других конфессий, и о том, что делают православные общины, чтобы привлечь новых членов. Воскресенский 33 года живет в США, активно участвует в жизни общины и часто приезжает в Россию с миссионерскими и просветительскими проектами.
Сначала лектор дал общую картину религиозной жизни в США в настоящее время. По большей части американцы, отметил он, люди набожные: примерно 70% населения – это христиане разных конфессий и деноминаций, они регулярно участвуют в богослужениях. Из них 63% – это протестанты, представляющие 41 тыс. разных церквей и групп; примерно 21% – католики и около 0,6% – православные разных юрисдикций. В целом примерно треть населения США считают себя неверующими (агностиками, атеистами и т.п.).
В городе Сент-Пол, где живет семья Воскресенских, только православных церквей более 30: это храмы Православной Церкви в Америке (ПЦА), Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ, воссоединилась с Московским патриархатом), храмы Греческой, Польской, Румынской, Сербской и других Церквей.
Эти цифры и разнообразие впечатляют, как и сведения о том, что православие – самая быстрорастущая христианская конфессия в США. Но такая динамика была характерна для 1980-2000 гг. А в новом тысячелетии темпы этого роста кардинально снизились, и теперь по этим показателям православных (+ 0,64% в год) значительно опережают протестанты (+1,8% в год) и католики (+ около 1% в год). В целом очевидно, что христианские сообщества растут медленно, зато самой большой категорией стали так называемые «нецерковные верующие», которых стало значительно больше после ковидного карантина, когда храмовые богослужения были ограничены и можно было участвовать в религиозной жизни «с дивана».
С чем связана заметная волна перехода американцев в православие в 1980-2000 гг.? Воскресенский полагает, что все дело в послевоенном поколении бэби-бумеров и его эволюции. Это выходцы из традиционно христианских американских семей, которые в 60-70-е гг. прошли стадию разочарования в христианских ценностях (движение хиппи), потом – стадию «разочарования в своем разочаровании» и массового обращения к христианству (многотысячные аудитории на проповедях Билли Грэма и других ярких протестантских лидеров – феномен именно 80-х гг.), а в 90-х– 2000-х они совсем повзрослели, стали углубляться в изучение христианства и «дочитались до православия», как говорили некоторые из них. «Книги привели их к осознанию историчности православия, таинственности Церкви, необходимости ритуала», – сказал лектор. Это «возвращение к ритуалу» стало массовым и общественно значимым явлением, которое отмечалось и в светской прессе.
Православные церкви пополнялись за счет «грамотных» протестантов, с навыком еженедельного чтения Библии, образованных, «церковно-дисциплинированных», с привычкой к непременной церковной десятине и т.д. И между протестантскими и православными объединениями складывались отношения не соперничества, а преемственности, утверждает Воскресенский, а переходы в православие «вызвали не ужас, а благословение», воспринимались как ступени духовного роста и обогащения.
Как же обстоит дело с православной миссией сегодня? Если протестантские церкви всегда были нацелены на «провозглашение» Благовестия вовне, то православные церкви – более на «привлечение», приглашение войти внутрь, продолжил лектор. Если миссионерское поле протестантов начинается за пределами их церквей, то православная миссия «начинается с порога храма»: привлечь людей, чтобы они не уходили, чтобы «вернулись домой» («Возвращение домой. От протестантизма к православию» – так называется книга известного в прошлом протестантского пастора Питера Гиллквиста, ставшего православным священником).
Говоря о том, какие качества необходимы православной общине, чтобы быть привлекательной для самых разных людей, Воскресенский перечислил главные из них. Во-первых, хорошо, если в каждом православном храме будет не приход, а община. Это противопоставление кажется странным для православных в РПЦ, и лектора попросили пояснить. По его словам, в общине, в отличие от прихода, вся ответственность лежит на мирянах, которые знают друг друга, договариваются о служениях, о содержании храма, благотворительных и социальных проектах, о всех внебогослужебных делах, а также о содержании священника, который является не «руководителем», а членом церковного совета и одним из братьев, который несет особое служение – совершает таинства.
То же относится к взаимоотношениям общин ПЦА и епископа, который отнюдь не «правящий архиерей», а именно епископ, т.е. буквально «надзирающий за тем, чтобы в Церкви все было в порядке». Его задача – помогать общинам, если они затевают какие-то крупные проекты, но совершенно не принято, как в РПЦ, спрашивать у епископа благословения на каждый шаг (к этому Воскресенский не может привыкнуть в России). Это отнюдь не значит, что роль епископа низведена до простого служителя: во время богослужения он восседает на горнем месте, занимает подобающее положение, «ему почет и уважение», вся община внимает его проповеди. Но после службы «никто ему не подносит хрусталь и серебро», он наравне со всеми участвует в общей трапезе, общается с мирянами и вместе с ними стоит в очереди, к примеру, за гамбургером (на экране появились соответствующие фотографии с предложением «найди епископа», что было непросто). Таким образом, поняти
е «священноначалие» в общинах ПЦА не воспринимается так, как в РПЦ. А то, что приход для Воскресенского – это не то же, что община, красноречиво подтвердил вопрос одного из слушателей: он 14 лет ходит в один и тот же подмосковный храм, в котором прихожане не знают друг друга и расходятся сразу после богослужения.
Такая общинность естественным образом проявляется в радушном отношении к зашедшим в храм: их приветливо встречают, помогают сориентироваться, объясняют новое, приглашают к общей трапезе и т.д. Еще из условий привлекательности были отмечены церковная красота (роспись интерьера, иконы, общее пение); участие, когда за каждой литургией причащаются все молящиеся («как во всех православных церквях во всем мире, кроме РПЦ»), и все пространство храма устроено так, чтобы верующие не были отделены от алтаря сплошной стеной иконостаса; внятность богослужения, которое совершается на английском языке (если тексты непонятны верующим, если сохраняется церковнославянский язык, церковь пустеет и «вымирает» – так, например, произошло с опустевшим храмом Сербской Православной Церкви в Сент-Поле, свидетельствовал Воскресенский). Удобство играет немалую роль в привлекательности православного храма, где можно сидеть, за исключением особых моментов богослужения. И это
не мелочь, считают в Троицком храме, где стараются создать все условия для малышей и пожилых.
Просвещение – важная составляющая православной миссии. В Сент-Поле оно устроено так: ежегодно организуется 12-недельный курс катехизации, но что важно – силами разных православных Церквей. Темы делят между собой священники и катехизаторы-миряне из Эфиопской, Румынской, Греческой, Болгарской и других Церквей, принимая катехуменов в своих храмах. Таким образом у них появляется представление о разнообразии и многогранности православия, «они приходят не в Румынскую или Польскую, а в Православную Церковь». Таким же образом разные Церкви готовят 6-недельные курсы углубленного изучения веры, отмечают важные события, проводят конференции, ходят друг к другу в гости на праздники (например, из-за разницы календарей дважды отмечая Рождество и т.д.) и на экскурсии.
Миссионерской привлекательности придает православным общинам и отношение к детям, которых с младых ногтей приобщают к богослужению: их не уводят играть в другое помещение во время службы, а уже с 3-4 лет мальчиков одевают в «стихарики» и дают им посильные поручения, а девочки учатся петь в хоре, отвечают за запивку и т.д. Выращенные таким образом подростки в большинстве своем не уходят из храма, чему способствуют и общинные паломничества (как правило, включающие не только посещение святынь, но и конкретную волонтерскую помощь храмам, монастырям), поездки, походы, лагеря, пикники и другие формы дружеского общения, а также общее участие в социальном и миссионерском служении. Поступив в колледжи и университеты, такие молодые люди, как правило, находят студенческие православные организации и общаются там с единоверцами.
Завершая, Воскресенский подчеркнул, что говорил о тех чертах общинной жизни, которые культивируются в Троицком храме Сент-Пола, во многих храмах этого города, но это не значит, что то же можно сказать обо всех американских православных церквях, которые «все очень разнообразны, что в целом вполне соответствует тому, что написано на американском гербе – «E Pluribus Unum» (единство в многообразии)».
Зачем же магистр богословия из Миннесоты каждые 6 недель прилетает в Россию, объездил всю страну, при этом является штатным преподавателем магистратуры Белгородской духовной семинарии, а прямо из «Фавора» торопится на поезд в Курск, читать очередные лекции? «Зачем из Америки ехать в православную Россию на миссию?» – так звучал прямой вопрос. «Это страна исторически и по культуре своей православная, но по духовному своему состоянию она языческая», – сказал Воскресенский. Ему известно, что даже на Пасху в России в храмы приходит 3% населения. «Но в то состояние, в котором сейчас пребывает Церковь в России, она пришла вследствие трех поколений репрессий и уничтожения. Ожидать того, что в течение одного поколения она преобразится – таких иллюзий у меня нет…. Но я готов трудиться, не видя плодов своего труда», – заключил он.
Вологда, 4 октября. В Вологде идет масштабная реставрация на территории Спасо-Прилуцкого монастыря. Сейчас специалисты восстанавливают кровлю Спасского собора, ремонтные и противоаварийные работы проводят и на других объектах обители, передает телеканал «Культура».
История Спасо-Прилуцкого монастыря, одного из самых крупных действующих монастырей на Севере, насчитывает больше шести столетий. Он был основан преподобным Димитрием Прилуцким в 1371 году. Обитель неоднократно меняла свой облик. Спасский собор в том виде, в каком он существует сейчас, был воздвигнут в конце XVI века и является первым каменным храмом в Вологде.
«Здесь уже у нас встречаются некоторые переделки. При проектной документации выделяется и XVII век XVIII век, и XIX века конструкции. А в то же время для специалистов важно сохранить ту конструкцию, которая у нас как бы отвечает именно тем требованиям и тому историческому подходу, той исторической достоверности, какая присутствует в этом храме», – рассказал древлехранитель Вологодской епархии Ольга Соколова.
Рабочие сделают новую обрешётку, заменят водостоки. Размер брёвен, порода дерева – всё тщательно подбирается. Как и медные листы, которые позже закроют кровлю храма. Их уложат по старой схеме. Проведут и необходимые аварийные работы. «Делаем под новые брёвна ремонт кирпичной кладки. По карнизам, по стенам кирпичным. Гидроизоляцию по брёвнам. Естественно, все брёвна у нас обработаны огнебиозащитой», – рассказывает заместитель генерального директора компании-подрядчика Степан Цыбин.
Специалисты говорят: если не поменять кровлю сейчас, то зимой она может не выдержать толщину снега. Похожая ситуация и на других объектах монастыря, где также идут работы. «Выявлены множественные аварийные участки, которые угрожают сохранности памятников, поэтому проводится сейчас такая полномасштабная реставрационная работа», – говорит директор благотворительного фонда «Наследие Русского Севера» иерей Сергий Зяблицкий.
Завершается реконструкция надвратной Вознесенской церкви, уже установлен новый крест. В храме Всех святых покрасили кровлю, обновили юго-западную башню. Ждёт реконструкции и деревянная Успенская церковь, а также одна из монастырских стен. Работа в Спасо-Прилуцком монастыре идёт под контролем министерства культуры. В процессе ремонта выявляются новые аварийные участки, которые также необходимо реконструировать.
Рим, 4 октября. В числе обширных тем, которые были поручены рабочим группам и обсуждались уже в первый день XVI Генеральной ассамблеи Синода епископов, – взаимоотношения между восточными католическими Церквами и Церковью латинского обряда, сообщает Vatican News.
В докладе первой группы, представленном на Первой всеобщей конгрегации, в частности, говорится, что в последние десятилетия многие католики восточных обрядов оставили свои исторические территории, что привело к многочисленным ситуациям и проблемам внутри так называемой диаспоры. Значительная часть пастырской ответственности за этих верных возложена на латинских епископов, причем все в большей мере. Вместе с тем, отмечается в докладе, до сих пор большинство католиков латинского обряда с трудом воспринимают восточные обрядовые традиции. Под «католиком» нередко подразумевается по умолчанию верующий латинского обряда.
В связи с этим многие факты требуют углубленного внимания: это, например, латинизация восточных католиков, предоставление восточным католическим пресвитерам права служить в латинском обряде, так что им нередко приходится заменять все более малочисленное латинское духовенство, пренебрегая тем самым служением в собственных обрядах.
Рабочая группа предлагает тщательно изучить эти и другие вопросы, связанные с пастырским попечением о восточных католиках в диаспоре, в особенности тех, кто лишен собственного ординария. Этот труд направлен на разработку документа Святого Престола, под редакцией Департамента по делам Восточных Церквей, обращенного к латинским иерархам.
Перед началом ассамблеи Синода каждый участник первой рабочей группы должен был ответить на 25 вопросов: эти ответы будут переданы экспертам, которые займутся созданием рабочей версии документа. Затем будет созвана пленарная ассамблея Департамента по делам Восточных Церквей, которая проанализирует документ и представит его окончательный вариант Папе Франциску.
Псков, 4 октября. Реставраторы Псковского музея-заповедника на основе фондов, в которых хранятся фрагменты фресковой живописи, выявили уникальную фреску XIV века «Воскресение - сошествие во ад». Об этом сообщает ТАСС со ссылкой на генерального директора Псковского музея-заповедника Светлану Мельникову.
«Специалисты мастерской реставрации фрагментов монументальной живописи Псковского музея-заповедника определили сюжет и предполагаемое местонахождение одной из фресок храма 1 конца XIV века на территории Довмонтова города. Храмы до нашего времени не сохранились, сейчас можно увидеть только выведенные на поверхность (надстроенные) фундаменты. Среди фрагментов храма 1 специалисты выявили детали горок, сферы, фигур святых, боковые стенки гробниц, ногу на створке врат, что позволило им определить сюжет подбираемой композиции – «Воскресение - сошествие во ад», – сообщила Мельникова.
Фрагменты были обнаружены в 1959 году во время археологических работ, проводимых под руководством Григория Гроздилова экспедицией Государственного Эрмитажа. Долгое время артефакты находились в ящиках и ждали своего часа. С появлением мастерской начался разбор коллекции фрагментов фресковой живописи и ее изучение.
«В процессе удаления поверхностных загрязнений проявляются изображения нимбов, букв, одежд, фона и личного письма. Затем фрагменты соединяются по местам изломов. Работа по подборке разрушенной стенописи осложнена отсутствием каких-либо описаний или зарисовок росписи, тем более – фотографий», – добавила она.
Также реставраторы мастерской установили, что эта композиция находилась в нише, возможно, в надпортальной. В таком случае подтверждается версия Инги Лабутиной и других исследователей о посвящении храма 1, по другой версии – это церковь Николы с Гребли. Работа с археологическими фрагментами монументальной живописи позволяет получить новые данные для изучения утраченных храмов Довмонтова города.
Воскресение Христово является ключевым событием евангельского повествования. В христианской живописи тема Воскресения нашла свое художественное выражение в целом ряде сюжетов. Особенно широкое распространение получила композиция «Сошествие Христа во ад», которая и стала в восточнохристианском искусстве образом Воскресения Христова. След в иконописной традиции оставили и псковские мастера, не только средневековые, но и современные, сохранившие преемственность. Найденная композиция позволит узнать больше об уникальном феномене псковской традиционной иконописи.
