* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/кала-чакрам бхрами тикшнам
сарвам нишкаршайадж джагат
сватантрам абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет/

"[Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний,
Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге,
разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно
приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов
вечного времени, трудится ради преходящих благ?"

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам
свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не
ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу
говорил:

айушах кшана эко 'пи
на лабхйах сварна-котибхих
на чен нирартхакам нитих
ка ча ханис тато 'дхика

Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей
жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже
краткий миг из отпущенного нам времени.

Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек
по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят,
самое большее, сто лет жизни -- это все. Как же он заблуждается! Время
вечно, и в материальном мире мы проходим один за другим этапы нашей
вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь,
вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. Этот стих
предостерегает: не тратьте отпущенную вам жизнь напрасно. Старайтесь
правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть
сознание Кришны.

( ШШБ 6.5.19)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/бхух кшетрам джива-самджнам йад
анади ниджа-бандханам
адриштва тасйа нирванам
ким асат-кармабхир бхавет/

"Слова Нарады Харьяшвы истолковали так: Слово бхух (<<земля>>) означает
<<поле деятельности>> -- это материальное тело, которое достается живому
существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С
незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных
телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если
не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться
ради преходящих благ?"

КОММЕНТАРИЙ: В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов:
царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т.д.
Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое
заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из
своего заточения.

Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире
все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной
деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить
потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи,
собаки и другие животные. Люди, звери, птицы -- все обусловленные
существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе,
заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, --
стараться освободиться из своего заточения. Однако люди не желают
прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных
учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью,
мечтая насладиться майя-сукхой -- призрачным, мимолетным счастьем. Они не
знают, как вырваться из материального плена. В Пятой песни
<<Шримад-Бхагаватам>> Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные
мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в
материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального
бытия.

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду
Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого -- цель Движения
сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и
совершать тапасью нужно для того, чтобы постичь свою духовную природу,
чтобы освободиться из вечного плена рождения, смерти, старости и
болезней. Но майя необычайно сильна -- она очень искусно воздвигает
препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те,
кто присоединился к нашему Движению сознания Кришны, снова попадают в
сети майи, так и не сумев осознать всей значимости этого Движения.

( ШШБ 6.5.11)

Ваш слуга
Симха дас.

http://www.saranagati.kiev.ua/index.php?id=12,54,0,0,1,0

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/ахам эвасам эвагренанйат кинчантарам бахих
самджнана-матрам авйактампрасуптам ива вишватах/

"До сотворения этого проявленного космоса существовал лишь Я
один, вооруженный моими особыми духовными энергиями. Сознание пребывало
тогда в
непроявленном состоянии, подобном тому, что имеет место во время сна."

КОММЕНТАРИЙ:Слово ахам указывает на личность. Веды говорят,
нитйо нитйанам четанаш четананам: Господь является верховным живым
существом,
вечным повелителем бесчисленных живых существ, Его вечных слуг.
Господь-личность, но Он выступает и в безличном аспекте. Как сказано в
Шримад-Бхагаватам (1.2.11):

ваданти тат таттва-видастаттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматметибхагаван ити шабдйате

"Образованные трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину,
называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или же
Бхагаваном." Аспекты Параматмы и безличного Брахмана проявляются лишь
после творения- до того не существовало ничего, кроме Верховной Личности
Бога. В Бхагавад-гите (18.55) ясно сказано: постичь Господа можно только
посредством бхакти-йоги. Изначальной, высшей причиной творения является
Верховная Божественная Личность, открывающая Себя только в процессе
бхакти-йоги. Ни глубокие философские исследования, ни медитация, ни на
йоту не приблизят нас к бытию Верховной Личности, поскольку все эти
методы возникли уже после сотворения мира. На наших представлениях о
Верховном Господе, ограниченных безличным или же локализованным
аспектом, в большей или меньшей степени лежит печать материального
осквернения. Единственным поистине духовным процессом является
бхакти-йога. Как сказал Господь, бхактйа мам абхиджанати: "Только
преданное служение дает возможность познать Меня." До начала творения
Господь существовал как личность, о чем свидетельствует употребленное в
данном стихе слово ахам. Когда Господь предстал перед Праджапати Дакшей
во всем великолепии Своей личности, облаченный в роскошные одежды и
блистающий неземным убранством, истинный смысл слова ахам открылся ему
благодаря его преданному служению.
Любая личность по природе своей вечна. Поскольку Господь
утверждает, что существовал как личность до сотворения мира (агре) и
будет существовать после его уничтожения, Он является вечной личностью.
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит следующую
цитату из Шримад-Бхагаватам (10.9.13-14):

на чантар на бахир йасйана пурвам напи чапарам
пурвапарам бахиш чантарджагато йо джагач ча йах
там матватмаджам авйактаммартйа-лингам адхокшаджам
гопиколукхале дамнабабандха пракртам йатха

Верховный Господь явил Себя миру на земле Вриндавана как сын матери
Яшоды, которая связывала Его веревками, совсем, как обыкновенная мать
связывает материального ребенка. На самом деле, когда речь идет о
Верховной Личности Бога всякое различие между внешней формой
(сач-чит-ананда-виграха) и ее внутренним содержанием полностью исчезает,
но, когда Он является в Своем истинном облике, неразумные люди видят в
Нем обычного человека. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам:
даже, когда Он предстает перед нами в Своем собственном теле,
неподвластном никаким переменам, мудхи, глупцы, утвержают, будто
безличный Брахман, желая принять человеческий облик, воплотился в
материальном теле. В материальном теле воплощается обыкновенное живое
существо, но только не Верховная Личность Бога. Поскольку Верховная
Личность Бога представляет собой вершину сознания, в данном стихе
сказано: самджнана-матрам, что означает всеобъемлющее сознание или
сознание Кришны, которое до сотворения мира пребывало в непроявленном
состоянии, несмотря на то, что сознание Верховной Личности Бога является
источником всего сущего. В Бхагавад-гите (2.12)
Господь говорит: "Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или
все эти цари; никто из нас не прекратит свое существование и в будущем."
Таким образом, Личность Бога была, есть и будет Абсолютной Истиной.
В связи с этим Мадхвачарья приводит два стиха из Матсья
Пураны:

нана-варно харис тв экобаху-ширша-бхуджо рупат
асил лайе тад-анйат тусукшма-рупам шрийам вина
асуптах супта ива чамилитакшо 'бхавад дхарих
анйатранадарад вишнаушриш ча линева катхйате
сукшматвена харау стханаллинам анйад апишйате

После гибели всего материального мира Верховный Господь остается в
Своей изначальной форме сач-чид-ананда-виграха, однако, другим живым
существам, приходится расставаться со своими грубыми материальными
оболочками, в то время, как тонкие оболоки живой души находят пристанище
в теле Господа. В отличие от Господа, который никогда не спит,
обыкновенные живые существа не пробуждаются до следующего акта творения.
Неразумные люди полагают, что с уничтожением этого мира Верховная
Личность Бога лишается всех Своих достояний, однако, это вовсе не так.
Пусть сгинет весь материальный мир - Всевышний все равно будет
наслаждаться Своим могуществом в безбрежных просторах духовного мира.
Брахма-лина, слияние с Верховным Брахманом, не имеет ничего общего с
линой, понимаемой в смысле полного уничтожения, поскольку тонкому телу
живого существа, сохранившемуся в сиянии Брахмана, суждено вновь
вернуться в материальный мир, чтобы вновь обрести материальную форму.
Все это находит свое выражение в формуле бхутва бхутва пралийате. После
гибели материального тела душа все еще пребывает в своей тонкой
оболочке, которая позже вновь обрастает новым материальным телом. Все
вышесказанное относится к обусловленным душам, но не к Верховной
Личности Бога, который никогда не расстается со Своим духовным телом,
исполненным изначального сознания.

( ШШБ 6.4.47)

Ваш слуга
Симха дас.

Харе Кришна, дорогие преданные!!!

Поздравляю всех с праздником!!!! -

http://nama-hatta.narod.ru/DATA/govardhan.html :))))))))))))

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/прито 'хам те праджа-натхайат те 'сйодбрмханам тапах
мамаиша камо бхутанамйад бхуйасур вибхутайах/

"О Праджапати Дакша, во имя счастья и благополучия этого мира
ты предпринял суровые аскезы. Я тоже хочу, чтобы все живые существа были
счастливы, поэтому твое стремление исполнить это Мое желание доставляет
Мне величайшее наслаждение."

КОММЕНТАРИЙ:Каждый раз после уничтожения материального космоса
все живые существа находят прибежище в теле Каранадакашайи Вишну, чтобы
в
следующем цикле творения вновь обрести тела соответствующих типов,
позволяющие
им возобновить свою деятельность. Почему же творение происходит таким
образом,
что живые существа вынуждены возвращаться к обусловленной жизни, вновь
попадая
под действие законов материальной природы, заставляющих их испытывать
тройственные страдания? В вышеприведенном стихе Господь говорит Дакше:
"Ты заботишься о благе всех живых существ, что совпадает с Моим
желанием." Живые существа, вступающие в контакт с материальнвм миром,
подлежат исправлению. Все живые существа, населяющие этот материальный
мир, некогда отказались служить Господу, что сделало их вечно
обусловленными, нитья-баддхами, вынужденными вновь и вновь рождаться в
этом материальном мире. Конечно, шанс обрести освобождение существует
всегда, однако обусловленные души, не желающие воспользоваться этой
возможностью, продолжают жить ради удовлетворения своих чувств, тем
самым навлекая на себя наказание в виде бесконечно повторяющихся
рождений и смертей. Таков закон природы. Как утверждает Господь в
Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайимама майа дуратйайа
мам эва йе прападйантемайам этам таранти те

"Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной
природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может без
труда выйти из-под ее влияния." Далее в Бхагавад-гите (15.7) Господь
говорит:

мамаивамшо джива-локеджива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийанипракрти-стхани каршати

"Живые существа, оказавшиеся в обусловленном мире - Мои
вечные и неотъемлемые частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они
ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум".
Вследствие своей бунтарской природы живое существо вынуждено вести
беспрестанную борьбу за выживание в этом материальном мире. Пока живое
существо не предастся Кришне, оно обречено продолжать эту жизнь,
напоминающую битву.
Движение сознания Кришны-не чья-то блажь. Это едиственная общественная
организация, которая заботится о благополучии всех
обусловленных душ, стремясь возвысить каждого до уровня сознания Кришны.
Не
достигнув этого уровня, человек обрекает себя на постоянное прозябание в
материальном мире, иногда на высших планетах, а иногда-на низших. Как
подтверждает Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 20.118), кабху сварге утхайа,
кабху нараке дубайа: обусловленная душа порой погружается во тьму
невежества, порой же, частично выйдя из-под его влияния, достигает
некоторой свободы. Такова жизнь обусловленной души.
Забота Праджапати Дакши о благополучии обусловленных душ
заключалась в том, что он стремился, чтобы все, кому он давал жизнь,
имели возможность обрести освобождение. Освобождение означает
преданность Кришне. Отцовство имеет смысл лишь тогда, когда детей
производят на свет с целью вырастить их преданными Кришне. Точно так же
духовный учитель достигает своей цели, когда ему удается обратить
обусловленные души к сознанию Кришны. Тот, кто дает обусловленным душам
возможность обрести сознание Кришны, доставляет огромное наслаждение
Верховной Личности Бога, как сказано в вышеприведенном стихе (прито
'хам). Следуя наставлениям ачарьев прошлого, все члены
Общества сознания Кришны должны заботиться о благе обусловленных душ,
побуждая их принять сознание Кришны и создавая им все условия для этого.
Подобная деятельность направлена на достижение истинного благополучия.
Она дает возможность проповеднику или любому другому, кто стремится
распространить сознание Кришны, постичь Верховную Личность Бога. Сам
Господь в Бхагавад-гите (18.68-69) подтверждает, что:
йа идам парамам гухйаммад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртвамам эваишйатй асамшайах
на ча тасман манушйешукашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмаданйах прийатаро бхуви
<<Наградой тому, кто открывает людям Мои сокровенные тайны, будет
чистое преданное служение, в результате чего он непременно вернется ко
Мне. Такой слуга дорог Мне, как никто в этом мире, и никогда у Меня не
будет никого дороже>>.

( ШШБ 6.4.44)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/йах пракртаир джнана-патхаир джананам
йатхашайам деха-гато вибхати
йатханилах партхивам ашрито гунам
са ишваро ме курутам маноратхам/

"Подобно тому, как воздух несет с собой различные
характеристики физических элементов, например, аромат цветов или цвет,
образующийся в результате смешивания пыли с воздухом, так, принимая
поклонение, находящееся на низшей ступени, Господь, исполняя желание
человека, является ему в облике одного из полубогов. Я же горю желанием
лицезреть Господа в Его изначальной форме и потому молю Верховную
Личность Бога исполнить это мое желание."

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты считают полубогов различными формами
Господа. Поэтому маявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана). На
самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, тем не
менее, поклоняются какой-то воображаемой форме Бога. Итак, они
поклоняются выдуманным ими же формам Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и
Дурги. Это и называется паньчопасаной. Дакша, однако, желал поклоняться
не какой-то воображаемой форме, но высшей форме Господа Кришны.
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура так объясняет
различие между Верховной Личностью Бога и обыкновенным живым существом.
Как отмечено в предыдущем стихе, сарвам пуман веда гунамш ча тад-джно на
веда сарва-джнам анантам иде: всемогущему Верховному Господу известно
все, в то время, как живое существо не в силах постичь Верховную
Личность Бога. Как утверждает Кришна в Бхагавад-гите, "Я знаю все, но
никто не знает Меня." В этом состоит различие между Верховным Господом и
обыкновенным живым существом. В своей молитве, описанной в
Шримад-Бхагаватам, царица Кунти говорит, "О мой Господь, Ты существуешь
внутри и снаружи, но никто не в состоянии увидеть Тебя."
Ни глубокие размышления, ни богатое воображение не поможет
обусловленной душе постичь Верховную Личность Бога. Только милость
Господа позволяет человеку познать Его. Если Он не откроется Сам,
никакие рассуждения не помогут осознать Его. Как утверждает
Шримад-Бхагаватам (10.14.29):

атхапи те дева падамбуджа-двайапрасада-лешанугрхита эва хи джанати
таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван

"О мой Господь, тот, кто удостоился милости прикоснуться хотя бы к
еле заметному следу Твоих лотосных стоп, способен в полной мере осознать
величие Твоей личности. Те же, кто пытаются постичь Верховную Личность
Бога
посредством рассуждений, останутся ни с чем, и даже долгие годы изучения
Вед не
помогут им."
Таково заключение шастры. Можно быть великим философом и
сколько угодно рассуждать о том, что такое Абсолютная Истина, какова Ее
форма и
где находится Ее обитель, но ни на йоту не приблизиться к пониманию этих
истин.
Севонмукте хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: только преданное
служение дает возможность постичь Верховную Личность Бога. То же самое
объясняет Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите (18.55). Бхактйа мам
абхиджанати йаванйаш часми таттватах: "Постичь Верховную Личность Бога
можно лишь, следуя путем преданного служения." В то время, как глупцы
пытаются представить себе или искусственно создать форму Верховной
Личности Бога, преданные желают поклоняться истинной Личности Бога.
Поэтому Дакша молит: "Кто-то может считать Тебя личностью, безличным или
воображаемым, я же молю Тебя, о мой Господь, исполнить мое желание
лицезреть Тебя таким, каков Ты есть на самом деле."
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура обращает внимание на то, что
этот стих адресован в первую очерелдь имперсоналистам, каждый из которых
почитает себя Всевышним, не видя никакой разницы между живым существом и
Богом. Философ-маявади полагает, что Верховная Истина едина и, что он
сам также является Верховной Истиной. На самом деле, подобное знание -
не более, чем глупость, и данный стих предназначен как раз для тех
глупцов, чье знание похищено иллюзией (майайапахрта-джнанах). Вишванатха
Чакраварти Тхакура говорит, что такие люди, джнани-манинах, считают, что
достигли очень высокого уровня развития, на самом же деле они начисто
лишены разума.
В связи с этим стихом Шрила Мадхвачарья утверждает:

свадеха-стхам харим прахурадхама дживам эва ту
мадхйамаш чапй анирнитамдживад бхиннам джанарданам

Люди делятся на три категории: низшую (адхама), промежуточную
(мадхйама) и высшую (уттама). Представители низшего (адхама) класса не
видят разницы между Богом и живым существом, за исключением того, что
живое существо обусловлено обозначениями, в то время, как Абсолютная
Истина не имеет обозначений. По их мнению, как только исчезнут все
обозначения, связанные с материальным телом, джива, живое существо
тотчас сольется со Всевышним. Они приводят аргумент гхатакаша-патакаша,
сравнивая тело с сосудом, разделяющим пространство на внутренне и
внешнее. Когда сосуд разбивается, внутреннее пространство объединяется с
внешним. Таким же образом имперсоналисты объясняют слияние живого
существа со Всевышним. Шрила Мадхвачарья, однако, замечает, что подобный
аргумент могут выдвигать лишь предсавители низшего класса. Другие ученые
не берутся с достоверностью утверждать, что именно представляет собой
истинная форма Господа, тем не менее, они не сомневаются в существовании
Всевышнего, направляющего деятельность обыкновенных живых существ.
Подобные философы принадлежат к среднему классу. Высшее положение,
однако, занимают те, кто осознал Верховного Господа
(сач-чид-ананда-виграха).
Пурнанандади-гунакам сарва-джива-вилакшанам: Его форма абсолютно
духовна, исполнена блаженства и не имеет ничего общего с телом любого
другого живого существа, представляющим собой оболчку обусловленной
души. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: это-лучшие из
философов, поскольку им известно, что Верховная Личность Бога по-разному
предстает поклоняющимся Ему в зависимости от того, в какой гуне они
пребывают. Им известно, что на свете существует тридцать три миллиона
полубогов, призванных убедить обусловленную душу в существовании высшей
силы и побудить ее поклоняться одному из этих полубогов с тем, чтобы в
дальнейшем, благодаря общению с преданными, ей открылась возможность
постичь Кришну как Верховную Личность Бога. Как говорит Господь Кришна в
Бхагавад-гите, маттах паратарам нанйат кинчит асти дхананджайа: "Не
существует истины, выше Меня." Ахам адир хи деванам: "От Меня произошли
все полубоги." Ахам сарвасйа прабхавах: "Все подвластны Мне, даже
Господь Брахма, Господь Шива и остальные полубоги." Таково заключение
шастр, и каждый, кто согласен с ними, должен быть признан глубочайшим
философом. Такому философу известно, что Верховная Личность Бога
является повелителем всех полубогов (дева-девешварам сутам анандам
прана-вединах).

( ШШБ 6.4.34)

Ваш слуга
Симха дас.

В <<Падма-пуране>> содержится следующее утверждение: <<Ни материальные
приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия
тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет
что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему
следует постоянно думать о Кришне>>. Здесь имеется в виду, что каждая
обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно
избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны.
Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны - постоянно
думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат,
нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В <<Падма-пуране>> есть
такие слова: <<Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают
горе или гнев>>.

Ваш слуга
Симха дас.

источник -
http://www.bhaktivedanta.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=174&Itemid=32

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/йач-чхактайо вадатам вадинам ваи
вивада-самвада-бхуво бхаванти
курванти чаишам мухур атма-мохам
тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне/

"В глубочайшем почтении я склоняюсь перед всепроникающей
Верховной Личностью Бога, обладающей бесчисленными трансцендентными
качествами. Действуя из глубины сердца, Он повелевает философам,
придерживающимся различных точек зрения, совершенно забыв о своей
духовной природе, то вступать в яростные дискуссии друг с другом, то
приходить к согласию. Так Он создает в этом материальном мире атмосферу
раздоров и противоречий. Я преклоняюсь перед Его несказанным
могуществом."

КОММЕНТАРИЙ:С незапамятных времен, иначе говоря, с самого начала
творения космического проявления обусловленные души придерживаются тех
или иных философских воззрений, чего нельзя сказать о преданных.
Непреданные отстаивают различные идеи творения, развития и уничтожения,
поэтому их называют вади и пративади-сторонниками и противниками. То же
самое говорит
Махабхарата, утверждающая, что на свете живет множество муни, т. е.
мыслителей:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ршир йасйа матам на бхиннам

Очевидно, эти умники никак не могут придти к согласию, иначе откуда
бы взялось такое разнообразие научных течений, каждое из которых
претендует на знание истины в последней инстанции?
Философия - это путь к познанию изначальной причины всего сущего.
Как справедливо отмечено в Веданта-сутре, атхато брахма-джиджнаса:
человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины.
Преданные сознают, что Абсолютная Истина это Кришна, что подтверждает
вся Ведическая литература, а также Сам Кришна, которому принадлежат
слова, ахам сарвасйа прабхавах: "Я - изначальная причина всего сущего."
Преданным не составляет труда постичь первопричину мироздания, в то
время, как непреданные сталкиваются при этом с непреодолимыми
преградами, поскольку каждый из них мечтает идти к истине своим
собственным путем и, таким образом, прослыть выдающимся ученым. В Индии
существует множество философских школ, таких как дваита-вади,
адваита-вади, ваишешика, мимамсака, Майавади и свабхава-вади, каждая из
которых стоит в оппозиции всем остальным. В западных странах также
многие известные философы придерживаются различных точек зрения на
творение, жизнь, развитие и уничтожение. Таким образом, не оставляет
сомнения тот факт, что в мире существует огромное количество философов,
чьи идеи противоречат друг другу.
Возникает совершенно справедливый вопрос, почему же в мире так
много философов, хотя конечная цель философии одна. Несомненно,
изначальная первопричина бытия одна - Верховный Брахман. Как говорит
Арджуна в Бхагавад-гите (10.12):
парам брахма парам дхамапавитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйамади-девам аджам вибхум

"Ты - Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель и
очищение, Ты - Абсолютная истина и вечная божественная личность.
Ты - Верховный Господь, трансцендентный и изначальный, чья непостижимая
красота озаряет своим сиянием целый мир." Однако, мыслители-непреданные
отрицают изначальную причину всего сущего (сарва-карана-каранам). Эти
невежды сомневаются в существовании души и ее деятельности. Несмотря на
то, что некоторые из них имеют смутные представления о душе, множество
контраргументов окончательно сбивает их с толку. Очевидно, эти философы
так никогда и не достигнут согласия. Все они просто завидуют Верховной
Личности Бога, и, как говорит Кришна в Бхагавад-гите (16.19-20):

тан ахам двишатах крурансамсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубханасуришв эва йонишу
асурим йоним апаннамудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейатато йантй адхамам гатим

"Этих худших представителей рода человеческого, зависливых и
злонравных, Я низвергаю в океан материального бытия, в разнообразные
демонические формы жизни. Вновь и вноь рождаясь среди демонов, они
окончательно утрачивают возможность постичь Меня. Постепенно деградируя,
они обрекают себя на самое отвратительное существование." Из-за своей
зависти к Верховной Личности Бога непреданные обречены жизнь за жизнью
появляться на свет в семьях демонов. Все они -ужасные богохульники, и,
наказывая их за нанесенные ими оскорбления, Верховный Господь не
позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаишам мухур
атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога намеренно держит их в
неведении (атма-мохам).
Вот, что говорит о Верховной Личности Бога величайший авторитет Прашара,
отец Вьясадевы:
джнана-шакти-балаишварйа-вирйа-теджамсй ашешатах
бхагавач-чхабда-вачйанивина хейаир гунадибхих
Мыслители демонического склада не способны постичь трансцендентные
качества, форму, деяния, силу, знание и богатство Верховной Личности
Бога, неподвластные материальному осквернению (вина хейаир гунадибхих).
Эти умники просто завидуют бытию Господа. Джагад ахур анишварам: они
полагают, что весь проявленный космос действует сам по себе, без
какого-либо организующего начала. Именно поэтому они жизнь за жизнью
обречены оставаться во тьме, не имея ни малейшей возможности постичь
истинную причину всех причин. Этим и объясняется такое многообразие школ
и направлений спекулятивной философии.

( ШШБ 6.4.31)

Ваш слуга
Симха дас.

Харе Кришна, дорогие преданные!!!
Сегодня, 18 10, Рама экадаши.

РАМА ЭКАДАШИ

Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Джанардана, о защитник всех существ как
называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь).
Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание".
Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: "О лев среди царей, слушай:
экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он
наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и
позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и
славу".
Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой,
царем небес; а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым
братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно
возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с
религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.
Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и
отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил
дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило
жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и
не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему:
"Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед
экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: "Никто не должен есть в
экадаши, день Господа Хари! "
Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: "О прекрасная,
что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе
жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!"
Чандрабхага ответила: "Мой дорогой муж, в доме отца никто - даже слоны и
лошади, не говоря уже о людях - не едят в день экадаши. Даже животные не
едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа
Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть
что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе
делать".
Принц Шобхана ответил: "Я решил поститься в священный день экадаши.
Какова бы ни была моя судьба, я ее приму".
Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал
от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная
ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные
возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но .для
Принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло
на двадаши, Шобхана был мертв.
Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер
огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на
погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения
всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца".
Господь Кришна продолжал; "О лучший из царей, хотя Шобхана и умер,
соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после
смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы
Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно
сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были
сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана
сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его
опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове,
прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные
драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы
(лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он
стал вторым Индрой.
Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды,
странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве
Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал,
что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел
брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его.
Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье
его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.
Сомашарма ответил: "О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также
Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я
удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто
никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр,
расскажи как, он достался тебе".
Царь Шобхана сказал: "Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано
правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности,
этот город всего лишь временен. Я прощу тебя исправить этот недостаток.
Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно?
Будь добр, просвети меня".
Брахман спросил: "Почему это царство непрочно и как его утвердить?
Пожалуйста, объясни мне это. а я постараюсь тебе помочь". Шобхана
ответил: "Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство
временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись,
пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи
ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если
ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным".
Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и
удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: "О
брахман, было ли это на самом деле, или это сон?"
Сомашарма ответил: "О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа
лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство
полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может
развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ
сделать его вечным".
Чандрабхага сказала: "О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня
к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его
царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все
экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее.
Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет
великое благо".
Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы.
До того, как вступить в него, они остановились у подножия горя
Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и
окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под
воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время
постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В
экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.
Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы
Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она
подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему:" О дражайший,
пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С
восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый
экадаши. если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то
твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать
и возрастать, пока не наступит великое изобилие!"
Господь Кришна продолжил: "О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага,
имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие
украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем.
Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы
Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное
счастье, подобно корове Кама-дхену.
О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый,
следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого
месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как
убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и
темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в
этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же,
как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и
светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают
от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление
этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и
достигнет верховной обители Господа Вишну".
Так заканчивается повествование о славе Картика-кришна экадаши, или Рама
экадаши,из Брахма-вайварта Пураны.

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

ТЕКСТ 29

/йад йан нируктам вачаса нирупитам
дхийакшабхир ва манасота йасйа
ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат
са ваи гунапайа-висарга-лакшанах/

"Все, что может быть выражено посредством материальных
вибраций, все, что установлено посредством материального разума и
исследовано
посредством материальных чувств или порождено материальным умом, есть ни
что
иное, как проявление трех состояний материальной природы, и потому не
имеет
никакого отношения к истинной природе Верховной Личности Бога. Верховный
Господь превыше этого материального творения, ибо Сам является
источником творения и его материальных качеств. Будучи причиной всех
причин, Он существовал до сотворения этой вселенной, и останется после
ее уничтожения. С глубочайшим почтением я склоняюсь к Его лотосным
стопам."

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто произвольно приписывет Господу те или иные
имена, формы, качества и атрибуты, никогда не познает Его, ибо никому не
под силу сотворить Творца. Верховный Господь является создателем всего
сущего, а это значит, что Он существовал и до начала творения. Иными
словами, Его имя, формы и качества не могут быть порождением этого
материального мира, они не имеют никакого отношения к материи. Поэтому
никакие материальные звуки, мысли или идеи не помогут нам постичь
Верховного Господа. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам
индрийаих-сказано в стихе.
Молитва Прачетаса Дакши обращена ко Всевышнему, а вовсе не к
какому-либо обитателю этого материального мира. Одни лишь глупцы и
негодяи считают Бога материальным созданием. Так говорит Сам Господь в
Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудхаманушим танум ашритам
парам бхавам аджанантомама бхута-махешварам

"Когда Я нисхожу на эту грешную Землю в облике человека, глупцы
пренебрегают Мной, не ведая того, что природа Моя трансцендентна и что Я
- Верховный Владыка всего сущего." Поэтому нам следует получать знания
от того, кому Сам Господь открыл глаза на Свою истинную природу. От
вымышленного имени и воображаемой формы Господа не будет никакой пользы.
Даже будучи имперсоналистом, Шрила Шанкарачарья утверждал, нарайанах
паро 'вйактат: Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит
материальному миру. Безумные попытки втиснуть Нараяну в рамки
материальных обозначений, таких как, например, даридра-нарайана (нищий
Нараяна), заранее обречены на провал. Нараяна всегда остается
трансцендентным по отношению к этому материальному творению. Как же в
таком случае он может сделаться даридра-нараяной? Нищета является
характерной чертой материального мира - духовный мир не знает нищеты.
Так что идея дараидра-нараяны - не более, чем плод больного воображения.
Дакша очень точно замечает, что материальные обозначения не
могут служить именами Господа, которому он поклоняется: йад йан нируктам
вачаса нирупитам. Слово нируктам означает выраженное словами Вед.
Невозможно воистину познать Верховную Личность Бога, просто выдергивая
из Вед те или иные термины. Вознося молитвы Господу, Дакша не желает
поклоняться материальным именам и формам; напротив, он хочет поклоняться
Богу, который существовал задолго до появления любых материальных
объектов и обозначающих их слов. Веды утверждают, йато вачо нивартанте/
апрапйа манаса саха: никакими материальными словами не описать имя,
форму, атрибуты и украшения Господа. Тому же, кто достиг
трансцендентного уровня осознания Верховной Личности Бога, открывется
все, как материальное, так и духовное. Об этом говорит другая Ведическая
мантра: там эва видитватимртйум эти. Тот, кто милостью Господа так или
иначе осознал Его трансцендентное положение, побеждает смерть. Сам
Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (4.9):
джанма карма ча ме дивйамэвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанманаити мам эти со 'рджуна

"Познавшему трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, уже
не грозит, покинув это тело, вновь родиться в материальном мире,
напротив, о Арджуна, пред ним открываются врата Моей вечной обители."
Просто ососзнав Верховного Господа, человек возвышается над рождением,
смертью, старостью и болезнями. Именно поэтому Шукадева Госвами дает
Махарадже Парикшиту следующий совет (Шрмиад-Бхагаватам (2.1.5)):

тасмад бхарата сарватмабхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш часмартавйаш чеччхатабхайам

"О потомок царя Бхараты, тот, кто желает покончить со всеми
несчастьями, должен слушать, прославлять и никогда не забывать Личность
Бога, который, будучи Сверхдушой и повелителем всего сущего, способен
отвести любую беду."

( ШШБ 6.4.29)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/манишино 'нтар-хрди саннивешитам
сва-шактибхир навабхиш ча триврдбхих
вахним йатха даруни панчадашйам
манишайа нишкаршанти гудхам
са ваи мамашеша-вишеша-майанишедха-нирвана-сукханубхутих са сарва-нама
са ча вишва-рупах прасидатам анируктатма-шактих/

"Подобно тому, как ученые брахманы, обладающие большим опытом
в совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, в подтверждение
могущества Ведических мантр, воспевая гимны Самидхени, вызывают к жизни
огонь, дремлющий в поленьях, те, чье сознание находится на высоком
уровне развития, иначе говоря, те, кто пребывает в сознании Кришны,
способны ощутить присутствие Сверхдуши, которая, благодаря Своему
непостижимому духовному могуществу, обитает в сердце каждого из нас.
Сердце покрыто тремя качествами материальной природы и девятью
материальными элементами [материальной природой, совокупной материальной
энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], а
также пятью материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать
семь элементов составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги
медитируют на Господа, который в образе Сверхдуши, Параматмы,
присутствует в самой глубине сердца. Да пребудет со мной милость
Сверхдуши! Постичь Параматму способен лишь тот, кто отринул любые формы
материальной жизни и не мечтает ни о чем, кроме освобождения. Однако,
истиннного освобождения достоин лишь тот, кто всего себя посвятил
трансцендентному любовному служению Господу и, благодаря своему
служению, обрел сознание Бога. Обращаясь к Господу, можно использовать
бесчисленные духовные имена, недоступные материальным чувствам. Когда же
мне удастся удовлетворить Верховную Личность Бога?"

КОММЕНТАРИЙ:В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха
Чакраварти Тхакура использует слово дурвиджнейам, что значит
"чрезвычайно трудный для понимания". Состояние чистого бытия описано в
Бхагавад-гите (7.28), где Кришна говорит:

йешам тв анта-гатам папамджананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмуктабхаджанте мам дрдха-вратах

"Тот, чья нынешняя жизнь, равно, как и предыдущие жизни, отмечены
печатью благости, кто до конца искупил все свои прегрешения и полностью
освободился от обманчивой двойственности, бесповоротно посвящает себя
преданному служению Мне."
Более того, в Бхагавад-гите (9.14) Господь утверждает:

сататам киртайанто мамйатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйанитйа-йукта упасате

"Неустанно воспевая Мои славные деяния, не отступая ни перед чем,
эти великие души от века служат Мне с преданностью и смирением."
Только преодолев все материальные преграды, человек может
познать Верховную Личность Бога. Поэтому Господь Кришна в Гите (7.3)
говорит также следующее:
манушйанам сахасрешукашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханамкашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а
из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня."
Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, нужно пройти
через суровые аскезы и покаяния, однако, следуя исполненным совершенства
путем преданного служения, человек способен без труда возвыситься до
духовного уровня и осознать Господа. Эта идея находит свое подтверждение
в Бхагавад-гите (18.55), где Кришна говорит:

бхактйа мам абхиджанатийаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатвавишате тад-анантарам

"Лишь в процессе преданного служения можно постичь Господа,
Верховную Личность, таким, каков Он есть. Пред тем, кто, благодаря своей
безграничной преданности пребывает в полном сознании Верховного Господа,
открывается путь в царство Божие".
Несмотря на то, что поставленная цель названа дурвиджнейам,
практически недостижимой, задача становится совсем не трудной, если
следовать вышеуказанному методу. Предстать перед лицом Верховной
Личности Бога становится возможным благодаря чистому преданному
служению, который начинается со шраванам киртанам вишнох. В связи с этим
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура цитирует стих из Шримад Бхагаватам
(2.8.5): правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам. Процесс
слушания и воспевания затрагивает самые потаенные глубины сердца,
превращая человека в чистого преданного. Неуклонно следуя этому пути,
преданный достигает состояния трансцендентной любви, позволяющей ему
оценить все величие трансцендентного имени, формы, качеств и деяний
Верховной Личности Бога. Иными словами, чистый преданный, благодаря
своему бескорыстному служению, способен воочию лицезреть Верховную
Личность Бога невзирая на бесчисленные препятствия, воздвигаемые
материальной энергией, которая также подвластна Верховному Господу.
Легко сметая все преграды со своего пути к Господу, преданный в конце
концов попадает прямо в Его объятия. Заметим, что материальные
препятствия, описанные в вышеприведенных стихах, есть ни что иное, как
разнообразные проявления энергии Господа. Преданный, жаждущий увидеть
Верховную Личность Бога, молит Его:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садршам вичинтайа

"О сын Махараджи Нанды [Кришна], я -Твой вечный слуга, волею
судеб брошенный в водоворот родений и смертей. Прошу Тебя, вызволи меня
из этого океана смерти, я мечтаю сделаться хотя бы пылинкой на Твоих
лотосных стопах."
Удовлетворенный стараниями преданного, Господь обращает все препятствия,
воздвигнутые на его пути, на пользу духовному служению. В связи с этим
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит цитату из Вишну Пураны:

хладини сандхини самвиттвайй эка сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишратвайи но гуна-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога
проявляется как тапа-кари, что означает "несущая страдания". Каждый из
нас стремится к счастью, но, хотя счастье изначально проистекает из
энергии наслаждения Верховной Личности Бога, в материальном мире,
вследствие материальной деятельности, энергия наслаждения Господа
становится источиком страданий (хлада-тапа-кари). Призрачное счастье
материального мира несет лишь горе, но стоит человеку трансформировать
свою жажду счастья в стремление доставить удовольствие Верховной
Личности Бога, от тапа-кари не останется и следа. В связи с этим уместен
такой пример: добывать огонь трением, конечно, нелегко, но, возникнув,
он без труда обращает в пепел куски дерева, с помощью которых его
зажигали. Иными словами, тому, кто не знает преданного служения, постичь
Верховную Личность Бога практически невозможно, однако, для преданного
это не составляет никакого труда, и нет ничего удивительного в том, что
однажды ему доведется лицом к лицу повстречаться с Верховным Господом.
Из вышепрведенных молитв следует, что форма Господа не имеет
никакого отношения к материальным формам и потому непостижима.
Преданный, однако, взывает ко Всевышнему: "О мой Господь, что я должен
сделать, чтобы Ты был доволен мной и позволил мне вечно наслаждаться
Твоей трансцендентной формой и несказанным могуществом?" Непреданные
тщатся осознать Верховный Брахман в рамках концепции нети нети.
Нишедха-нирвана-сукханубхутих: преданный же, просто повторяя святое имя
Бога, избегает утомительных рассуждений и без собого труда постигает
бытие Господа.

( ШШБ 6.4.27-28)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам
атманам анйам ча видух парам йат
сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно
на веда сарва-джнам анантам иде/

"Будучи всего лишь материей, тело, жизненный воздух, внешние и
внутренние чувства, пять грубых элементов, а также тонкие объекты чувств
[форма, вкус, запах, звук и прикосновение] не ведают своей собственной
природы, природы других чувств и их повелителей. Однако, живое существо,
благодаря своей духовной природе, способно познать свое тело, потоки
жизненного воздуха, чувства, элементы и объекты чувств, а также три
качества, лежащие в основе всего этого. Тем не менее, несмотря на все
свои познания, оно не в силах лицезреть Верховное Существо, всеведущее и
безграничное, которому я поклоняюсь."

КОММЕНТАРИЙ:Ученые-материалисты могут изучать и анализировать физические
элементы, тело, чувства, объекты чувств и даже воздух, обеспечивающий
жизненную силу, но им не дано понять, что над всем этим стоит реально
существующая живая душа. Иными словами, живое существо, благодаря своей
духовной природе, способно не только изучить любые материальные
проявления, но, осознав свою духовную сущность, ощутить присутствие
Параматмы, на которую медитируют все йоги. Тем не менее, даже
высокоразвитому живому существу не под силу постичь Верховное Существо,
Личность Бога, не имеющего равных во всех шести достояниях.

( ШШБ 6.4.25)

Ваш слуга
Симха дас.

02 октября 2006
Скончался известный вайшнавский монах-санньяси Бхактисварупа Свами
Махарадж, который был ранен в результате взрыва гранаты в импхальском
храме Кришны 16 августа

Список жертв манипурских экстремистов пополнился еще одним именем.
Скончался от внезапной остановки сердца известный вайшнавский
монах-санньяси, основатель манипурского отделения Международного
общества сознания Кришны (ISKKON) Бхактисварупа Дамодар Свами Махарадж,
сообщает пресс-служба Московского общества Сознания Кришны. Смерть
наступила спустя несколько дней после выписки из больницы Аполло. В ней
69-летний санньясиы проходил курс лечения после осколочного ранения от
взрыва гранаты в храме в столице северо-индийского штата Манипур г.
Импхале во время празднования дня явления Господа Кришны 16 августа
(тогда от рук террористов погибли пять человек и около 50 получили
ранения). Махарадж был ранен в левую руку, также у него была повреждена
барабанная перепонка левого уха.

Граната была брошена неизвестным экстремистом одной из 20 радикальных
военизированных группировок, претендующих на признание и власть в этом
северо-восточном штате Индии. Врачи связывают внезапную остановку сердца
с полученным ранением.

Махарадж умер 2 октября в благоприятный, как считается у индусов,
предрассветный час брахма-мухурта. Он находился в Колкате (Калькутте) в
квартире Института Бхактиведанты вместе со своими помощниками. Еще около
полуночи Махарадж позвал одного из них и пожаловался на резкую боль в
плече. Вскоре он перестал дышать и, прежде чем смогли вызвать доктора,
скончался. По предположениям врачей, смерть наступила из-за остановки
сердца в результате тяжелого инфаркта.

В храмах ISKKON по всему миру был возожжен поминальный священный огонь в
честь выдающегося святого, санньяси и замечательного ученого.

Вначале тело Свами было доставлено к месту его рождения, в манипурскую
деревню Тобуль для проводов в последний путь, после чего оно вернулось
обратно в храм Сани. Из Колкаты тело Махараджа было доставлено в
аэропорт Дели. Его встречали более 100 вайшнавов. По традиции на тело
были надеты цветочные гирлянды. Гирлянды надевали также несколько
высокопоставленных чиновников и известных персон, также принявших
участие в траурной церемонии в аэропорту.

В карете скорой помощи тело отправилось в священный город Вриндаван в
сопровождении двух автобусов с учениками Махараджа из Манипура и других
мест. Тело прибыло во Вриндаван около 9 часов вечера и осталось на ночь
в храме Кришна Баларам Мандир. 4 октября после утреннего богослужения
мангала-арати тело было обнесено вокруг храма и Золотого мавзолея
Бхактиведанты Свами Прабхупады. Затем тело перевезли на Радха-Кунду близ
Вриндавана (место земного пребывания Господа Кришны) для последних
обрядов. Там была совершена парикрама вокруг этого священного озера. В
парикраме участвовали тысячи вайшнавов и учеников Махараджа. Затем тело
поместили в самадхи (усыпальницу) - тело саньяси считается нетленным,
одухотворенным и не кремируется.

"Он был примером умиротворенности, любви, дружбы, прощения и понимания,
- сказал губернатор штата Манипур д-р С.С. Сидху. - Он оставался верен
себе до конца. Его призыв к миру и пониманию прозвучал как нельзя кстати
для штата, который в данный момент охвачен волнениями. Свамиджи,
выросший в маленькой манипурской деревне и получивший
естественно-научное образование, ответил на призыв Шри Кришны и посвятил
преданному служению Богу всю жизнь. Его внезапная смерть - тяжелая
утрата не только для Манипура и ISKKON, но и для всего человечества".

Дамодар Свами родился 9 декабря 1937 г. в Тобуле, что в округе Вишнупур.
Он был единственным сыном (из 3-х детей) своих родителей. Его отец Тудам
Йогендро Сингх постоянно поклонялся Кришне, совершая молитвенное пение.

В 1957 г. будущий санньяси поступил в университет Гохати штата Ассам,
где получил образование в области естественных наук (органическая
химия). В 1964 г. получил степень магистра естественных наук в
университете Колкаты (Калькутты). Затем учился в аспирантуре
Калифорнийского университета под руководством профессора Роберта Тафта,
а в 1976-м защитил диссертацию. Еще в период учебы он присоединился к
миссии Бхактиведанты Свами Прабхупады и стал его верным учеником. Он
обрел широкую известность под именем "доктор Сингх".

В 1974 Бхактисварупа Дамодар Свами занял пост директора Института
Бхактиведанты, научного подразделения ISKKON. В 1976-м был назначен
главой департамента высшего образования ISKKON, а в 1977-м - членом
Высшего руководящего совета этой индуистской религиозной организации. В
1979-м он принял санньясу (до этого он был найштика брахмачари, т.е.
всегда соблюдал строгий целибат), в 1982-м стал принимать учеников как
духовный учитель.

Шрила Бхактисварупа Дамодар Свами - автор нескольких книг, в том числе,
таких, как "Научная база сознания Кришны" (которую высоко оценил Шрила
Прабхупада), а также "Теобиология, научные доказательства реинкарнации",
"Что есть материя?", "Что есть жизнь?". Он был одним из редакторов
сборника статей и бесед "Синтез науки и религии", опубликованного по
материалам I-го Всемирного конгресса науки и религии. Его беседы с
Прабхупадой послужили основой для популярной книги "Жизнь происходит из
жизни", в которой обсуждаются острейшие противоречия между наукой и
религией.

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/прайена веда тад идам на махаджано 'йам
девйа вимохита-матир бата майайалам
траййам джади-крта-матир мадху-пушпитайам
ваитанике махати кармани йуджйаманах/

"Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной
Личности Бога, Ягьявалкья, Джаимини и другие составители религиозных
писаний не в состоянии постичь потаенный смысл религиозной системы
двенадцати махаджанов. Им не дано оценить трансцендентное величие
преданного служения и повторения Харе Кришна мантры. Привлеченный
ритуальными церемониями, упомянутыми в
Ведах - в особенности в Яджур Веде, Сама Веде и Риг Веде - их разум
теряет остроту. Таким образом, все свои силы они отдают совершению
ритуальных обрядов, которые приносят лишь временные блага как, например,
материальное процветание на Сваргалоке. Подобных людей нисколько не
увлекает движение санкиртаны, единственное, что представляет для них
интерес - это дхарма, артха, кама и мокша."

КОММЕНТАРИЙ:Поскольку величайшего успеха можно с легкостью
достичь, повторяя святое имя Господа, возникает законный вопрос, зачем
нужно такое множество Ведических ритуалов, и почему люди привязываются к
ним. Ответ мы находим в этом стихе. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15),
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: в действительности Веды следует
изучать лишь для того, чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны. К
сожалению, неразумные люди, повергнутые в трепет величием Ведических
ягий, мечтают о грандиозных жертвоприношениях. Они предпочитают
распевать Ведические мантры и тратить огромные деньги на пышные
церемонии. Порой приходится наблюдать, как подобные ритуалы производятся
лишь для того, чтобы удовлетворить тщеславие этих неразумных людей.
Недавно, при открытии храма Кришны-Баларамы во Вриндаване, нам пришлось
совершить ряд Ведических церемоний, которые должен уметь проводить
каждый брахман, иначе жители Вриндавна, а в особенности смарта-брахманы
не признали бы европейцев и американцев истинными брахманами. Поэтому мы
были вынуждены занять наших брахманов в организации дорогостоящих ягий.
Наряду с этим члены нашего Общества провели грандиозную санкиртану,
сопровождаемую громом мриданг, в результате чего я окончательно
утвердился в том, что соперничать с санкиртаной не под силу никаким
Ведическим ритуалам. Церемонии проводились одновременно с санкиртаной.
Они предназначались для тех, кого Ведические ритуалы привлекают как
средство достижения небесных планет (джади-крта-матир мадху-пушпитайам),
в то время, как санкиртана предназначена для чистых преданных, желающих
доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Мы могли бы просто
провести санкиртану, но тогда жители Вриндавана не были бы удовлетворены
церемонией основания храма. Здесь объясняется, что Ведические обряды
предназначены для тех, чей разум оказался в плену цветистого языка Вед,
описывающего кармическую деятельность, целью которой является вознесение
на высшие планеты.
Чтобы достичь духовных вершин, особенно в этот век Кали,
достаточно одной санкиртаны. До тех пор, пока в наших храмах,
разбросанных по всему миру, продолжается санкиртана перед ликом
Божества, лучше всего - Шри Чайтаньи Махапрабху, обитатели этих храмов
не утратят своего совершенства. Им нет нужды совершать никакие иные
церемонии. Однако, чтобы сохранять чистоту привычек и ума, нужно
поклоняться Божеству и следовать другим регулирующим принципам. Шрила
Джива Госвами говорит, что хотя для достижения совершенства достаточно
одной лишь санкиртаны, необходимо совершать арчану, т. е. поклоняться
Божеству в храме, чтобы преданные могли поддерживать свою внешнюю и
внутреннюю чистоту. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура
рекомендует следовать одновременно обоим этим методам. Мы строго
придерживаемся этого принципа параллельного осуществления храмовой
службы и санкиртаны. Так и следует продолжать.

( ШШБ 6.3.25)

Ваш слуга
Артур.
До встречи на фестивале!!!

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

73-03 Ты совершил серьезную ошибку. Будущее нашего общества я вручил
вам, лидерам, а вы все еще сохраняете интерес к незаконной половой
жизни. У меня сердце болит, как подумаю, что будет дальше. Что я могу
сделать? Я дал вам все наставления, так почему же вы не следуете им?
Ты сейчас считаешься ответственным преданным и положение нужно
исправить: это плохой пример для других. Ты просишь у меня
благословений, и я даю их тебе, поскольку ты мой духовный сын и я взял
на себя обязательство занять тебя в служении Кришне. Однако я думаю,
что впредь ты должен строго придерживаться запретов и воздерживаться
от всякой половой жизни вообще. Это будет твоя аскеза. Твое
предложение переехать в чикагский храм под надзор Сатсварупы Махараджи
и Киртанананды Махараджи хорошее. Они желают тебе блага. Теперь ты
можешь приняться за свои дела решительно и серьезно. (ПШП
Калия-Кришне, 31 марта 1973)

73-10 История клопа. Зимой клоп очень тощий, но летом, когда у него
появляется возможность кусать человека и сосать кровь, он жиреет.
Иногда мы пытаемся искусственно отрекаться от мира, но лишь только у
нас появляется возможность сосать кровь, мы тут же превращаемся в
клопа. Поэтому в Бхагавадгите говорится:

даив/= хй эш... гуJа-май/=
мама м...й... дуратйай...
м...м эва йе прападйанте
м...й...м эт...? таранти те

"Преодолеть влияние Моей Божественной энергии, состоящей из трех гун
материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с
легкостью выходит из-под ее власти". (ПШП Карандхара-дасу, 19 октября
1973)

73-11 Поэтому, пожалуйста, послушай меня и не покидай нашего общества.
Если ты не можешь согласиться с Джи-Би-Си, то я займусь твоим вопросом
лично и сделаю все необходимое. Я вас всех очень люблю, и если вы
уходите и занимаете независимое положение, это большой удар для меня.
Я хочу найти вас всех вместе. Дай мне знать, куда я должен приехать,
чтобы встретиться с тобой. Я только что получил известие, что в
гавайском храме растения Туласи засыхают из-за недостатка воды. Как
могла Говинда-даси оставить растения Туласи, за которыми она ухаживала
с такой любовью? Поэтому прошу вас: пусть каждый из вас займёт
подобающее ему положение, и без промедления возобновит свое преданное
служение, и если у тебя не ладится с представителями Джи-Би-Си, как я
предполагаю, из-за какого-нибудь разногласия, я буду решать вопросы
лично, но только прошу вас, ни за что не уходите из Движения сознания
Кришны. Если можно, будь любезен, сообщи мне, где сейчас Гаурасундара.
Попроси его вернуться в храм и спасти растения Туласи. Также от моего
имени попроси о том же Говинда-даси. Пожалуйста, прими это письмо как
очень срочное и сделай все необходимое. Жду твоего скорейшего ответа.
(ПШП Тушта-Кришне Махарадже, 7 ноября 1973)

73-11 Мой Гуру Махараджа не одобрял одинокой жизни в уединенном месте.
Он писал: душа мана туми кисера вайшJава, пратишх...ра таре, нирджанера
гхаре, тава хари-н...ма кевала каитава. "О ум-мошенник, какой же ты
вайшнав? В уединённом месте твоё пение "харе-кришна" - просто обман".
А Нароттама-дас Тхакур говорит: т...(tm)дера чара(tm)а севи бхакта-сане в...с,
джанаме джанаме хой, эи абхил...+/-. "Служить стопам ачарий в обществе
преданных - мое желание жизнь за жизнью". Зачем я открыл это Общество?
Я жил со своими четырьмя детьми, а сейчас их у меня 4000. Жить одному
нехорошо. (ПШП Говинда-деви-даси, 11 ноября 1973)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

>
> "Любое мнение, отличное от мнения духовного учителя, не имеет никакой
> ценности. Никто не должен пытаться вводить материальные представления в
> сферу духовной жизни. С этого начинаются все отклонения. Духовное развитие
> несовместимо с материальными представлениями".
>
> (Ади, гл. 12 текст 11, комм. ШП)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

> Шрила Бхакти Тиртха Свами:
> > Сегодня, как обычно, я бросился в алтарную комнату, чтобы предложить
> Божествам свои молитвы. Несколько дней я посвятил путешествиям, поэтому
> сегодня сгорал от нетерпения,раздираемый желанием увидеть Господа
> Шьямасундару. Когда, войдя в алтарную комнату, я услышал нежный, мелодичный
> голос существа,испытывающего к Тебе проникновенную любовь. Это был голос
> девочки, постепенно проникающий в самые отдалённые уголки храма,словно едва
> уловимый аромат благовоний,струйки дыма которых окутывали алтарь.
>
> Как только я услышал её насыщенный переживаниями голос,в моей голове
> зародилась мысль: а не нарушу ли я своим присутствием эту волшебную идилию?
> Она обращалась к Господу Шьяме с молитвенной песней, словно подносила к Его
> стопам в этот момент всё своё существование. Я стоял в трансе,опьянев от
> общения между Господом Шьямой и этой малышкой. Я не помню сколько времени
я
> простоял там, но когда она обернулась и я увидел её лицо, то был шокирован
> её непорочной красотой и полными слёз глазами,подобными лотосу.
> Я спросил её:
> - Девочка, откуда ты взялась? Кто эти счастливые родители, пригласившие на
> землю такого ангелочка?
>
> Она стояла молча и не отвечала, но глядела на меня, словно предлагая
> продолжить разговор. И я продолжил:
> - Почему ты плачешь,милое дитя? Ведь ты слишком мала,чтобы познать боль.
> И снова она промолчала,но на этот раз, отвернувшись от меня. Я смотрел её
> вслед, пока она не исчезла за дверями алтарной комнаты. Не в силах забыть
> слёзы на её лице, я последовал за ней,пока не догнал её на лестнице, где она
> надевала миниатюрные мокасины.
>
> - Что случилось, дорогая моя? Пожалуйста, скажи мне, почему ты плакала?
> На этот раз она ответила:
> - Я плачу, потому что ты редко замечаешь слёзы в моих глазах. Почему вы,
> взрослые,такие бессердечные? Почему вы оставляете меня беззащитной,отдавая
> мне так мало,несмотря на то, что я хочу так много?
> Вы хотите, чтобы я была послушной, но как мне быть послушной, когда вокруг
> - анархия и неподчинение? Вы хотите,чтобы я была непорочна,но взрослые люди
> вокруг меня постоянно меняют своих спутниц и уже многократно выходили замуж
> или женились. Некоторые из них даже не скрывают свою неразборчивость в
> половой жизни,хотя и рядятся в одежды святых.
> Ты говоришь, что я должна быть приверженной последовательницей организации.
> Но какой организации я должна быть предана? Вы, взрослые, так безнадёжно
> разделили общество,что я перестала что-нибудь понимать!
>
> Я стоял и смотрел на неё, не в силах что-либо произнести, а она продолжала:
> - Вы, взрослые зашли так далеко,что становитесь моими советниками и
> консультантами в вопросах моды. Вы рекомендуете мне облачаться в скромные и
> невзрачные наряды и вести себя сдержано, но когда я становлюсь скромной, вы
> вообще перестаёте замечать меня! Почему вы притворяетесь озабоченными моим
> внешним видом, если даже не смотрите в мою сторону?
>
> Моё сердце разрывалось на части,но он продолжала:
> - Когда я пыталась привлечь твоё внимание своими слёзами, ты начинал громче
> петь и возносить молитвы, как будто мои проблемы и сам факт моего
> существования несли угрозу твоему внутреннему покою. Ты хочешь, чтобы я
> посвятила свою жизнь этой миссии,но что ты сделал для меня и где мне найти
> пример твёрдой приверженности, способный воодушевить меня принять её?
> Ты говоришь,что хотел бы видеть меня в своей команде, но воспринимаешь мои
> попытки выражения индивидуальности проявлением ложного эго. Почему ты не
> удосужился показать мне блага,которые несёт работа в команде на своём
> собственном примере?
> Я слышу,как ты говоришь о единении,но наблюдая за тобой вижу,что это только
> слова, на самом же деле ты преследуешь собственные интересы.
>
> Она повернулась ко мне, подняла глаза и я увидел как слезинка застыла на её
> щеке. Она произнесла:
> - Знаешь, дорогой мой духовный дядя, я хочу понять только одно: кто же из
> вас обманывает меня - ты или Господь Кришна?
>
> ("Нищий-2, Медитация 10")

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Поразило сообщение от организаторов Одесского фестиваля. Не думала,
что в этой жизни увижу подобное в нашем Обществе. :-)

> Льготы для раздатчиков.
> Как вы уже знаете, в этом году отменена фиксированная плата за
> регистрацию, и размер пожертвования в регистрационный фонд вы
> определяете сами, поэтому мы пытаемся в первую очередь обеспечить
> служением тех преданных, которые горят желанием заниматься служением и
> Единственная льгота для раздатчиков в этом году - возможность
> получить благословения около 1 500 выйшнавов, которые соберутся на
> одесский фестиваль :)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

> прани-матре мано-вакйе удвега неа диба (ЧЧ,Мадхья,22.120)
>
> "Ни словами, ни мысленно преданный не должен причинять боль другим живым
> существам, насколько незначительными они бы ни были".
>
> Никогда не говорите и не ведите себя таким образом, чтобы доставить боль
> или неудобство другим. Не беспокойте других без необходимости. Так должен
> вести себя настоящий преданный.
>
> йасман нодвиджате локо локан нодвиджате ча йах
> харшамарша-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийах
>
> "Тот, кто никому не причиняет беспокойств и остается невозмутимым, когда
> его беспокоят другие, кто одинаково спокоен и в радости, и в горе, кто не
> ведает страха и тревог - такой преданный очень дорог Мне". (БГ-12.15.)
>
> Как объяснил Махапрабху, необходимо говорить мягко и тогда человек, к
> которому вы обращаетесь, прислушается к вашему замечанию. Он примет во
> внимание ваши слова и не будет злиться. Своему истинному преданному Шри
> Чайтанья Махапрабху даёт понимание того, как и когда говорить. Махапрабху
> учит Своих людей тому, как помогать другим людям, не причиняя им боли и не
> задевая их самолюбия.
>
> Никогда не думайте так: "Я исправлю этого человека. Я обучу его тому как
> себя вести".
> Вместо этого надо думать: "Я самый низкий из людей. Я невежественный
> глупец,муркха. У меня нет никаких достоинств. Я не вправе учить других".
>
> Тот, кто мнит себя великим учителем, обладающим правом руководить и
> поучать других, на самом деле является великим оскорбителем. Это довольно
> тонкий момент, и я сомневаюсь, что обычные люди смогут его понять. Но
> человек, который духовно развит, который обрёл трансцендентный разум, сможет
> понять то, о чём я пытаюсь сказать.
>
> (Гоур Говинда Свами, беседа с учениками,Париж,1987 год)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

> В Бхагавад Гите Кришна обращается к Арджуне не называя его непосредственно
> Арджуной. Кришна чаще всего говорит: "о сын Панду, о Каунтея, о Партха, о
> сын Притхи, о потомок Куру, о Бхарата". Эти обращения указывают на
> принадлежность к великим династиям, в которых очень сильны праведность,
> религиозность, сильны семейные традиции. Таким образом Кришна напоминает
> Арджуне о связях с великими душами, которые ожидают от Арджуны подобающего
> поведения.
>
> Мы не можем похвастаться своей материальной родословной(в основном, мы её
> даже не знаем), однако когда преданный сталкивается с сомнениями или
> растерян, мы можем обращаясь к нему начать с таких слов: "О ученик
> Шрилы__________Свами, или О представитель Шрилы_________Свами".
> Это работает, т.к. помогает установить правильные связи, нарушенные
> иллюзорной энергией. Сразу появляется правильное отождествление и видна наша
> принадлежность семье с великими традициями.
>
> Вс Яшода Кумар дас.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

[Text 616405 from CIS]

> Харе Кришна!
> Дорогие преданные!
> Не пропустите!
>
> В четверг президент России Владимир Путин ответит на вопросы пользователей
> Интернета. По данным на середину дня понедельника количество вопросов
> превысило 55 тысяч. Путину обещают передать самые популярные из них.
>
> Там есть голосование за такой вопрос:
>
>
> Уважаемый Владимир Владимирович!
> Хотелось бы узнать, когда, наконец, будет решен вопрос с землей под
> строительство храма "Харе Кришна" в Москве и начато само строительство
> храма?
>
>
> По этой ссылке можно проголосовать.
>
> http://president.yandex.ru/question.xml?id=195736

Спасибо Андрей! Я отправлю эту информацию во Free Forum.

Ваш слуга,
Вивасван дас.

Харе Кришна!
Дорогие преданные!
Не пропустите!

В четверг президент России Владимир Путин ответит на вопросы пользователей
Интернета. По данным на середину дня понедельника количество вопросов
превысило 55 тысяч. Путину обещают передать самые популярные из них.

Там есть голосование за такой вопрос:

Уважаемый Владимир Владимирович!
Хотелось бы узнать, когда, наконец, будет решен вопрос с землей под
строительство храма "Харе Кришна" в Москве и начато само строительство
храма?

По этой ссылке можно проголосовать.

http://president.yandex.ru/question.xml?id=195736

Харе Кришна!
Дорогая матаджи!
Как я понял, речь идет о том, как найти истинного гуру.
Или как отличить истинного гуру от ложного.
И Вы спрашиваете, насколько легко отличить по внешним признакам такого гуру.
Возможно, что я ошибаюсь, но создается впечатление, что гуру в этом контексте
рассматривается как товар. Это, вообще-то, выглядит немного оскорбительно или,
мягче говоря,поверхностно.
Шрила Прабхупада говорил, что вопрос поставлен с ног на голову. Он говорил,
что сначала надо, чтобы ищущий был искренним. Кто хочет быть обманутым, тот будет
обманут. А кто искренен, к тому придет истинный гуру. А уж что он будет говорить
исходя из времени места и обстоятельств, это решать ему. Когда надо, он будет
мягок как цветок розы, а порой будет тверд и решителен, как молния. Когда надо,
он силой выведет нас из под влияния гун, а когда придет время, пробудит в нас
самостоятельность, чтобы не сделать из нас рабов безвольных.

Ваш слуга Камалакара дас

Харе Кришна, Artur!
Прими, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Неужели у тебя сохранились еще те выпуски рассылки? Вот это древность
:-) (Как быстро все устаревает в этом мире. Но не ведическая
мудрость!)

Ты пишешь:

AN> Нужно просто крепко держатся за стопы духовного учителя.
AN> Что это значит? - Делать то, что просит делать гуру, а не то, что
AN> хочет ум.

Мне так это по сердцу! Вот только... Сделать не так просто, как
сказать.

Дорогая матаджи!
Очень благодарен Вам за этот фрагмент письма Шрилы Прабхупады!
Он обладает качеством огромной ценности.
На мой взгляд, данное высказывание не оставляет никаких надежд тем, кто хоть
немного неискренен. Разве можно обмануть Кришну? Разве можно полностью перекладывать
ответственность за состояние своей духовности на других? Если Прабхупада и сказал,
что повторяй 16 кругов и т.д. и ты вернешься обратно к Богу, то это еще не значит,
что туда смогут вернуться роботы. Видимо, повторять нужно с большой привязанностью
к святому имени. Соответственно, и во всем остальном требуется искреннее отношение.
Зачем эксплуатировать милость Господа Чайтанйи и Его преданных?
Этот фрагмент ясно говорит сентименталистам и фанатикам, т.е. лицемерам всех
мастей, "стоп" (возможно, что доля лицемерия есть в сердцах некоторых из нас).
Я думаю, что этот короткий фрагмент должен стать путеводной звездой каждого
преданного. Это другой вариант той мысли, что путь наш похож на остриё лезвия
бритвы.
Еще раз говорю: "Огромное Вам спасибо!"
С нетерпением буду ждать появления Вашей уже заранее дорогой моему сердцу
книги, и надеюсь, что каким то чудом она до меня дойдет беспричинной милостью
вайшнавов.

Ваш слуга Камалакара дас

Харе Кришна!
Примите мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

> Харе Кришна, дорогие преданные!
> Примите, пожалуйста, мои поклоны.
> Слава Шриле Прабхупаде!
> Слава Вайшнава-санге!

> Недавно побывала на одном семинаре, где, среди прочего, обсуждались
> качества истинного и ложного гуру. И было сказано, что настоящий гуру
> никогда не дает приямых ответов, не навязывает готовых решений. Он
> никогда не говорит: "Предайся мне, а я уж тебя спасу".

> В свое время мой духовный учитель сказал мне: "Выполняй мои
> наставления, и ты в этой жизни вернешься в духовный мир".

> А вот высказывание Шрилы Прабхупады. фраза из его письма:

>> Итак, наша цель - Кришна, и мы хотим вернуться домой, к Богу, туда,
>> где вечно живет Кришна. Так что просто следуй моим наставлениям,
>> которые я дал тебе, и твоя жизнь обязательно увенчается успехом.

> Говорится, что понять вайшнава может только вайшнав. Как вы думаете,
> можно ли по внешним признакам определить, кто истинный, а кто ложный
> гуру? Так ли это просто и однозначно? А если да, то как именно просто
> и однозначно? :-)

На этом семинаре мне тоже довелось побывать. Я тоже, как и
Кишори-Мурти услышала там много интересного. Собственно, что касается
именно этой фразы: предайся мне, а уж я тебя спасу, на семинаре
объяснялось, при каких обстоятельствах мы относим эту фразу к тем, что
говорят лже-гуру. Трудно понять что-то в полной мере, не узнав общей
картины. Могу привести цитату из "Науки самоосознания", там Шрила
Прабхупада очень просто и однозначно объясняет разницу между истинным
и лже-гуру:

"Никто не хочет совершать аскезы. Человеческая жизнь дана нам для
аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и
говорят: "Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто
заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом".
Вот как это бывает."

Еще цитата из того же источника стр. 87:

"Настоящий гуру ничего не придумывает. Все, что он говорит, точно
соответствует писаниям и наставлениям предыдущих ачарьев. Он не будет
давать вам какую-то мантру, уверяя, что через полгода вы станете
Богом. Гуру этим не занимается. Обязанность гуру - добиваться, чтоб
каждый стал преданным Бога".

Вот в таком ключе все и говорилось на семинаре. Думаю тут и объяснять
нечего :-) Духовный учитель Кишори-Мурти и Шрила Прабхупада точно
следуют наставлениям ачарьев, они ведь не говорят предайся мне и не
заботься ни о чем, я просто спасу тебя, а ты давай мне денег. Они
говорят: "следуй моим наставлениям". А их наставления, соответственно,
не отсебятина какая-то, а обоснованные предыдущими ачарьями и
священными писаниями рекомендации.

Ваша слуга,
Экангини даси. mailto:ekangi***@r*****.ru

On Sun, 18 Jun 2006 20:52:54 +0400
Kisori Murti dasi <kisori.murti.i***@r*****.ru> wrote:
> Харе Кришна, дорогие преданные!
> Примите, пожалуйста, мои поклоны.
> Слава Шриле Прабхупаде!
> Слава Вайшнава-санге!
>
> Недавно побывала на одном семинаре, где, среди прочего,
>обсуждались
> качества истинного и ложного гуру. И было сказано, что настоящий
>гуру
> никогда не дает приямых ответов, не навязывает готовых решений. Он
> никогда не говорит: "Предайся мне, а я уж тебя спасу".
>
> В свое время мой духовный учитель сказал мне: "Выполняй мои
> наставления, и ты в этой жизни вернешься в духовный мир".
>
> А вот высказывание Шрилы Прабхупады. фраза из его письма:
>
>> Итак, наша цель - Кришна, и мы хотим вернуться домой, к Богу, туда,
>> где вечно живет Кришна. Так что просто следуй моим наставлениям,
>> которые я дал тебе, и твоя жизнь обязательно увенчается успехом.
>
> Говорится, что понять вайшнава может только вайшнав. Как вы
>думаете,
> можно ли по внешним признакам определить, кто истинный, а кто
>ложный
> гуру? Так ли это просто и однозначно? А если да, то как именно
>просто
> и однозначно? :-)
>
> > С любовью,
> Ваша слуга
> Кишори-Мурти-даси
>
Харе Кришна, дорогие преданные!

\\...можно ли по внешним признакам определить, кто истинный, а кто
>ложный
> гуру? Так ли это просто и однозначно?...\\\

ответ есть в Базовом курсе ведической философии.

Урок 4
КАЧЕСТВА ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Итак, каковы же качества истинного духовного учителя?
В Бхагавата_пуране (11.3.21) говорится:
&laquo;Любой, кто по-настоящему желает истинного счастья, должен
искать духовного учителя а, найдя его, принять у него прибежище.
Квалификация же духовного учителя такова: он осознал заключения
Священных писаний, тщательно их изучив, и способен убедить других в их
истинности. Таких великих людей, принявших прибежище у Верховного
Господа и оставивших все материальные взгляды, следует считать
истинными духовными учителями&raquo;.
В этом стихе говорится о двух основных и одном второстепенном
качествах духовного учителя. А мы посмотрим, по каким внешним
признакам можно узнать, обладает ли данный человек этими качествами.
Основные качества духовного учителя:
1. 1. Он осознал заключения Священных писаний, тщательно их
изучив, и способен убедить других в их истинности.
Поэтому, истинный духовный учитель:
- - никогда не говорит то, чего нет в Ведической литературе,
т.е. ничего не выдумывает, а мыслит категориями Священных писаний;
- - постоянно изучает Священные писания, не считает себя
совершенным знатоком духовного знания, но, напротив, постоянно
совершенствуется в нем;
- - никогда не противоречит садху (святым);
- - может ответить на любой вопрос, касающийся духовной жизни;
- - учит своим примером (ачарья);
- - правдив и дружелюбен ко всем.
2. 2. Он принял прибежище у стоп Верховного Господа и утвердился
на духовном уровне.
Поэтому, истинный духовный учитель:
- - никогда не говорит &laquo;Я &#8212; Бог&raquo;;
- - говорит только о Боге или о том, что связано с Ним;
- - погружен в пение и повторение Святого Имени Господа и
проповедь Его славы;
- - поглощен преданным служением Богу

Второстепенное качество духовного учителя
3. 3. Он равнодушен к соблазнам материального мира.
В &laquo;Упадешамрите&raquo; (текст 1) об этом говорится следующее:
&laquo;Уравновешенный человек, способный управлять речью,
совладавший с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать
побуждения языка желудка и гениталий, обладает всеми качествами,
необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире&raquo;.
Поскольку лишь тот, кто имеет два первых (главных) качества, способен
быть действительно полностью отрешенным от материи и контролировать
все шесть побуждений, описанных в этом стихе, это качество
рассматривается как второстепенное. Это означает, что если человек не
контролирует вышеописанные шесть побуждений, то о том, чтобы
рассматривать его как духовного учителя, и речи быть не может. Однако
само по себе наличие отрешенности еще не делает человека гуру. Для
этого он должен обладать двумя главными качествами.
Дополнительное (но необходимое) качество духовного учителя:
4. 4. Он принадлежит к цепи ученической преемственности.
Существует четыре школы передачи духовного знания (сампрадаи), которые
берут начало в Абсолютной Истине, а затем подразделяется на множество
ветвей ученической преемственности, называемых парампарами (парампара
&#8212; букв.&laquo;один за другим&raquo;). В
&laquo;Падма-пуране&raquo; утверждается, что если человек не связан с
истинной цепью ученической преемственности, которых существует четыре:
Шри, Брахма, Рудра и Кумара &#8212; то какие бы молитвы он ни читал,
они не принесут желаемого плода. Поэтому, сокровенное знание Вед
раскроется человеку только в том случае, если он получит его через
посредство духовного учителя, принадлежащего к одной из этих
авторитетных школ. Проводником Шри-сампрадаи является Шри, то есть,
Лакшмидеви. Проводником Брахма-сампрадаи является Брахма, Творец этой
вселенной. Проводником Рудра-сампрадаи является Шива, а коллективным
проводником Кумара-сампрадаи являются мудрецы Кумары.
Цепь ученической преемственности, основателем которой является Брахма
&#8211; первое живое существо во Вселенной, и к которой я,
Кишори-Мурти-даси, имею счастье принадлежать, называется
Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая.
В чём заключается главное предназначение цепи ученической
преемственности?
Главное предназначение парампары &#8212; передавать Ведическое знание
в неизменном виде, без искажений. Ученик принимает знание от духовного
учителя неизменным, как плод манго передается неповрежденным с верхних
веток дерева на землю. Со временем, развив необходимые качества, он
сам становится духовным учителем и передает это сокровенное знание
своим ученикам в том самом виде, в котором он получил его от своего
духовного учителя.
Именно благодаря парампаре знание Вед передается в неизменном виде
через века и сохраняет свою чистоту. Западному миру это знание стало
доступно благодаря Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами
Прабхупаде, который, будучи истинным духовным учителем, то есть,
обладая всеми без исключения качествами, описанными выше, перевел и
прокомментировал главные писания Ведической литературы, такие как,
Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и др., раскрывающие
суть всей Ведической литературы.
В Бхагавад-гите (2.46) говорится:
&laquo;Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может
сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно
высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага&raquo;.
Поэтому, просто изучая книги Бхактиведанты, человек получает
возможность постичь высшую цель Вед и достичь высшего предназначения
человеческой жизни.

Ваш слуга
Артур.

Нужно просто крепко держатся за стопы духовного учителя.
Что это значит? - Делать то, что просит делать гуру, а не то, что
хочет ум.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Недавно побывала на одном семинаре, где, среди прочего, обсуждались
качества истинного и ложного гуру. И было сказано, что настоящий гуру
никогда не дает приямых ответов, не навязывает готовых решений. Он
никогда не говорит: "Предайся мне, а я уж тебя спасу".

В свое время мой духовный учитель сказал мне: "Выполняй мои
наставления, и ты в этой жизни вернешься в духовный мир".

А вот высказывание Шрилы Прабхупады. фраза из его письма:

> Итак, наша цель - Кришна, и мы хотим вернуться домой, к Богу, туда,
> где вечно живет Кришна. Так что просто следуй моим наставлениям,
> которые я дал тебе, и твоя жизнь обязательно увенчается успехом.

Говорится, что понять вайшнава может только вайшнав. Как вы думаете,
можно ли по внешним признакам определить, кто истинный, а кто ложный
гуру? Так ли это просто и однозначно? А если да, то как именно просто
и однозначно? :-)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Я начала работу над интереснейшим трехтомником: "Нектар наставлений
Шрилы ПРабхупады". Это выдержки из его писем, сгруппированные по 50
темам. Первая тема была "Живопись" (ART), вторая называется "Общество
преданных". И вот тут я уже начинаю послать выдержки :-)

Первая -- то, что волнует лично меня уже давно. Это известная цитата,
но смысл ее всегда оставлял в моем уме больше вопросов, чем ответов.
Не поделитесь ли соображениями?

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

************************************************
Наши взаимоотношения вечны. Но если кто-то отстает, тогда, несмотря на
наши вечные взаимоотношения, можно и не встретиться в пункте
назначения. Это как стая птиц - хотя они и очень тесно связаны между
собой, каждая должна прилагать собственные усилия, чтобы лететь. Если
кто-то послабее, другие не могут помочь ему в небе. Таков закон
природы. Пока все мы сильны в сознании Кришны, нет сомнений, что
каждый из нас может лететь в духовное небо и все мы обязательно там
встретимся. Следовательно, личная сила - это самое важное, а получить
ее можно также в общении с преданными. Так что сделай свое собственное
суждение. (ПШП Сатсварупе, 20 сентября 1968)

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

"Когда преданный-неофит отклоняется с пути чистой преданности и
начинает желать одновременно наслаждаться чувственными удовольствиями
и исполнять преданное служение, всемилостивый Господь ОЧЕНЬ ТАКТИЧНО
поправляет запутавшегося преданного, показывая ему истинную природу
этого материального мира". ("Шри-мукунда-мала-стотра" Царя
Кулашекхары, комм. Шрилы Прабхупады)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Прабхупада сказал, что если в Кали-югу вы находите в ком-то искру
желания к духовной жизни, вы должны раздувать ее. И недостаточно лишь
разжечь эту искру в небольшое пламя; преданный должен продолжать
работать с обусловленной душой, пока огонь не разгорится достаточно
сильно и сможет гореть самостоятельно.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Прабхупада говорит:

- Ниямаграха значит следовать правилам напоказ, не понимая их смысла.

Не к этому ли мы побуждаем преданных, когда требуем от них исполнения
неких этикетных правил, не озаботясь тем, чтобы они из поняли и
прочувствовали? Получается, мы сами плодим лицемерие? :-(

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Хридаянанда Махараджа: Мы очень сильно хотели услужить Шриле
Прабхупаде, потому что он очень редко приезжал в Латинскую Америку. У
нас обычно было трое-четверо преданных наготове, как пожарная команда.
Поэтому, стоило ему чего-нибудь пожелать: "Не могли бы вы принести
то-то?", - как они буквально съезжали по перилам, прыгали в две или
три разные машины и неслись сломя голову, визжа покрышками и
вписываясь в повороты на двух колесах. Они мчались наперегонки, желая
первыми привезти то, что хотел Прабхупада. Как правило, в течение
десяти-пятнадцати минут они доставали все, что бы он ни попросил.
Однажды я принес Прабхупаде его поднос с завтраком, и он сказал:
- А орешки кешью есть?
Я тут же побежал к перилам и прокричал:
- Кешью!
Парни мгновенно бросились вниз и на улице завизжали покрышки.
Прабхупада еще не доел свой завтрак, как мы принесли ему орешки. И он
сказал:
- Нет, не беспокойтесь. Мне они не нужны.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Не помню, посылала ли этот отрывок. Возможно, вы его уже видели. Это
письмо Хридаянанде Госвами, 1972 год.

> Наша главная обязанность - проповедовать преданным и поддерживать
> высокий стандарт вайшнавского образования.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Фраза из письма одной моей подруги, которая выросла в ИСККОН.

> И вообще, я отношусь к 5-му типу
> людей, которые приходят к Богу, неописанных в БГ. Это тип - привели.

Сейчас она испытывает определенные трудности в духовной жизни, некий
упадок после долгих лет борьбы вслепую за свою духовную жизнь.

Какие есть идеи относительно преданных, которые стали преданными
"поневоле", просто потому, что их родителям "взбрело в голову"
сделаться кришнаитами?

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, Андрей! Харе Кришна, дорогие преданные.
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

Ты пишешь:

А> По-поводу открытости, я слышал так же и такую точку зрения, что открываться
А> перед "младшими" не очень то хорошо и полезно, так как могут:
А> неправильно понять;
А> подумать:"Он оказывается вон какой, а я то думал он вон какой!";
А> авторитет упадёт, также как и другие рейтинги;
А> возникнет фамильярность и т.д. и т.п.
А> Вроде бы тоже правильно.

Предполагаю, что если эта открытость носит характер смиренный, а не
бесстыдный, если это раскрытие своих слабых сторон не сопровождается
самолюбованием и самоупоением (Вот я какой демократ!), то все будет
правильно. Фамильярность не возникнет, возникнет близость и доверие,
то есть тот канал, через который возможно протекание бхакти.

Что же касается авторитета и иных рейтингов... Черт с ними! Они не
приносят счастья. А смирение и любовь -- приносят. :-)

Джаянанда Тхакур не выставлялся и не любовался своими "недостатками".
Но он их и не скрывал. На самом деле у него их не было. Но он подавал
некоторые свойства своего характера как недостатки, чтобы подбодрить
маленьких. И те впоследствии, подросши, были несказанно ему благодарны
за то, что он, вместо того, чтобы заботиться о собственном авторитете
и рейтинге, за ботился о них, помогая им выжить в сознании Кришны.

А> К тому же все люди разные, деляться,например на: застенчивых и не очень,
А> стеснительных и нет и подчас человек перед собой то не может(стыдиться,
А> стесняется ) открыться, а уж перед другими и тем более перед младшими и
А> подавно.

Стесняется? Или боится разобраться сам в себе, сам себе признаться,
что он -- не совершенство?

А> Что скажешь?

Скажу то, что говорил Прабхупада: чистота -- наша сила, практичность
-- наш принцип.

Харе Кришна, Кишори Мурти!
Прими, пожалуйста, мои поклоны
Слава Шриле Прабхупаде!

> Спасибо тебе большое за то, что поделился откровенными "крамольными"
> мыслями.

Спасибо тебе за то,что приняла и поняла.

Ты пишешь:
> Это сигнал для "страшных" преданных. Надо быть более
> открытыми, чтобы подопечные не стеснялись высказывать сови
> "крамольные" мысли. Это часть "внутреннего" пути. Джаянанда это делал.
> И у него здорово получалось!

По-поводу открытости, я слышал так же и такую точку зрения, что открываться
перед "младшими" не очень то хорошо и полезно, так как могут:
неправильно понять;
подумать:"Он оказывается вон какой, а я то думал он вон какой!";
авторитет упадёт, также как и другие рейтинги;
возникнет фамильярность и т.д. и т.п.
Вроде бы тоже правильно.
К тому же все люди разные, деляться,например на: застенчивых и не очень,
стеснительных и нет и подчас человек перед собой то не может(стыдиться,
стесняется ) открыться, а уж перед другими и тем более перед младшими и
подавно.

Что скажешь?

С уважением,Андрей Козин

Харе Кришна, Андрей!
Прими, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Спасибо тебе большое за то, что поделился откровенными "крамольными"
мыслями. Да, ум, который хочет наслаждаться, бунтует. И, думается мне,
покуда мы не сознаемся в том, что он у нас есть и что он бунтует, мы
не сможем ни его усмирить, ни другим помочь.

Ты пишешь:

А> 1)первая мысль была достаточно крамольная. Я подумал, что если бы я был там,
А> то подумал бы:"Нет!Ну надо же мы старались, пыхтели, доставали, а Шрила
А> Прабхупада взял и выбросил!".(прости Господи моё душу грешную за такие
А> мысли, но был задан вопрос)

Эх, Андрей, ведь эта мысль пришла в голову практически всем, кто
слышал эту историю (я рассказывала ее разным преданным), но мало кто
решался сознаться в ней. Однако узнав, что кому-то она пришла в
голову, они преисполнялись смирения и сознавались, что и в их головах
она мелькала. Это сигнал для "страшных" преданных. Надо быть более
открытыми, чтобы подопечные не стеснялись высказывать сови
"крамольные" мысли. Это часть "внутреннего" пути. Джаянанда это делал.
И у него здорово получалось!

А> 2)вторая мысль была более смирная, что наверное Шрила Прабхупада даёт нам
А> этим самым какой-то урок, но какой, я честное слово не понял, может,
А> действительно учит не привязываться к плодам своей деятельности, как написал
А> Артур

Мне очень понравилось высказывание дражайшей Кавери. Я тоже думаю, что
Прабхупада пытался таким образом отделить любовь от всего остального.
Если ты любишь кого-то, то любые его действия вызывают умиление и
восторг. Ближайший пример -- маленькие дети. Они лепечут, они ползают,
они падают или ломают вещи, но взрослых все это лишь умиляет.

Есть и еще один пример из моей жизни (простите, это просто потому что
я себе ближе всего :-)

Однажды на фестивале в Дивноморском я подошла к своему духовному
учителю и сказал ему, как сильно меня вдохновляет его "Дневник" и как
он держит меня на своих плечах при помощи этого Дневника, и как я
вообще живу лишь потому, что он милостиво открывает нам, своим
ученикам, свое сердце, сердце чистого преданного. Гурудева улыбнулся и
спросил: "Как тебя зовут?" Я ответила: "Я -- Кишори-Мурти из Ростова".
Он милостиво кивнул и пошел дальше.

В этот же день мне довелось обратиться к нему снова, когда
понадобилось представить одного будущего ученика. Я представила
молодого человека, Гурудева принял его как кандидата, а потом спросил
меня: "Как тебя зовут?" Я немного удивилась и ответила: "Я --
Кишори-Мурти из Ростова". Гурудева снова кивнул и отвернулся к другим
преданным.

Спустя несколько часов мне надо было подойти к нему, чтобы
договориться о даршане для группы учеников. Я подошла, поговорила. В
конце разговора Гурудева спросил: "Как тебя зовут?" Мое сердце залила
волна -- нет, не досады -- необычайной нежности, даже слезы выступили
на глазах. Я ответила: "Я -- Кишори-Мурти из Ростова". Внутри у меня
все пело. Я думала: "Какое счастье! Он не помнит моего имени, потому
что он занят таким великим служением. Как мне неслыханно повезло!
Какое счастье быть в числе слуг такого преданного!".

Аналогичные чувства я испытала и когда читала историю про палочку.
Ребятки там прыгали, падали, старались, а он взял и выбросил. Господи,
какой он прекрасный, какой любимый дедушка!

А> 3)потом я подумал, да может просто Шриле Прабхупаде эта палочка не
А> понравилась, он же не робот какой-то, может же ему просто не понравиться
А> палочка;

Вот именно! :-)

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Может быть, цитата покажется Вам странноватой :-) Я получаю пробные
выпуски разных разделов на Subscribe. И вот одна пришла, про верховую
езду. Я в свое время занималась этим спортом, даже имела разряд. :-)
Поэтому не удалила с налету, а прочитала. И вот что я вычитала:

...лошадь совершенно не интересует, как много человек знает, пока она
не узнает, сколько он о ней заботится. Один из естественных секретов
обращения с лошадью - это показать ей, как много вы о ней заботитесь
до того и после того, как вы показываете ей, как много знаете.

Как говорится, no comments :-)

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные,
примите, пожалуйста, мои поклоны.

Спасибо Вам, матушка Кишори Мурти, за эту нектарную историю.
Она натолкнула меня на мысль, что любовные отношения очень глубоки... порой внешне
даже непонятны (подобны капризу). Но их внутренние мотивы исполнены глубокого
доверия.
Ведь, действительно, не важно, что учитель будет делать с этой веткой - важно
его желание.
И это возможность выразить свою любовь.
Похоже, именно ее и хотел "достать" Прабхупада.

Ваша слуга, Кавери д.д.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Еще отрывок из Прабхупада-Лиламриты

Шрила Прабхупада намеревался дать посвящение многим венесуэльским
преданным, но столкнулся с проблемой выбора достойных кандидатов. Те
ученики, что были в Движении уже год и прошли первое посвящение,
ожидали, что в этот раз Прабхупада посвятит их в брахманы. Но когда
они провалили устный и письменный экзамены по философии сознания
Кришны, руководители храма решили, что преданные пока не готовы ко
второму посвящению.
Когда за дверями Прабхупады разгорелась оживленная дискуссия по поводу
предстоящих посвящений, Прабхупада вышел в холл. Преданные
объяснили ситуацию, и он попросил президента храма дать оценку
кандидатам.
- Ну, Прабхупада, они каждый день выходят на санкиртану.
- Тогда почему бы тебе не смилостивиться над ними? - сказал
Прабхупада.
Прабхупада объяснял своим лидерам, что он имел в виду. Это не значит,
что преданные могут быть расхлябанными и лодырничать. Лидеры также не
должны позволять преданным нарушать принципы и оправдывать их за это.
Но лидер должен видеть хорошее в том, что делают преданные. Прабхупада
сказал, что если в Кали-югу вы находите в ком-то искру желания к
духовной жизни, вы должны раздувать ее. И недостаточно лишь разжечь
эту искру в небольшое пламя; преданный должен продолжать работать с
обусловленной душой, пока огонь не разгорится достаточно сильно и
сможет гореть самостоятельно.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Прабхупада говорит:

Теперь вы все, санньяси, члены Джи-би-си и другие лидеры, должны очень
серьезно отнестись к тому, чтобы дать человечеству это величайшее
благо - Движение сознания Кришны. Вам предстоит проделать огромную
работу, но это не так сложно, если вы просто будете делать все так,
как делаю я. Вы должны хорошо знать все, что необходимо для
руководства обществом. Наша главная обязанность - проповедовать
преданным и поддерживать высокий стандарт вайшнавского образования.
Управлением также нельзя пренебрегать. Вот я, например, ежедневно
проповедую "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гиту", но также хожу в банк,
делаю денежные вклады, проверяю предварительный бухгалтерский баланс,
веду корреспонденцию, слежу за развитием событий и так далее. Итак, вы
должны стать специалистами во всех этих вопросах, следуя моему
примеру....

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси

Харе Кришна!
Слава Шриле Прабхупаде!

Да просто палочка не понравилась.
Зато преданные размялись и послужили гуру.

Абрамов Андрей из Тольятти.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!
Слава Вайшнава-санге!

Эпизод из "Прабхупада-лиламриты". Эта история кк будто создана для
слома стереотипов мышления. Очень хотелось бы узнать, какие мысли она
вызвала у преданных.

Гуляя среди деревьев парка Чапультепек, Прабхупада заметил у себя над
головой одну эвкалиптовую ветку. Он остановился. Еще с 1967 года в
Сан-Франциско он начал пользоваться эвкалиптовыми палочками для чистки
зубов, найдя в них западный эквивалент индийским антисептическим
палочкам нима.
Кшити-мохан: Прабхупада показал на дерево и сказал Хридаянанде
Махарадже: "Я хочу вон ту палочку". Она была очень маленькой.
Хридаянанда Махараджа услышал Прабхупаду и сказал:
- Прабхупада хочет палочку. Давайте, сорвите ее, сорвите.
Он хотел достать ее для Прабхупады. Мы выстроились в живую пирамиду -
трое парней в основании, двое в середине, а один худой преданный
вскарабкался наверх. Когда он встал и потянулся, до ветки еще
оставалось с полметра. Но когда он попытался дотянуться до нее, вся
пирамида рухнула наземь. Прабхупада со смехом наблюдал за этой сценой.
Преданные соорудили новую пирамиду, на этот раз большего размера, но
попытка достать ветку опять завершилась падением. Подключилось больше
преданных. Все были мокрые от росы, а вошедший в азарт Хридаянанда
Махарадж продолжал подзадоривать:
- Ну, давайте же, Прабхупада хочет. Прабхупада хочет ветку. Давайте!
Прабхупада улыбался, глядя на эту сцену, иногда поглядывая на ветку, а
иногда на преданных. Третья попытка тоже окончилась неудачей. Но в
четвертый раз усилия принесли плод: преданный дотянулся и отломил
ветку от дерева. Он передал ее Хридаянанде Махарадже, который протянул
ее Прабхупаде. Прабхупада подержал ее в руке, и, осмотрев со всех
сторон, выбросил прочь.

С любовью,
Ваша слуга
Кишори-Мурти-даси