69-06 Что касается молока, я могу помочь в приобретении коров. Моя
помощь будет заключаться в том, что я попрошу все центры дать денег
хотя бы на одну корову, а ты должен будешь выплатить этот долг,
поставляя им гхи. Предположим, кто-то даст 200 долларов на покупку
коровы; ты должен будешь выплатить долг, поставив ему на 200 долларов
гхи. После этого коровы станут твоей собственностью. Но чтобы сделать
гхи, надо наладить сбивание масла. Мужчины должны обрабатывать землю,
выращивать овощи, заботиться о животных, строить дома и т.д., а
женщины должны заниматься работой по дому. Конечно, те, кто занят
набором книг, например, Шьяма-даси, не могут делать никакую другую
работу. Так что организуй все в таком духе. (ПШП Киртанананда, 24 июня
1969)
69-07 Ты предлагаешь, чтобы за людей, приезжающих из различных центров
в Новый Вриндаван, платили храмы, из которых они приехали, по 25
долларов за человека в год. Это что-то новенькое в нашей организации.
Во множестве центром члены уезжают и приезжают, но ни один центр не
требует ничего подобного, и если Новый Вриндаван потребует такого, это
не хорошо. Но я понимаю финансовое положение Нового Вриндавана,
поэтому лучше всего будет прекратить приток новых людей, пока ферма не
станет полностью независимой от внешнего мира. Идея Нового Вриндавана
заключается в том, что люди, которые там живут, должны сами
производить для себя пищу, из которой самая главная - молоко. Пока это
положение не достигнуто, я не советую тебе просить кого-то приезжать
туда. Надо просить приехать только тех людей, которые хотят трудиться
и добывать себе пищу. В противном случае никого приглашать не надо.
Кроме того, я получил письма от девушек, в которых они сообщают о том,
что испытывают неудобства. Поэтому, никого сейчас приглашать не нужно,
если им негде жить. Я рад, что юноши работают на строительстве дома и
проект будет успешно завершен. Мой тебе совет: сделай это место очень
мирным. Ты должен принимать только таких людей, которые могут работать
без всяких беспокойств. На данный момент ты не должен никого принимать
и не должен требовать платы в 25 долларов в месяц. Это звучит
непривлекательно. (ПШП Киртанананде, 31 июля 1969)

73-06 Ты спрашиваешь, окажет ли ядерное опустошение этой планеты
влияние на движение санкиртаны. Нет, ничто не может остановить
движение санкиртаны, потому что это воля Самого Бога, Господа
Чайтаньи, и Его святое имя разнесется по всем городам и деревням. И
демоны не могут опустошить эту планету, если на то не будет воли
Кришны. Ничего не происходит без Его позволения. Если Кришна хочет
кого-то убить, никто такого человека не спасет, и если Кришна хочет
кого-то спасти, никто не сможет его убить. Со своей стороны мы просто
должны со всей решимостью нести свою миссию, наперекор всякой
оппозиции, демонам, ядерной войне и вообще чему угодно. В конце
концов, вся вселенная обречена на разрушение по воле Кришны, но
преданное служение вечно, и является единственным надежным путем, на
котором человек может спасти себя от разрушения. Мы можем
проповедовать по всему миру, что единственный способ спасись от
личного и общего уничтожения - это начать петь и повторять "Харе
Кришна". Короче говоря, этот материальный мир - очень опасное место,
поэтому мы должны постоянно повторять "Харе Кришна" и искать защиты у
Кришны. (ПШП Макханлалу, 22 июня 1973)
73-07 Я понимаю твою озабоченность по поводу цивилизации. Да, город
будет становиться все более опасным местом по мере развития Кали-юги.
Его влияние станет еще более разлагающим. Современная цивилизация
чрезвычайно испорчена, и, поскольку люди совершают все больше и больше
грехов, им придется сталкиваться со все большими бедами - это закон
природы. Однако наша задача состоит в том, чтобы просто принять
прибежище харе-кришна-маха-мантры и молить святое имя защитить нас.
Все, что случится, не окажет на нас никакого влияния. Кришна даст нам
возможность продолжать свою работу. Будь уверен: святое имя защитит
преданных. Прочим же придется в недалеком будущем страдать. (ПШП
Курушрештхе, 23 июля 1973)

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Еще одно письмо Шрилы Прабхупады, открывающее его взгляд на сельские
общины.

68-06 Они получили указание постепенно превратить Сан-Франциско в
Новый Джаганнатха-Пури, а Киртанананду и тебя я попросил превратить
Западную Виргинию в Новый Вриндаван. Я знаю, что это очень красивое
место, а горы можно переименовать в Новый Говардхан. Если там есть
озера, их можно назвать Шьямакунда и Радхакунда. Вриндаван не
нуждается в модернизации, потому что Вриндаван Кришны - это
трансцендентная деревня. Они там полностью полагаются на блага природы
и ее защиту. Община, которую выбрал Кришна, была общиной вайший,
поскольку Нанда Махараджа был именно царем вайший, или
землевладельцем, и главным его занятием была забота о коровах.
Говорится, что у него было 900 000 коров, и Кришна с Баларамой обычно
пасли их вместе со своими многочисленными друзьями-пастушками. Каждый
день поутру Он вместе с друзьями водил коров на пастбище. Так что если
ты серьезно намерен превратить это место в Новый Вриндабан, я советую
тебе не слишком его модернизировать. Но поскольку вы американцы, вы
должны создать там минимально необходимые для вас удобства. Не
гонитесь за слишком большой роскошью, как это обычно делают американцы
и европейцы. Лучше жить, избегая прелестей современной цивилизации,
естественной здоровой жизнью и заниматься сознанием Кришны.
Это место может стать идеальной деревней, жители которой будут жить
просто и мыслить возвышенно. Чтобы вести простую жизнь, мы должны
иметь достаточно земли, чтобы выращивать на ней зерно, и пастбища для
коров. Если будет достаточно зерна и молока, экономическая проблема
будет решена. Вам не нужны ни машины, ни кинотеатры, ни отели, ни
бойни, ни бордели, ни ночные клубы - ничто из этих прелестей
современной цивилизации. Люди, зачарованные майей, пытаются выжать из
своих чувств грубые удовольствия, которыми невозможно по-настоящему
удовлетвориться. Поэтому наши попытки извлечь вечное наслаждение из
грубой материи терпят крах. На самом деле радость жизни доступна лишь
на духовном уровне, поэтому мы должны постараться сэкономить
драгоценное время на материальной деятельности, и потратить его на
осознание Кришны. Но в то же время, поскольку для исполнения нашей
миссии нам необходимо поддерживать свою жизнь, мы должны получать
достаточное (но не чрезмерное) количество пищи, и это должно быть
зерно, молоко и фрукты. И если ты сможешь привести этот проект к
такому идеалу жизни, и обитатели фермы станут сознающими Кришну
людьми, тогда, я думаю, в этой части страны люди с философским складом
ума не только заинтересуются, но и получат большое благо.
Что касается лично меня, Департамент иммиграции Соединенных Штатов
отклонил мое прошение о постоянной визе по какой-то технической
причине. Иными словами, они просто пытаются отделаться от свами,
потому что правительству надоели так называемые свами, которые просто
эксплуатируют наивную публику в вашей стране. Трудность состоит в том,
что в вашей стране люди хотят продолжать свою практику наслаждения
чувств, и в то же время духовно продвигаться. Продвинуться на пути
духовной жизни можно лишь отвергая всеобщую практику
материалистического существования. Эти противоположности находят
примирение в вайшнавской философии, и называется это юкта-вайрагья,
что означает, что мы должны удовлетворять насущные материальные
потребности и постараться сэкономить время для духовного развития.
Это должно стать лозунгом Нового Вриндавана, если ты намерен довести
его до совершенства. А я всегда к твоим услугам, готов предложить тебе
совет и практическое руководство. С другой стороны, я думал, что если
мне удастся получить постоянную визу в Монреале, я делал бы Монреаль
своей штаб-квартирой, и тогда мне понадобилась бы твоя разнообразная
помощь. Как мы это с тобой уже обсуждали в письмах, нам нужно жить
вместе -в Индии, или в этой части света - и издавать множество
вайшнавских книг. Но если ты хочешь заниматься развитием Нового
Вриндавана, я могу освободить тебя для этой цели, и, может быть, мы
сможем жить вместе там. На данный момент, если ты действительно хочешь
развивать такой идеальный ашрам, у нас должно быть достаточно земли, а
все остальное приложится.
Сколько нужно людей, чтобы выращивать зерно? Мы должны прикинуть,
сколько понадобится людей для этого и для того, чтобы выращивать и
пасти коров и кормить их. Нам нужно достаточно земли, чтобы пасти
коров. Мы должны поддерживать животных в течение всей их жизни. Не
может быть и речи о том, чтобы сдавать их на бойню. В этом заключается
защита коров. Кришна Своим собственным практическим примером научил
нас давать полную защиту и покровительство коровам, и это должно стать
основным делом Нового Вриндавана. Вриндаван по-другому называется
Гокулой. Го означает "коровы", а кула - "община". Поэтому
отличительной чертой Нового Вриндавана будет забота о коровах, и,
поступая так, мы никогда не проиграем. В Индии коров защищают, и
владельцы стад извлекают из этого дела немалую прибыль. Коровий навоз
используется в качестве топлива. В деревнях коровий навоз сушат на
солнце и хранят как топливо. Пшеницу и другие зерновые выращивают на
полях. У жителей есть молоко и овощи, а топливом служит коровий навоз,
и так каждая деревня является экономически независимой. В каждой
деревне есть ткачи, которые делают ткани. А на мельнице (бык в
запряжке, вращающий огромные каменные жернова) мелют зерна масличных
культур, чтобы получить масло.
Идея заключается в том, чтобы люди, живущие в Новом Вриндаване,
избавились от необходимости искать работу на стороне. Нужно все так
устроить, чтобы обитатели фермы были удовлетворены в себе. Это и будет
идеальный ашрам. Не знаю, можно ли на практике осуществить этот идеал,
но думаю, что надо двигаться в этом направлении. Думаю, люди могут
быть счастливы в любом месте, если у них есть земля и коровы, если они
избавлены от необходимости добиваться так называемых благ цивилизации,
которые на самом деле только добавляют тревог о пропитании и должном
обеспечении. Чем меньше мы заботимся о поддержании жизни, тем более мы
пригодны для развития сознания Кришны. (ПШП Хаягриве, 14 июня 1968)

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Вот одно из самых подробных и длинных писем Прабхупады. Разве это не
всеобъемлющий манифест ПРАКТИЧЕСКОГО применения сознания Кришны?

68-10 Далее, относительно твоего предложения - программы создания
цивилизации духовного мира. Предложение очень хорошее. Практически все
наше Движение сознания Кришны стоит на этой идее. Мы хотим построить
мировую цивилизацию на фундаменте духовного понимания. И я даю тебе
несколько мыслей, которые ты можешь развить и осуществить, чтобы
другие люди могли понять их. Пункты будут такие:

Первое. Всякая цивилизация, лишенная сознания Бога или сознания Кришны
- это не цивилизация вообще. Это просто немного отшлифованный вариант
сообщества животных. Это первое. Сейчас современная цивилизация,
основанная на так называемом научном знании и экономическом развитии,
старается избежать осознания Бога или осознания Кришны - это порок
современной цивилизации. Поэтому, несмотря на все свои достижения, она
представляет собой ноль. Ноль не имеет никакой ценности. Миллионы
нулей, поставленных рядом, не имеют никакой ценности. Но если перед
нулем поставить единицу, ценность возрастет. Один ноль превратится в
10, два нуля - в 100, три нуля - в 1000. И это очень хорошо. Этот
пункт нужно раскрыть в деталях: без сознания Бога, сознания Кришны
любые аспекты человеческой цивилизации, так называемая философия,
политика, экономика, труд - все это одни нули. Человеческое общество
должно подразделяться на сословия: интеллектуальное, класс
управляющих, класс торговцев и рабочий класс. В духовном отношении оно
должно состоять из тех, кто ведет жизнь в отречении, кто удалился от
дел, домохозяев и учеников.

Третий пункт: все эти восемь подразделений необходимы для осознания
Верховной Божественной Личности, и наше Движение сознания Кришны
предназначено для того, чтобы учить этой необходимой в человеческой
цивилизации вещи.

Четвертый пункт. Для управляющих, для торговцев и для рабочих
существует по всему миру множество учебных заведений. Но нет учебных
заведений, в которых давали бы духовное образование. И наше Движение
сознания Кришны пытается помочь человеческому обществу в этих двух
недостающих пунктах. Поэтому мы взяли для начала большой участок земли
в Западной Вирджинии и назвали его Новый Вриндаван. Мы хотим обучить
людей быть первоклассными интеллигентами, чтобы они могли наставлять
все человеческое общество относительно цели жизни и сознания Кришны
или сознания Бога. Поэтому мы приглашаем тех учеников, у которых есть
желание или стремление, присоединиться к нам в этом проекте, а
общество и правительство мы приглашаем сотрудничать с нашим Движением.

Пятый пункт состоит в том, что в каком бы сословии или на каком бы
этапе духовной жизни ни находился человек, единственной целью его
жизни должно быть удовлетворение Верховной Божественной Личности. Это
обязанность каждого, она не зависит от обстоятельств жизни того или
иного человека. Чтобы жизнь была успешной, нужно научиться видеть, как
своей деятельностью доставить радость Верховному Господу. Такой должна
быть цель. Тогда неважно будет, какое общественное положение занимает
человек или чем он занимается, он будет цивилизован, потому что его
единственная цель - доставить радость Верховной Божественной Личности.

Следующий пункт. Чтобы научиться этому искусству - доставлять радость
Верховной Божественной Личности, человек должен пройти обучение или
получить наставления в искусстве сознания Кришны, читая "Бхагавад-гиту
как она есть", читая Шримад-Бхагаватам - книги, в которых изложена
наука о Боге, а затем "Учение Господа Чайтаньи". Такой практикой нужно
заниматься круглосуточно. Нельзя помедитировать пятнадцать минут и уже
стать духовно развитой личностью, это невозможно. Движение сознания
Кришны учит людей тому, как быть погруженными в мысли о Кришне
круглосуточно. Возьми, например, Бхагавад-гиту: наставления Кришны в
Бхагавад-гите прекрасно подходят для устройства совершенного
человеческого общества. Так что надо изучать наставления
"Бхагавад-гиты как она есть".

Следующий пункт. Чтобы понять эти наставления Бхагавад-гиты и
Шримад-Бхагаватам, должны существовать центры, где люди могли бы
собираться ежедневно, утром и вечером и пытаться понять это Движение
сознания Кришны или сознания Бога. Поэтому мы стараемся открывать
отделения в каждом городе и городке, в каждой деревне, и люди получают
от этого благо. Не может быть и речи о назначении платы за вход в
такие центры или заведения, но, поскольку их надо поддерживать, люди
должны добровольно делать пожертвования, и мы это с радостью примем.

Следующий пункт. Когда люди привыкнут регулярно посещать эти различные
центры Движения сознания Кришны, они в один прекрасный день выйдут за
пределы материальной концепции жизни. Как человек пробуждается ото
сна. Спящий может видеть множество бессмысленных снов, но стоит ему
пробудиться, и он осознаёт: "Ух ты! Я видел столько несуразных снов, а
на самом деле все по-другому". Подобным образом, когда человек
осознаёт Кришну, ему становится ясна вся фальшь материальной
цивилизации.

Следующий пункт. Когда он пробуждается, он полностью освобождается от
так называемой привязанности к определениям, то есть, к обществу,
дружбе и любви.

Следующий пункт. Поняв это, он снижает свою материальную активность.
Человек начинает довольствоваться таким доходом, который позволяет ему
поддерживать душу в теле, и его больше не привлекает бессмысленное
увеличение банковского счета ради чувственных наслаждений. Порок
современной цивилизации состоит в том, что заработать кучу денег может
каждый, но никто не умеет их тратить. Деньги растрачиваются на
удовлетворение чувств, а последнее слово в этом удовлетворении чувств
- секс, поэтому деньги тратятся на одурманивание и секс, на танцы
голышом, всякие представления с обнаженными телами и т.д. Это
означает, что люди портят свой человеческий источник энергии.

Следующий пункт. Преданный должен быть обучен таким образом, чтобы в
глубине сердца быть свободным от всяких материальных привязанностей,
но, поскольку у него есть тело, то для того, чтобы поддерживать жизнь
в этом теле, он должен работать, как обычный человек.
Следующий пункт. Общество, дружбу и любовь материального существования
следует принимать без привязанности, и если так называемые общество,
дружба и любовь хотят, чтобы мы им служили, следует просто сказать:
"Да, все это очень хорошо, но я должен отдать предпочтение духовному
развитию".

Следующий пункт. Человек должен знать наверняка, четко понимать, что
материальные ресурсы, на этой ли планете, или на другой, в небе или в
земле, то есть, в шахтах, все земли, которые в данный момент
используются для экономического развития, все необходимые вещества,
все запасы, например, залежи нефти в земле, которые люди используют
для своих электростанций - надо понимать, что вся нефть принадлежит
Верховной Божественной Личности. Все это создано не человеком. Этого
не могут сделать ученые. Подобным образом, все вещи, все земли, они
созданы Верховной Божественной Личностью. Это понимание должно быть.

Следующий пункт. Человек может пользоваться всей этой землей, но с
четким пониманием, что все принадлежит Верховной Божественной
Личности. Как, например, приходя в прекрасный парк, в красивый сад, он
должен постоянно помнить, что это общественный сад, он не принадлежит
ему лично. Это собственность правительства или государства.

Следующий пункт. Поэтому землю, сотворенную Верховной Божественной
Личностью, могут использовать все живые существа. Каждое живое
существо - не только люди, но и животные - имеет право жить на земле,
принадлежащей Верховной Божественной Личности.

Следующий пункт. Никто не может посягать на права других живых
существ. Всех Господь обеспечивает, всем дает пищу, кров, в природе
есть все необходимое, поэтому никто не вправе посягать на жизнь
других. Люди считаются самыми высокоразвитыми животными, и если они
используют свое высокое сознание во взаимоотношениях с Кришной, это
называется сознанием Кришны.

Следующий пункт. Сознающий Кришну человек не нарушает прав других
существ. Поэтому такой человек никогда не согласится с организованным
убийством животных на бойнях.

Следующий пункт. Если вы содержите бойни, вы понесете расплату, потому
что по законам природы одна жизнь не отличается от другой. Жизнь
каждого живого существа ценна.

Следующий пункт. Каждое живое существо считается сыном Верховной
Божественной Личности. Они могут быть одеты по-разному, ибо тело есть
одежда. Тело живого существа отлично от него самого, поэтому живое
существо может быть одето в 8 400 000 различных одежд, но само живое
существо, как оно есть, одно и то же, и человек в этом смысле не
отличается от животного. Следовательно, насущные потребности у них
одни и те же: еда, сон, совокупление и защита.

Следующий пункт. Дурацкая идея, что животные, растения или другие
живые существа не имеют души, является причиной всей греховной
деятельности.

Следующий пункт. Человек должен быть удовлетворен, если ему есть чем
набить живот, в этом состоит еда. Если вы можете набить живот зерном,
овощами, фруктами и молоком, у вас нет права убивать животное просто
для удовлетворения своего языка. Человеческое общество должно
потреблять естественные продукты: зерно, фрукты, овощи и молоко.
Нельзя выходить за рамки и посягать на остальное. И если люди сознают
Кришну, им известно искусство приготовления тысяч вкусных блюд только
из разнообразных овощей, зерновых, фруктов и молока. Если кто-то берет
больше, чем ему требуется, его надо считать вором. Никто не должен
делать накоплений для семьи, общества или народа: больше денег, больше
зерна или больше овощей, или больше продуктов питания - нужно брать
лишь столько, сколько требуется. Если собрано больше, надо раздавать
излишки тем, кто в этом нуждается. Потому что зерно - в особенности
зерно - предназначается в пищу всем живым существам, его нельзя
гноить.

Следующий пункт. Следовательно, тот, кто бессмысленно гноит зерно,
является преступником. И тот, кто копит денег больше, чем надо, тоже
преступник. И по законам природы, или согласно законам Бога, такие
люди непременно будут наказаны. Это наказание может не проявиться в
этой жизни, но, поскольку жизнь вечна, непрерывна, человек должен быть
готов принять такое наказание в этой жизни или в следующей. Поскольку
живые существа берут на себя такой риск, они переселяются из одного
тела в другое, и это основная проблема жизни. Человеческая жизнь
предназначена для решения этой проблемы. С животными, такими, как
олени, верблюды, ослы, обезьяны и даже мухи и змеи, нельзя обращаться
плохо. Даже если они проникают в дом и съедают что-то, их нельзя
останавливать. Потому что и у них есть право питаться тем, что дает им
Господь. И они не съедят больше, чем надо, и не заберут пищу к себе
домой. Они лучше людей. Если человеческое существо пустить на поле или
в сад, оно постарается унести как можно больше, чтобы продать или
сделать запас, а животные так не поступают. Поэтому с невинными
животными домохозяин должен обращаться как с детьми.

Никто не должен трудиться на очень тяжелой или опасной работе.
Современная цивилизация открывает опасные производства, а рабочие идут
работать на них, привлеченные высокой зарплатой. Но такой работой
заниматься не следует. Тогда, естественно, появится другая, менее
капиталистическая идеология. Поскольку рабочие соглашаются,
демонические личности пользуются этим и искусственно раздувают
потребности тела. Человеку лучше удовлетвориться продуктами сельского
хозяйства, чем идти в большие города и наниматься на работу в
промышленности. Только мирная жизнь, зависимость от
сельскохозяйственных продуктов, и ничто иное, может принести людям
счастье и процветание. И чем больше людей удовлетворены домашней
жизнью, домашней экономикой, чем меньше их покидают свои дома, тем
более мирной будет жизнь. В Индии Махатма Ганди пытался создавать
такие деревни, чтобы люди не уезжали в города. Мирная атмосфера может
быть создана только при условии широкомасштабного организованного
перехода к сельской жизни. Не надо заимствовать городские идеи и
переносить их в сельскую жизнь. Поэт Каупер (Cowper) сказал, что
деревня создана Богом, а город человеком. В этом разница. Есть немало
хороших идей, как можно жить мирно на этой планете, занимаясь
развитием сознания Кришны, чтобы полностью освободиться от осквернения
материальным существованием и, оставив это тело, достичь вечной жизни.
Это подтверждается в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма, наитии
мам эти со 'рджуна. Просто исполняя положенное в сознании Кришны
человек немедленно по оставлении этого своего тела возвращается домой,
к Богу. Если люди будут сотрудничать с Движением сознания Кришны, то
тогда, несомненно, можно будет установить высший тип цивилизации,
обеспечивающий нерушимый мир и процветание всему миру. (Письмо Шрилы
Ппрабхупады Раяраме, 17 октября 1968)

Харе Кришна!
Слава Шриле Прабхупаде!
Примите мои поклоны.
Дорогие преданные, кто-нибудь собирается на Грушу которая на этих выходных
будет.
Если кто-то знает кто едит, напишите.
Мы собираемся в субботу похаринамить там как в том году.
Так же ходят слухи, что вроде бы кто-то собирается приехать на новую Грушу.

в.с. Андрей.

Харе Кришна!
Слава Шриле Прабхупаде!
Примите мои поклоны.
Дорогие преданные, кто-нибудь собирается на Грушу которая на этих выходных
будет.
Если кто-то знает кто едит, напишите.
Мы собираемся в субботу похаринамить там как в том году.
Так же ходят слухи, что вроде бы кто-то собирается приехать на новую Грушу.

в.с. Андрей.

Приглашаем Вас на очередной цикл лекций Рузова В.О. (Патита Паваны пр.)
в Москве.
Семинар называется "Кто живёт внутри меня?" (по мотивам Бхагавад-гиты).
Апрель -23,24,25,26,27,30. Май- 2,3,4,7,8,10,11 - в 19.00.
Адрес: м. Пролетарская, тел. 8-916-608-70-91; 731-93-45 (Олег).

Дорогие преданные!
Примите наши почтительные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

1)Мы рады сообщить об открытии еще одного направления деятельности МОСК:
внешне-проповеднические программы. Внешне-проповеднические программы и
т.н. "косвенная" проповедь - это разные вещи. Цель
внешне-проповеднических программ - не просто "подводить", а
заинтересовывать и непосредственно знакомить людей с основами философии
и практики сознания Кришны.

Ответственность за развитие этого направления взял на себя Патита Павану
Прабху, которого некоторые знают под странным именем "Рузов Вячеслав
Олегович" :-) Патита Павана Прабху в течение 10 лет выполнял служение в
роли Регионального Секретаря на Дальнем Востоке, после чего с
благословения своего Гуру Махараджа, Шрилы Индрадьюмны Махараджа,
попросил ДжиБиСи разрешить ему оставить менеджмент и сосредоточиться на
брахманической, проповеднической деятельности. Благодаря его
разнообразным талантам и искреннему желанию делать что-то замечательное
для Господа Чайтаньи, десятки и сотни людей привлекаются посланием
"Бхагавад-гиты" и начинают повторять Харе Кришна маха-мантру.

Пожалуйста, дайте свои благословения нам всем, и Патите Паване прабху, в
частности, на успешное развитие этого важного направления проповеди.

2) В рамках нового направления внешне-проповеднических программ МОСК
объявляет о наборе студентов на обучение по специальности
"профессиональная лекционная деятельность".

Темы обучения:

- Могу ли я работать с людьми. Определение психотипа человека.
- Где брать силу для работы с большим количеством слушателей.
- Как научиться говорить. Почему лектора интересно слушать.
- Основные правила передачи информации.
- Лекционная конфликтология.. Как распознать проблемного слушателя и
стать его другом.
- Реклама и финансы в лекционной деятельности.

Всем слушателям выдаются печатные рекомендации и методические пособия.
По договорённости возможна стажировка в Москве.
По договорённости возможно трудоустройство.
Помощь в организации проповеди по месту проживания студента.

Требования к участнику семинара:

- Регулярное повторение 16 кругов Харе Кришна маха-мантры
- Следование 4 регулирующим принципам
- Постоянное изучение книг Шрилы Прабхупады и посещение лекций по
Бхагавад-гите и Шримад Бхагаватам
- Рекомендация президента храма или совета общины

Занятия будут приходить 21, 22, 28, 29 апреля с 11.00 до 13.30 в храме
на "Динамо"

Запись производится по тел 8-906-705-88-34 e-mail: yasoma***@m*****.ru

Обращаться к Яшоматинандане д.

Стоимость семинара - 500 р. за все 4 дня. Цена - символическая, своего
рода дополнительный "тест" на способность человека заниматься лекционной
деятельностью профессионально, то есть поддерживать себя за счет нее.

На обучение приглашаются как преданные московской, так и других ятр.
Условие - самостоятельное обеспечение проезда, проживания и прасада
(питаться можно в кафе "Ганга"). Это тоже можно рассматривать как
"вложение" в свою будущую специальность.

С заявками и вопросами, пожалуйста пишите/звоните

Ваш в служении Шриле Прабхупаде,
Яшоматинандана д.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Притча:

ПОЛЕЗНЫЕ люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их
называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают
важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
"Я посещал, - говорит Казвини, - одну группу достаточно искренних
суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных
инструментах."
"Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров,
живых и умерших.
Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это
рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню.
Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности.
Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение.
Я учился, как стереть свое "я" и как восстанавливать его очищенным.
Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
"Что ты ищешь?"
Я ответил:
"Я ищу Мастера".
Испытание сказало:
"Если бы ты попросил еще деятельности, тебе было бы дано это. Но раз
ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине".
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти
внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя
деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет
продолжаться до конца мира."

.. Главный способ заботы - это быть добрым. Что бы не происходило.
Доброта - это главный способ заботы. Не важно, что происходит.Если мы
просто добры в этой ситуации - это будет забота о другом человеке.

http://ruzov.ru/bhakti.html

Ваш слуга
Симха дас.

Харе Кришна, Vivasvan!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Вы пишешь:

VdPSRRS> [Text 673772 from CIS]

VdPSRRS> А от куда это?

VdPSRRS> Вс Вивасван дас

Из рассылкпи про избавление от лишнего веса :-)

Харе Кришна, дорогие лидеры!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Снова о силе сосредоточенности и реализации самого лидера.

Сегодня представляю вам притчу дзен "Истинное преображение":
Рёнан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его
племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на
куртизанок. Поскольку племянник занял место Рёнана в управлении
семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности,
родственники обратились к Рёнану с просьбой что-то предпринять.
Рёнан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого
он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю
и пригласил его остаться переночевать.
Всю ночь Рёнан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он
сказал юноше:
"Я уже стар. Руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на
санда-лиях?"
Племянник охотно помог ему.
"Спасибо, - сказал Рёнан. - Ты видишь, человек стареет и слабеет день
ото дня. Береги себя."
И Рёнан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах
родственников.
Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.

[Text 673772 from CIS]

> Харе Кришна, уважаемые лидеры!
> Примите, пожалуйста, мой поклон.
> Слава Шриле Прабхупаде!
>
> Вот что думают материалисты по поводу признпков истинного знания:
>
> Как отличить науку от лженауки? Уже давно предложена методика,
> позволяющая почти с со 100% точностью отделить науку от лженауки.
> Итак, когда кто-то предлагает Вам новую теорию, смотрите на следующее.
> Если в этой теории:
> 1. Нет или мало ссылок на предшественников.
> 2. Использована терминология, существующая только в рамках данной
> теории или в других видах уже доказанной лженауки.
> 3. Теория претендует на глобальные изменения, например, законов
> сохранения и термодинамики, или твердо установленных фактов.
> 4. Автор не является по образованию и опыту работы специалистом в
> рассматриваемой области.
> 5. Проверка теории на современной экспериментальной базе невозможна
> или требуется принципиально новая установка с неясными параметрами
> -
> то перед вами ЛЖЕНАУКА.

А от куда это?

Вс Вивасван дас

Харе Кришна, уважаемые лидеры!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Вот что думают материалисты по поводу признпков истинного знания:

Как отличить науку от лженауки? Уже давно предложена методика,
позволяющая почти с со 100% точностью отделить науку от лженауки.
Итак, когда кто-то предлагает Вам новую теорию, смотрите на следующее.
Если в этой теории:
1. Нет или мало ссылок на предшественников.
2. Использована терминология, существующая только в рамках данной
теории или в других видах уже доказанной лженауки.
3. Теория претендует на глобальные изменения, например, законов
сохранения и термодинамики, или твердо установленных фактов.
4. Автор не является по образованию и опыту работы специалистом в
рассматриваемой области.
5. Проверка теории на современной экспериментальной базе невозможна
или требуется принципиально новая установка с неясными параметрами
-
то перед вами ЛЖЕНАУКА.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите пожалуйста мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

> Я получила письмо от одного моего друга, и оно показалось мне
> интересным и полезным для всех, кто пытается заботиться о преданных
> Кришны. Вот оно. Учтите, что перевод выполнен машиной, так что не
> ругайтесь сильно. Мысль понять можно.

Кишори Мурти, как замечательно, что вы прислали письмо вашего друга.
Прочитав его я почувствовал необычайное вдохновение. Это и не удивительно,
такие преданные как Джаянанда прабху совершенный пример для подражания во
всём. На самом деле изучая биографии великих вайшнавов наши сердца
очищаются. Проникаясь их заботой, смирением и теплотой в отношениях, у нас
появляется возможность измениться и самим. Так или иначе в своей жизни мы
встречаемся с различными людьми и некоторые из них нуждаются в поддержке и
помощи. И от нашего умения, как мы сможем создать представление о духовной
жизни, зависит многое. Джаянанда прабху делал это совершенным образом.

Ваш слуга Сунанда дас.

Харе Кришна, дорогие преданные!
Примите, пожалуйста, мой поклон.
Слава Шриле Прабхупаде!

Я получила письмо от одного моего друга, и оно показалось мне
интересным и полезным для всех, кто пытается заботиться о преданных
Кришны. Вот оно. Учтите, что перевод выполнен машиной, так что не
ругайтесь сильно. Мысль понять можно.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/кала-чакрам бхрами тикшнам
сарвам нишкаршайадж джагат
сватантрам абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет/

"[Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний,
Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге,
разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно
приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов
вечного времени, трудится ради преходящих благ?"

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам
свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не
ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу
говорил:

айушах кшана эко 'пи
на лабхйах сварна-котибхих
на чен нирартхакам нитих
ка ча ханис тато 'дхика

Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей
жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже
краткий миг из отпущенного нам времени.

Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек
по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят,
самое большее, сто лет жизни -- это все. Как же он заблуждается! Время
вечно, и в материальном мире мы проходим один за другим этапы нашей
вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь,
вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. Этот стих
предостерегает: не тратьте отпущенную вам жизнь напрасно. Старайтесь
правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть
сознание Кришны.

( ШШБ 6.5.19)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/бхух кшетрам джива-самджнам йад
анади ниджа-бандханам
адриштва тасйа нирванам
ким асат-кармабхир бхавет/

"Слова Нарады Харьяшвы истолковали так: Слово бхух (<<земля>>) означает
<<поле деятельности>> -- это материальное тело, которое достается живому
существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С
незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных
телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если
не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться
ради преходящих благ?"

КОММЕНТАРИЙ: В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов:
царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т.д.
Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое
заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из
своего заточения.

Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире
все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной
деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить
потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи,
собаки и другие животные. Люди, звери, птицы -- все обусловленные
существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе,
заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, --
стараться освободиться из своего заточения. Однако люди не желают
прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных
учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью,
мечтая насладиться майя-сукхой -- призрачным, мимолетным счастьем. Они не
знают, как вырваться из материального плена. В Пятой песни
<<Шримад-Бхагаватам>> Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные
мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в
материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального
бытия.

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду
Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого -- цель Движения
сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и
совершать тапасью нужно для того, чтобы постичь свою духовную природу,
чтобы освободиться из вечного плена рождения, смерти, старости и
болезней. Но майя необычайно сильна -- она очень искусно воздвигает
препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те,
кто присоединился к нашему Движению сознания Кришны, снова попадают в
сети майи, так и не сумев осознать всей значимости этого Движения.

( ШШБ 6.5.11)

Ваш слуга
Симха дас.

http://www.saranagati.kiev.ua/index.php?id=12,54,0,0,1,0

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/ахам эвасам эвагренанйат кинчантарам бахих
самджнана-матрам авйактампрасуптам ива вишватах/

"До сотворения этого проявленного космоса существовал лишь Я
один, вооруженный моими особыми духовными энергиями. Сознание пребывало
тогда в
непроявленном состоянии, подобном тому, что имеет место во время сна."

КОММЕНТАРИЙ:Слово ахам указывает на личность. Веды говорят,
нитйо нитйанам четанаш четананам: Господь является верховным живым
существом,
вечным повелителем бесчисленных живых существ, Его вечных слуг.
Господь-личность, но Он выступает и в безличном аспекте. Как сказано в
Шримад-Бхагаватам (1.2.11):

ваданти тат таттва-видастаттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматметибхагаван ити шабдйате

"Образованные трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину,
называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или же
Бхагаваном." Аспекты Параматмы и безличного Брахмана проявляются лишь
после творения- до того не существовало ничего, кроме Верховной Личности
Бога. В Бхагавад-гите (18.55) ясно сказано: постичь Господа можно только
посредством бхакти-йоги. Изначальной, высшей причиной творения является
Верховная Божественная Личность, открывающая Себя только в процессе
бхакти-йоги. Ни глубокие философские исследования, ни медитация, ни на
йоту не приблизят нас к бытию Верховной Личности, поскольку все эти
методы возникли уже после сотворения мира. На наших представлениях о
Верховном Господе, ограниченных безличным или же локализованным
аспектом, в большей или меньшей степени лежит печать материального
осквернения. Единственным поистине духовным процессом является
бхакти-йога. Как сказал Господь, бхактйа мам абхиджанати: "Только
преданное служение дает возможность познать Меня." До начала творения
Господь существовал как личность, о чем свидетельствует употребленное в
данном стихе слово ахам. Когда Господь предстал перед Праджапати Дакшей
во всем великолепии Своей личности, облаченный в роскошные одежды и
блистающий неземным убранством, истинный смысл слова ахам открылся ему
благодаря его преданному служению.
Любая личность по природе своей вечна. Поскольку Господь
утверждает, что существовал как личность до сотворения мира (агре) и
будет существовать после его уничтожения, Он является вечной личностью.
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит следующую
цитату из Шримад-Бхагаватам (10.9.13-14):

на чантар на бахир йасйана пурвам напи чапарам
пурвапарам бахиш чантарджагато йо джагач ча йах
там матватмаджам авйактаммартйа-лингам адхокшаджам
гопиколукхале дамнабабандха пракртам йатха

Верховный Господь явил Себя миру на земле Вриндавана как сын матери
Яшоды, которая связывала Его веревками, совсем, как обыкновенная мать
связывает материального ребенка. На самом деле, когда речь идет о
Верховной Личности Бога всякое различие между внешней формой
(сач-чит-ананда-виграха) и ее внутренним содержанием полностью исчезает,
но, когда Он является в Своем истинном облике, неразумные люди видят в
Нем обычного человека. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам:
даже, когда Он предстает перед нами в Своем собственном теле,
неподвластном никаким переменам, мудхи, глупцы, утвержают, будто
безличный Брахман, желая принять человеческий облик, воплотился в
материальном теле. В материальном теле воплощается обыкновенное живое
существо, но только не Верховная Личность Бога. Поскольку Верховная
Личность Бога представляет собой вершину сознания, в данном стихе
сказано: самджнана-матрам, что означает всеобъемлющее сознание или
сознание Кришны, которое до сотворения мира пребывало в непроявленном
состоянии, несмотря на то, что сознание Верховной Личности Бога является
источником всего сущего. В Бхагавад-гите (2.12)
Господь говорит: "Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или
все эти цари; никто из нас не прекратит свое существование и в будущем."
Таким образом, Личность Бога была, есть и будет Абсолютной Истиной.
В связи с этим Мадхвачарья приводит два стиха из Матсья
Пураны:

нана-варно харис тв экобаху-ширша-бхуджо рупат
асил лайе тад-анйат тусукшма-рупам шрийам вина
асуптах супта ива чамилитакшо 'бхавад дхарих
анйатранадарад вишнаушриш ча линева катхйате
сукшматвена харау стханаллинам анйад апишйате

После гибели всего материального мира Верховный Господь остается в
Своей изначальной форме сач-чид-ананда-виграха, однако, другим живым
существам, приходится расставаться со своими грубыми материальными
оболочками, в то время, как тонкие оболоки живой души находят пристанище
в теле Господа. В отличие от Господа, который никогда не спит,
обыкновенные живые существа не пробуждаются до следующего акта творения.
Неразумные люди полагают, что с уничтожением этого мира Верховная
Личность Бога лишается всех Своих достояний, однако, это вовсе не так.
Пусть сгинет весь материальный мир - Всевышний все равно будет
наслаждаться Своим могуществом в безбрежных просторах духовного мира.
Брахма-лина, слияние с Верховным Брахманом, не имеет ничего общего с
линой, понимаемой в смысле полного уничтожения, поскольку тонкому телу
живого существа, сохранившемуся в сиянии Брахмана, суждено вновь
вернуться в материальный мир, чтобы вновь обрести материальную форму.
Все это находит свое выражение в формуле бхутва бхутва пралийате. После
гибели материального тела душа все еще пребывает в своей тонкой
оболочке, которая позже вновь обрастает новым материальным телом. Все
вышесказанное относится к обусловленным душам, но не к Верховной
Личности Бога, который никогда не расстается со Своим духовным телом,
исполненным изначального сознания.

( ШШБ 6.4.47)

Ваш слуга
Симха дас.

Харе Кришна, дорогие преданные!!!

Поздравляю всех с праздником!!!! -

http://nama-hatta.narod.ru/DATA/govardhan.html :))))))))))))

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/прито 'хам те праджа-натхайат те 'сйодбрмханам тапах
мамаиша камо бхутанамйад бхуйасур вибхутайах/

"О Праджапати Дакша, во имя счастья и благополучия этого мира
ты предпринял суровые аскезы. Я тоже хочу, чтобы все живые существа были
счастливы, поэтому твое стремление исполнить это Мое желание доставляет
Мне величайшее наслаждение."

КОММЕНТАРИЙ:Каждый раз после уничтожения материального космоса
все живые существа находят прибежище в теле Каранадакашайи Вишну, чтобы
в
следующем цикле творения вновь обрести тела соответствующих типов,
позволяющие
им возобновить свою деятельность. Почему же творение происходит таким
образом,
что живые существа вынуждены возвращаться к обусловленной жизни, вновь
попадая
под действие законов материальной природы, заставляющих их испытывать
тройственные страдания? В вышеприведенном стихе Господь говорит Дакше:
"Ты заботишься о благе всех живых существ, что совпадает с Моим
желанием." Живые существа, вступающие в контакт с материальнвм миром,
подлежат исправлению. Все живые существа, населяющие этот материальный
мир, некогда отказались служить Господу, что сделало их вечно
обусловленными, нитья-баддхами, вынужденными вновь и вновь рождаться в
этом материальном мире. Конечно, шанс обрести освобождение существует
всегда, однако обусловленные души, не желающие воспользоваться этой
возможностью, продолжают жить ради удовлетворения своих чувств, тем
самым навлекая на себя наказание в виде бесконечно повторяющихся
рождений и смертей. Таков закон природы. Как утверждает Господь в
Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайимама майа дуратйайа
мам эва йе прападйантемайам этам таранти те

"Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной
природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может без
труда выйти из-под ее влияния." Далее в Бхагавад-гите (15.7) Господь
говорит:

мамаивамшо джива-локеджива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийанипракрти-стхани каршати

"Живые существа, оказавшиеся в обусловленном мире - Мои
вечные и неотъемлемые частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они
ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум".
Вследствие своей бунтарской природы живое существо вынуждено вести
беспрестанную борьбу за выживание в этом материальном мире. Пока живое
существо не предастся Кришне, оно обречено продолжать эту жизнь,
напоминающую битву.
Движение сознания Кришны-не чья-то блажь. Это едиственная общественная
организация, которая заботится о благополучии всех
обусловленных душ, стремясь возвысить каждого до уровня сознания Кришны.
Не
достигнув этого уровня, человек обрекает себя на постоянное прозябание в
материальном мире, иногда на высших планетах, а иногда-на низших. Как
подтверждает Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 20.118), кабху сварге утхайа,
кабху нараке дубайа: обусловленная душа порой погружается во тьму
невежества, порой же, частично выйдя из-под его влияния, достигает
некоторой свободы. Такова жизнь обусловленной души.
Забота Праджапати Дакши о благополучии обусловленных душ
заключалась в том, что он стремился, чтобы все, кому он давал жизнь,
имели возможность обрести освобождение. Освобождение означает
преданность Кришне. Отцовство имеет смысл лишь тогда, когда детей
производят на свет с целью вырастить их преданными Кришне. Точно так же
духовный учитель достигает своей цели, когда ему удается обратить
обусловленные души к сознанию Кришны. Тот, кто дает обусловленным душам
возможность обрести сознание Кришны, доставляет огромное наслаждение
Верховной Личности Бога, как сказано в вышеприведенном стихе (прито
'хам). Следуя наставлениям ачарьев прошлого, все члены
Общества сознания Кришны должны заботиться о благе обусловленных душ,
побуждая их принять сознание Кришны и создавая им все условия для этого.
Подобная деятельность направлена на достижение истинного благополучия.
Она дает возможность проповеднику или любому другому, кто стремится
распространить сознание Кришны, постичь Верховную Личность Бога. Сам
Господь в Бхагавад-гите (18.68-69) подтверждает, что:
йа идам парамам гухйаммад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртвамам эваишйатй асамшайах
на ча тасман манушйешукашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмаданйах прийатаро бхуви
<<Наградой тому, кто открывает людям Мои сокровенные тайны, будет
чистое преданное служение, в результате чего он непременно вернется ко
Мне. Такой слуга дорог Мне, как никто в этом мире, и никогда у Меня не
будет никого дороже>>.

( ШШБ 6.4.44)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/йах пракртаир джнана-патхаир джананам
йатхашайам деха-гато вибхати
йатханилах партхивам ашрито гунам
са ишваро ме курутам маноратхам/

"Подобно тому, как воздух несет с собой различные
характеристики физических элементов, например, аромат цветов или цвет,
образующийся в результате смешивания пыли с воздухом, так, принимая
поклонение, находящееся на низшей ступени, Господь, исполняя желание
человека, является ему в облике одного из полубогов. Я же горю желанием
лицезреть Господа в Его изначальной форме и потому молю Верховную
Личность Бога исполнить это мое желание."

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты считают полубогов различными формами
Господа. Поэтому маявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана). На
самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, тем не
менее, поклоняются какой-то воображаемой форме Бога. Итак, они
поклоняются выдуманным ими же формам Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и
Дурги. Это и называется паньчопасаной. Дакша, однако, желал поклоняться
не какой-то воображаемой форме, но высшей форме Господа Кришны.
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура так объясняет
различие между Верховной Личностью Бога и обыкновенным живым существом.
Как отмечено в предыдущем стихе, сарвам пуман веда гунамш ча тад-джно на
веда сарва-джнам анантам иде: всемогущему Верховному Господу известно
все, в то время, как живое существо не в силах постичь Верховную
Личность Бога. Как утверждает Кришна в Бхагавад-гите, "Я знаю все, но
никто не знает Меня." В этом состоит различие между Верховным Господом и
обыкновенным живым существом. В своей молитве, описанной в
Шримад-Бхагаватам, царица Кунти говорит, "О мой Господь, Ты существуешь
внутри и снаружи, но никто не в состоянии увидеть Тебя."
Ни глубокие размышления, ни богатое воображение не поможет
обусловленной душе постичь Верховную Личность Бога. Только милость
Господа позволяет человеку познать Его. Если Он не откроется Сам,
никакие рассуждения не помогут осознать Его. Как утверждает
Шримад-Бхагаватам (10.14.29):

атхапи те дева падамбуджа-двайапрасада-лешанугрхита эва хи джанати
таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван

"О мой Господь, тот, кто удостоился милости прикоснуться хотя бы к
еле заметному следу Твоих лотосных стоп, способен в полной мере осознать
величие Твоей личности. Те же, кто пытаются постичь Верховную Личность
Бога
посредством рассуждений, останутся ни с чем, и даже долгие годы изучения
Вед не
помогут им."
Таково заключение шастры. Можно быть великим философом и
сколько угодно рассуждать о том, что такое Абсолютная Истина, какова Ее
форма и
где находится Ее обитель, но ни на йоту не приблизиться к пониманию этих
истин.
Севонмукте хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: только преданное
служение дает возможность постичь Верховную Личность Бога. То же самое
объясняет Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите (18.55). Бхактйа мам
абхиджанати йаванйаш часми таттватах: "Постичь Верховную Личность Бога
можно лишь, следуя путем преданного служения." В то время, как глупцы
пытаются представить себе или искусственно создать форму Верховной
Личности Бога, преданные желают поклоняться истинной Личности Бога.
Поэтому Дакша молит: "Кто-то может считать Тебя личностью, безличным или
воображаемым, я же молю Тебя, о мой Господь, исполнить мое желание
лицезреть Тебя таким, каков Ты есть на самом деле."
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура обращает внимание на то, что
этот стих адресован в первую очерелдь имперсоналистам, каждый из которых
почитает себя Всевышним, не видя никакой разницы между живым существом и
Богом. Философ-маявади полагает, что Верховная Истина едина и, что он
сам также является Верховной Истиной. На самом деле, подобное знание -
не более, чем глупость, и данный стих предназначен как раз для тех
глупцов, чье знание похищено иллюзией (майайапахрта-джнанах). Вишванатха
Чакраварти Тхакура говорит, что такие люди, джнани-манинах, считают, что
достигли очень высокого уровня развития, на самом же деле они начисто
лишены разума.
В связи с этим стихом Шрила Мадхвачарья утверждает:

свадеха-стхам харим прахурадхама дживам эва ту
мадхйамаш чапй анирнитамдживад бхиннам джанарданам

Люди делятся на три категории: низшую (адхама), промежуточную
(мадхйама) и высшую (уттама). Представители низшего (адхама) класса не
видят разницы между Богом и живым существом, за исключением того, что
живое существо обусловлено обозначениями, в то время, как Абсолютная
Истина не имеет обозначений. По их мнению, как только исчезнут все
обозначения, связанные с материальным телом, джива, живое существо
тотчас сольется со Всевышним. Они приводят аргумент гхатакаша-патакаша,
сравнивая тело с сосудом, разделяющим пространство на внутренне и
внешнее. Когда сосуд разбивается, внутреннее пространство объединяется с
внешним. Таким же образом имперсоналисты объясняют слияние живого
существа со Всевышним. Шрила Мадхвачарья, однако, замечает, что подобный
аргумент могут выдвигать лишь предсавители низшего класса. Другие ученые
не берутся с достоверностью утверждать, что именно представляет собой
истинная форма Господа, тем не менее, они не сомневаются в существовании
Всевышнего, направляющего деятельность обыкновенных живых существ.
Подобные философы принадлежат к среднему классу. Высшее положение,
однако, занимают те, кто осознал Верховного Господа
(сач-чид-ананда-виграха).
Пурнанандади-гунакам сарва-джива-вилакшанам: Его форма абсолютно
духовна, исполнена блаженства и не имеет ничего общего с телом любого
другого живого существа, представляющим собой оболчку обусловленной
души. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: это-лучшие из
философов, поскольку им известно, что Верховная Личность Бога по-разному
предстает поклоняющимся Ему в зависимости от того, в какой гуне они
пребывают. Им известно, что на свете существует тридцать три миллиона
полубогов, призванных убедить обусловленную душу в существовании высшей
силы и побудить ее поклоняться одному из этих полубогов с тем, чтобы в
дальнейшем, благодаря общению с преданными, ей открылась возможность
постичь Кришну как Верховную Личность Бога. Как говорит Господь Кришна в
Бхагавад-гите, маттах паратарам нанйат кинчит асти дхананджайа: "Не
существует истины, выше Меня." Ахам адир хи деванам: "От Меня произошли
все полубоги." Ахам сарвасйа прабхавах: "Все подвластны Мне, даже
Господь Брахма, Господь Шива и остальные полубоги." Таково заключение
шастр, и каждый, кто согласен с ними, должен быть признан глубочайшим
философом. Такому философу известно, что Верховная Личность Бога
является повелителем всех полубогов (дева-девешварам сутам анандам
прана-вединах).

( ШШБ 6.4.34)

Ваш слуга
Симха дас.

В <<Падма-пуране>> содержится следующее утверждение: <<Ни материальные
приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия
тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет
что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему
следует постоянно думать о Кришне>>. Здесь имеется в виду, что каждая
обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно
избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны.
Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны - постоянно
думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат,
нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В <<Падма-пуране>> есть
такие слова: <<Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают
горе или гнев>>.

Ваш слуга
Симха дас.

источник -
http://www.bhaktivedanta.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=174&Itemid=32

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/йач-чхактайо вадатам вадинам ваи
вивада-самвада-бхуво бхаванти
курванти чаишам мухур атма-мохам
тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне/

"В глубочайшем почтении я склоняюсь перед всепроникающей
Верховной Личностью Бога, обладающей бесчисленными трансцендентными
качествами. Действуя из глубины сердца, Он повелевает философам,
придерживающимся различных точек зрения, совершенно забыв о своей
духовной природе, то вступать в яростные дискуссии друг с другом, то
приходить к согласию. Так Он создает в этом материальном мире атмосферу
раздоров и противоречий. Я преклоняюсь перед Его несказанным
могуществом."

КОММЕНТАРИЙ:С незапамятных времен, иначе говоря, с самого начала
творения космического проявления обусловленные души придерживаются тех
или иных философских воззрений, чего нельзя сказать о преданных.
Непреданные отстаивают различные идеи творения, развития и уничтожения,
поэтому их называют вади и пративади-сторонниками и противниками. То же
самое говорит
Махабхарата, утверждающая, что на свете живет множество муни, т. е.
мыслителей:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ршир йасйа матам на бхиннам

Очевидно, эти умники никак не могут придти к согласию, иначе откуда
бы взялось такое разнообразие научных течений, каждое из которых
претендует на знание истины в последней инстанции?
Философия - это путь к познанию изначальной причины всего сущего.
Как справедливо отмечено в Веданта-сутре, атхато брахма-джиджнаса:
человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины.
Преданные сознают, что Абсолютная Истина это Кришна, что подтверждает
вся Ведическая литература, а также Сам Кришна, которому принадлежат
слова, ахам сарвасйа прабхавах: "Я - изначальная причина всего сущего."
Преданным не составляет труда постичь первопричину мироздания, в то
время, как непреданные сталкиваются при этом с непреодолимыми
преградами, поскольку каждый из них мечтает идти к истине своим
собственным путем и, таким образом, прослыть выдающимся ученым. В Индии
существует множество философских школ, таких как дваита-вади,
адваита-вади, ваишешика, мимамсака, Майавади и свабхава-вади, каждая из
которых стоит в оппозиции всем остальным. В западных странах также
многие известные философы придерживаются различных точек зрения на
творение, жизнь, развитие и уничтожение. Таким образом, не оставляет
сомнения тот факт, что в мире существует огромное количество философов,
чьи идеи противоречат друг другу.
Возникает совершенно справедливый вопрос, почему же в мире так
много философов, хотя конечная цель философии одна. Несомненно,
изначальная первопричина бытия одна - Верховный Брахман. Как говорит
Арджуна в Бхагавад-гите (10.12):
парам брахма парам дхамапавитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйамади-девам аджам вибхум

"Ты - Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель и
очищение, Ты - Абсолютная истина и вечная божественная личность.
Ты - Верховный Господь, трансцендентный и изначальный, чья непостижимая
красота озаряет своим сиянием целый мир." Однако, мыслители-непреданные
отрицают изначальную причину всего сущего (сарва-карана-каранам). Эти
невежды сомневаются в существовании души и ее деятельности. Несмотря на
то, что некоторые из них имеют смутные представления о душе, множество
контраргументов окончательно сбивает их с толку. Очевидно, эти философы
так никогда и не достигнут согласия. Все они просто завидуют Верховной
Личности Бога, и, как говорит Кришна в Бхагавад-гите (16.19-20):

тан ахам двишатах крурансамсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубханасуришв эва йонишу
асурим йоним апаннамудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейатато йантй адхамам гатим

"Этих худших представителей рода человеческого, зависливых и
злонравных, Я низвергаю в океан материального бытия, в разнообразные
демонические формы жизни. Вновь и вноь рождаясь среди демонов, они
окончательно утрачивают возможность постичь Меня. Постепенно деградируя,
они обрекают себя на самое отвратительное существование." Из-за своей
зависти к Верховной Личности Бога непреданные обречены жизнь за жизнью
появляться на свет в семьях демонов. Все они -ужасные богохульники, и,
наказывая их за нанесенные ими оскорбления, Верховный Господь не
позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаишам мухур
атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога намеренно держит их в
неведении (атма-мохам).
Вот, что говорит о Верховной Личности Бога величайший авторитет Прашара,
отец Вьясадевы:
джнана-шакти-балаишварйа-вирйа-теджамсй ашешатах
бхагавач-чхабда-вачйанивина хейаир гунадибхих
Мыслители демонического склада не способны постичь трансцендентные
качества, форму, деяния, силу, знание и богатство Верховной Личности
Бога, неподвластные материальному осквернению (вина хейаир гунадибхих).
Эти умники просто завидуют бытию Господа. Джагад ахур анишварам: они
полагают, что весь проявленный космос действует сам по себе, без
какого-либо организующего начала. Именно поэтому они жизнь за жизнью
обречены оставаться во тьме, не имея ни малейшей возможности постичь
истинную причину всех причин. Этим и объясняется такое многообразие школ
и направлений спекулятивной философии.

( ШШБ 6.4.31)

Ваш слуга
Симха дас.

Харе Кришна, дорогие преданные!!!
Сегодня, 18 10, Рама экадаши.

РАМА ЭКАДАШИ

Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Джанардана, о защитник всех существ как
называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь).
Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание".
Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: "О лев среди царей, слушай:
экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он
наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и
позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и
славу".
Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой,
царем небес; а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым
братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно
возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с
религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.
Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и
отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил
дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило
жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и
не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему:
"Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед
экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: "Никто не должен есть в
экадаши, день Господа Хари! "
Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: "О прекрасная,
что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе
жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!"
Чандрабхага ответила: "Мой дорогой муж, в доме отца никто - даже слоны и
лошади, не говоря уже о людях - не едят в день экадаши. Даже животные не
едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа
Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть
что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе
делать".
Принц Шобхана ответил: "Я решил поститься в священный день экадаши.
Какова бы ни была моя судьба, я ее приму".
Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал
от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная
ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные
возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но .для
Принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло
на двадаши, Шобхана был мертв.
Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер
огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на
погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения
всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца".
Господь Кришна продолжал; "О лучший из царей, хотя Шобхана и умер,
соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после
смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы
Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно
сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были
сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана
сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его
опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове,
прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные
драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы
(лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он
стал вторым Индрой.
Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды,
странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве
Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал,
что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел
брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его.
Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье
его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.
Сомашарма ответил: "О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также
Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я
удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто
никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр,
расскажи как, он достался тебе".
Царь Шобхана сказал: "Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано
правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности,
этот город всего лишь временен. Я прощу тебя исправить этот недостаток.
Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно?
Будь добр, просвети меня".
Брахман спросил: "Почему это царство непрочно и как его утвердить?
Пожалуйста, объясни мне это. а я постараюсь тебе помочь". Шобхана
ответил: "Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство
временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись,
пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи
ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если
ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным".
Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и
удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: "О
брахман, было ли это на самом деле, или это сон?"
Сомашарма ответил: "О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа
лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство
полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может
развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ
сделать его вечным".
Чандрабхага сказала: "О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня
к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его
царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все
экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее.
Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет
великое благо".
Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы.
До того, как вступить в него, они остановились у подножия горя
Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и
окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под
воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время
постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В
экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.
Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы
Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она
подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему:" О дражайший,
пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С
восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый
экадаши. если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то
твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать
и возрастать, пока не наступит великое изобилие!"
Господь Кришна продолжил: "О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага,
имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие
украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем.
Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы
Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное
счастье, подобно корове Кама-дхену.
О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый,
следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого
месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как
убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и
темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в
этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же,
как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и
светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают
от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление
этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и
достигнет верховной обители Господа Вишну".
Так заканчивается повествование о славе Картика-кришна экадаши, или Рама
экадаши,из Брахма-вайварта Пураны.

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

ТЕКСТ 29

/йад йан нируктам вачаса нирупитам
дхийакшабхир ва манасота йасйа
ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат
са ваи гунапайа-висарга-лакшанах/

"Все, что может быть выражено посредством материальных
вибраций, все, что установлено посредством материального разума и
исследовано
посредством материальных чувств или порождено материальным умом, есть ни
что
иное, как проявление трех состояний материальной природы, и потому не
имеет
никакого отношения к истинной природе Верховной Личности Бога. Верховный
Господь превыше этого материального творения, ибо Сам является
источником творения и его материальных качеств. Будучи причиной всех
причин, Он существовал до сотворения этой вселенной, и останется после
ее уничтожения. С глубочайшим почтением я склоняюсь к Его лотосным
стопам."

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто произвольно приписывет Господу те или иные
имена, формы, качества и атрибуты, никогда не познает Его, ибо никому не
под силу сотворить Творца. Верховный Господь является создателем всего
сущего, а это значит, что Он существовал и до начала творения. Иными
словами, Его имя, формы и качества не могут быть порождением этого
материального мира, они не имеют никакого отношения к материи. Поэтому
никакие материальные звуки, мысли или идеи не помогут нам постичь
Верховного Господа. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам
индрийаих-сказано в стихе.
Молитва Прачетаса Дакши обращена ко Всевышнему, а вовсе не к
какому-либо обитателю этого материального мира. Одни лишь глупцы и
негодяи считают Бога материальным созданием. Так говорит Сам Господь в
Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудхаманушим танум ашритам
парам бхавам аджанантомама бхута-махешварам

"Когда Я нисхожу на эту грешную Землю в облике человека, глупцы
пренебрегают Мной, не ведая того, что природа Моя трансцендентна и что Я
- Верховный Владыка всего сущего." Поэтому нам следует получать знания
от того, кому Сам Господь открыл глаза на Свою истинную природу. От
вымышленного имени и воображаемой формы Господа не будет никакой пользы.
Даже будучи имперсоналистом, Шрила Шанкарачарья утверждал, нарайанах
паро 'вйактат: Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит
материальному миру. Безумные попытки втиснуть Нараяну в рамки
материальных обозначений, таких как, например, даридра-нарайана (нищий
Нараяна), заранее обречены на провал. Нараяна всегда остается
трансцендентным по отношению к этому материальному творению. Как же в
таком случае он может сделаться даридра-нараяной? Нищета является
характерной чертой материального мира - духовный мир не знает нищеты.
Так что идея дараидра-нараяны - не более, чем плод больного воображения.
Дакша очень точно замечает, что материальные обозначения не
могут служить именами Господа, которому он поклоняется: йад йан нируктам
вачаса нирупитам. Слово нируктам означает выраженное словами Вед.
Невозможно воистину познать Верховную Личность Бога, просто выдергивая
из Вед те или иные термины. Вознося молитвы Господу, Дакша не желает
поклоняться материальным именам и формам; напротив, он хочет поклоняться
Богу, который существовал задолго до появления любых материальных
объектов и обозначающих их слов. Веды утверждают, йато вачо нивартанте/
апрапйа манаса саха: никакими материальными словами не описать имя,
форму, атрибуты и украшения Господа. Тому же, кто достиг
трансцендентного уровня осознания Верховной Личности Бога, открывется
все, как материальное, так и духовное. Об этом говорит другая Ведическая
мантра: там эва видитватимртйум эти. Тот, кто милостью Господа так или
иначе осознал Его трансцендентное положение, побеждает смерть. Сам
Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (4.9):
джанма карма ча ме дивйамэвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанманаити мам эти со 'рджуна

"Познавшему трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, уже
не грозит, покинув это тело, вновь родиться в материальном мире,
напротив, о Арджуна, пред ним открываются врата Моей вечной обители."
Просто ососзнав Верховного Господа, человек возвышается над рождением,
смертью, старостью и болезнями. Именно поэтому Шукадева Госвами дает
Махарадже Парикшиту следующий совет (Шрмиад-Бхагаватам (2.1.5)):

тасмад бхарата сарватмабхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш часмартавйаш чеччхатабхайам

"О потомок царя Бхараты, тот, кто желает покончить со всеми
несчастьями, должен слушать, прославлять и никогда не забывать Личность
Бога, который, будучи Сверхдушой и повелителем всего сущего, способен
отвести любую беду."

( ШШБ 6.4.29)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/манишино 'нтар-хрди саннивешитам
сва-шактибхир навабхиш ча триврдбхих
вахним йатха даруни панчадашйам
манишайа нишкаршанти гудхам
са ваи мамашеша-вишеша-майанишедха-нирвана-сукханубхутих са сарва-нама
са ча вишва-рупах прасидатам анируктатма-шактих/

"Подобно тому, как ученые брахманы, обладающие большим опытом
в совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, в подтверждение
могущества Ведических мантр, воспевая гимны Самидхени, вызывают к жизни
огонь, дремлющий в поленьях, те, чье сознание находится на высоком
уровне развития, иначе говоря, те, кто пребывает в сознании Кришны,
способны ощутить присутствие Сверхдуши, которая, благодаря Своему
непостижимому духовному могуществу, обитает в сердце каждого из нас.
Сердце покрыто тремя качествами материальной природы и девятью
материальными элементами [материальной природой, совокупной материальной
энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], а
также пятью материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать
семь элементов составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги
медитируют на Господа, который в образе Сверхдуши, Параматмы,
присутствует в самой глубине сердца. Да пребудет со мной милость
Сверхдуши! Постичь Параматму способен лишь тот, кто отринул любые формы
материальной жизни и не мечтает ни о чем, кроме освобождения. Однако,
истиннного освобождения достоин лишь тот, кто всего себя посвятил
трансцендентному любовному служению Господу и, благодаря своему
служению, обрел сознание Бога. Обращаясь к Господу, можно использовать
бесчисленные духовные имена, недоступные материальным чувствам. Когда же
мне удастся удовлетворить Верховную Личность Бога?"

КОММЕНТАРИЙ:В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха
Чакраварти Тхакура использует слово дурвиджнейам, что значит
"чрезвычайно трудный для понимания". Состояние чистого бытия описано в
Бхагавад-гите (7.28), где Кришна говорит:

йешам тв анта-гатам папамджананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмуктабхаджанте мам дрдха-вратах

"Тот, чья нынешняя жизнь, равно, как и предыдущие жизни, отмечены
печатью благости, кто до конца искупил все свои прегрешения и полностью
освободился от обманчивой двойственности, бесповоротно посвящает себя
преданному служению Мне."
Более того, в Бхагавад-гите (9.14) Господь утверждает:

сататам киртайанто мамйатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйанитйа-йукта упасате

"Неустанно воспевая Мои славные деяния, не отступая ни перед чем,
эти великие души от века служат Мне с преданностью и смирением."
Только преодолев все материальные преграды, человек может
познать Верховную Личность Бога. Поэтому Господь Кришна в Гите (7.3)
говорит также следующее:
манушйанам сахасрешукашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханамкашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а
из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня."
Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, нужно пройти
через суровые аскезы и покаяния, однако, следуя исполненным совершенства
путем преданного служения, человек способен без труда возвыситься до
духовного уровня и осознать Господа. Эта идея находит свое подтверждение
в Бхагавад-гите (18.55), где Кришна говорит:

бхактйа мам абхиджанатийаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатвавишате тад-анантарам

"Лишь в процессе преданного служения можно постичь Господа,
Верховную Личность, таким, каков Он есть. Пред тем, кто, благодаря своей
безграничной преданности пребывает в полном сознании Верховного Господа,
открывается путь в царство Божие".
Несмотря на то, что поставленная цель названа дурвиджнейам,
практически недостижимой, задача становится совсем не трудной, если
следовать вышеуказанному методу. Предстать перед лицом Верховной
Личности Бога становится возможным благодаря чистому преданному
служению, который начинается со шраванам киртанам вишнох. В связи с этим
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура цитирует стих из Шримад Бхагаватам
(2.8.5): правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам. Процесс
слушания и воспевания затрагивает самые потаенные глубины сердца,
превращая человека в чистого преданного. Неуклонно следуя этому пути,
преданный достигает состояния трансцендентной любви, позволяющей ему
оценить все величие трансцендентного имени, формы, качеств и деяний
Верховной Личности Бога. Иными словами, чистый преданный, благодаря
своему бескорыстному служению, способен воочию лицезреть Верховную
Личность Бога невзирая на бесчисленные препятствия, воздвигаемые
материальной энергией, которая также подвластна Верховному Господу.
Легко сметая все преграды со своего пути к Господу, преданный в конце
концов попадает прямо в Его объятия. Заметим, что материальные
препятствия, описанные в вышеприведенных стихах, есть ни что иное, как
разнообразные проявления энергии Господа. Преданный, жаждущий увидеть
Верховную Личность Бога, молит Его:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садршам вичинтайа

"О сын Махараджи Нанды [Кришна], я -Твой вечный слуга, волею
судеб брошенный в водоворот родений и смертей. Прошу Тебя, вызволи меня
из этого океана смерти, я мечтаю сделаться хотя бы пылинкой на Твоих
лотосных стопах."
Удовлетворенный стараниями преданного, Господь обращает все препятствия,
воздвигнутые на его пути, на пользу духовному служению. В связи с этим
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит цитату из Вишну Пураны:

хладини сандхини самвиттвайй эка сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишратвайи но гуна-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога
проявляется как тапа-кари, что означает "несущая страдания". Каждый из
нас стремится к счастью, но, хотя счастье изначально проистекает из
энергии наслаждения Верховной Личности Бога, в материальном мире,
вследствие материальной деятельности, энергия наслаждения Господа
становится источиком страданий (хлада-тапа-кари). Призрачное счастье
материального мира несет лишь горе, но стоит человеку трансформировать
свою жажду счастья в стремление доставить удовольствие Верховной
Личности Бога, от тапа-кари не останется и следа. В связи с этим уместен
такой пример: добывать огонь трением, конечно, нелегко, но, возникнув,
он без труда обращает в пепел куски дерева, с помощью которых его
зажигали. Иными словами, тому, кто не знает преданного служения, постичь
Верховную Личность Бога практически невозможно, однако, для преданного
это не составляет никакого труда, и нет ничего удивительного в том, что
однажды ему доведется лицом к лицу повстречаться с Верховным Господом.
Из вышепрведенных молитв следует, что форма Господа не имеет
никакого отношения к материальным формам и потому непостижима.
Преданный, однако, взывает ко Всевышнему: "О мой Господь, что я должен
сделать, чтобы Ты был доволен мной и позволил мне вечно наслаждаться
Твоей трансцендентной формой и несказанным могуществом?" Непреданные
тщатся осознать Верховный Брахман в рамках концепции нети нети.
Нишедха-нирвана-сукханубхутих: преданный же, просто повторяя святое имя
Бога, избегает утомительных рассуждений и без собого труда постигает
бытие Господа.

( ШШБ 6.4.27-28)

Ваш слуга
Симха дас.

* ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ *

/дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам
атманам анйам ча видух парам йат
сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно
на веда сарва-джнам анантам иде/

"Будучи всего лишь материей, тело, жизненный воздух, внешние и
внутренние чувства, пять грубых элементов, а также тонкие объекты чувств
[форма, вкус, запах, звук и прикосновение] не ведают своей собственной
природы, природы других чувств и их повелителей. Однако, живое существо,
благодаря своей духовной природе, способно познать свое тело, потоки
жизненного воздуха, чувства, элементы и объекты чувств, а также три
качества, лежащие в основе всего этого. Тем не менее, несмотря на все
свои познания, оно не в силах лицезреть Верховное Существо, всеведущее и
безграничное, которому я поклоняюсь."

КОММЕНТАРИЙ:Ученые-материалисты могут изучать и анализировать физические
элементы, тело, чувства, объекты чувств и даже воздух, обеспечивающий
жизненную силу, но им не дано понять, что над всем этим стоит реально
существующая живая душа. Иными словами, живое существо, благодаря своей
духовной природе, способно не только изучить любые материальные
проявления, но, осознав свою духовную сущность, ощутить присутствие
Параматмы, на которую медитируют все йоги. Тем не менее, даже
высокоразвитому живому существу не под силу постичь Верховное Существо,
Личность Бога, не имеющего равных во всех шести достояниях.

( ШШБ 6.4.25)

Ваш слуга
Симха дас.

02 октября 2006
Скончался известный вайшнавский монах-санньяси Бхактисварупа Свами
Махарадж, который был ранен в результате взрыва гранаты в импхальском
храме Кришны 16 августа

Список жертв манипурских экстремистов пополнился еще одним именем.
Скончался от внезапной остановки сердца известный вайшнавский
монах-санньяси, основатель манипурского отделения Международного
общества сознания Кришны (ISKKON) Бхактисварупа Дамодар Свами Махарадж,
сообщает пресс-служба Московского общества Сознания Кришны. Смерть
наступила спустя несколько дней после выписки из больницы Аполло. В ней
69-летний санньясиы проходил курс лечения после осколочного ранения от
взрыва гранаты в храме в столице северо-индийского штата Манипур г.
Импхале во время празднования дня явления Господа Кришны 16 августа
(тогда от рук террористов погибли пять человек и около 50 получили
ранения). Махарадж был ранен в левую руку, также у него была повреждена
барабанная перепонка левого уха.

Граната была брошена неизвестным экстремистом одной из 20 радикальных
военизированных группировок, претендующих на признание и власть в этом
северо-восточном штате Индии. Врачи связывают внезапную остановку сердца
с полученным ранением.

Махарадж умер 2 октября в благоприятный, как считается у индусов,
предрассветный час брахма-мухурта. Он находился в Колкате (Калькутте) в
квартире Института Бхактиведанты вместе со своими помощниками. Еще около
полуночи Махарадж позвал одного из них и пожаловался на резкую боль в
плече. Вскоре он перестал дышать и, прежде чем смогли вызвать доктора,
скончался. По предположениям врачей, смерть наступила из-за остановки
сердца в результате тяжелого инфаркта.

В храмах ISKKON по всему миру был возожжен поминальный священный огонь в
честь выдающегося святого, санньяси и замечательного ученого.

Вначале тело Свами было доставлено к месту его рождения, в манипурскую
деревню Тобуль для проводов в последний путь, после чего оно вернулось
обратно в храм Сани. Из Колкаты тело Махараджа было доставлено в
аэропорт Дели. Его встречали более 100 вайшнавов. По традиции на тело
были надеты цветочные гирлянды. Гирлянды надевали также несколько
высокопоставленных чиновников и известных персон, также принявших
участие в траурной церемонии в аэропорту.

В карете скорой помощи тело отправилось в священный город Вриндаван в
сопровождении двух автобусов с учениками Махараджа из Манипура и других
мест. Тело прибыло во Вриндаван около 9 часов вечера и осталось на ночь
в храме Кришна Баларам Мандир. 4 октября после утреннего богослужения
мангала-арати тело было обнесено вокруг храма и Золотого мавзолея
Бхактиведанты Свами Прабхупады. Затем тело перевезли на Радха-Кунду близ
Вриндавана (место земного пребывания Господа Кришны) для последних
обрядов. Там была совершена парикрама вокруг этого священного озера. В
парикраме участвовали тысячи вайшнавов и учеников Махараджа. Затем тело
поместили в самадхи (усыпальницу) - тело саньяси считается нетленным,
одухотворенным и не кремируется.

"Он был примером умиротворенности, любви, дружбы, прощения и понимания,
- сказал губернатор штата Манипур д-р С.С. Сидху. - Он оставался верен
себе до конца. Его призыв к миру и пониманию прозвучал как нельзя кстати
для штата, который в данный момент охвачен волнениями. Свамиджи,
выросший в маленькой манипурской деревне и получивший
естественно-научное образование, ответил на призыв Шри Кришны и посвятил
преданному служению Богу всю жизнь. Его внезапная смерть - тяжелая
утрата не только для Манипура и ISKKON, но и для всего человечества".

Дамодар Свами родился 9 декабря 1937 г. в Тобуле, что в округе Вишнупур.
Он был единственным сыном (из 3-х детей) своих родителей. Его отец Тудам
Йогендро Сингх постоянно поклонялся Кришне, совершая молитвенное пение.

В 1957 г. будущий санньяси поступил в университет Гохати штата Ассам,
где получил образование в области естественных наук (органическая
химия). В 1964 г. получил степень магистра естественных наук в
университете Колкаты (Калькутты). Затем учился в аспирантуре
Калифорнийского университета под руководством профессора Роберта Тафта,
а в 1976-м защитил диссертацию. Еще в период учебы он присоединился к
миссии Бхактиведанты Свами Прабхупады и стал его верным учеником. Он
обрел широкую известность под именем "доктор Сингх".

В 1974 Бхактисварупа Дамодар Свами занял пост директора Института
Бхактиведанты, научного подразделения ISKKON. В 1976-м был назначен
главой департамента высшего образования ISKKON, а в 1977-м - членом
Высшего руководящего совета этой индуистской религиозной организации. В
1979-м он принял санньясу (до этого он был найштика брахмачари, т.е.
всегда соблюдал строгий целибат), в 1982-м стал принимать учеников как
духовный учитель.

Шрила Бхактисварупа Дамодар Свами - автор нескольких книг, в том числе,
таких, как "Научная база сознания Кришны" (которую высоко оценил Шрила
Прабхупада), а также "Теобиология, научные доказательства реинкарнации",
"Что есть материя?", "Что есть жизнь?". Он был одним из редакторов
сборника статей и бесед "Синтез науки и религии", опубликованного по
материалам I-го Всемирного конгресса науки и религии. Его беседы с
Прабхупадой послужили основой для популярной книги "Жизнь происходит из
жизни", в которой обсуждаются острейшие противоречия между наукой и
религией.

Ваш слуга
Симха дас.