2к-78 «Гнев от имени Кришны очищает» 2 часть ШБ 4.11.31 Крайстчерч 14/02/90

Саньяси-маявади оскорбляют тебя, господь Чайтанья. Они говорят: «Какой ты саньяси? Саньяси должны сидеть дома и заниматься изучением Веданты. Какой же это саньяси, который только и делает, что поет и танцует? Это какой-то простой сентименталист, а не саньяси». Затем Шрила Прабхупада приводит в своем комментарии, что эти двое учеников господа Чайтанья на самом деле являются неофитами. Но мы можем прикинуть, на каком же уровне находимся мы, если они находятся на уровне каништхи-атхикари. Шрила Прабхупада называет их каништхи-адхикари, потому что они не были в силах победить философов-маявади. Каково определение каништхи-адхикари? Это то, что он имеет очень незначительную веру в Господа и также он на недостаточном уровне пока изучил священные писания. В то время как мадхьяма-адхикари имеет большую веру в Господа и гораздо лучше разбирается в писаниях, чем каништха-адхикари. Уттама-адхикари имеют совершенную веру в Господа и разбираются во всех священных писаниях. Итак, этих двоих канишха-адхикари, не смотря на то, что они имели веру в Господа Чайтанью, но у них не было достаточно сил, чтобы победить философов-маявади. Что они должны были делать в соответствии с наставлениями священных писаний, если они не были в силах победить философов-маявади, привести достаточные философские аргументы? Они должны были отрезать им язык, этим оскорбителям-маявади, если и это не получилось, они должны были уйти, что, в принципе, они и сделали. Они должны были уйти, чтобы не слышать дальнейших оскорблений. Они ушли и пришли к Господу Чайтанье. И они объяснили Господу, что философы-маявади просто оскорбляют Господа. Они попросили у Господа Чайтаньи, чтобы он сделал что-то на этот счет. Сам Господь Чайтанья очень мало задумывался об оскорблениях в свой адрес. Но тот факт, что своими оскорблениями философы-маявади привели в беспокойство двух преданных Господа Чайтаньи, на самом деле это сам Господь Чайтанья принял всерьез. И только лишь из-за этого Господь Чайтанья пришел к этим философам-маявади и разбил в философском споре Прабхушананда Сарасвати. И очень часто случается, что именно по милости преданных милость Господа приходит к людям.

Итак, мы должны смотреть на гнев именно таким образом. Говорится о том, что Бхактисидхантха Сарасвати был известен как Нрисимха-гуру. Господь – вместилище всех качеств. Если вы посмотрите на Господа как на воплощение качества гнева, то этим воплощением является Господь Нрисимха. И ради чего Господь проявляет свой гнев? Когда оскорбляют самого Господа, Он не очень беспокоится на этот счет, но когда оскорбляют Его преданных, этого Господь ни в коем случае не может вынести. Прахлад Махарадж был самым чистым преданным Господа, он полностью предался Ему, не смотря на то, что ему было всего 5 лет. И не смотря на это, его отец-демон попытался множество раз убить его. Естественно, что Господь проявил Себя. Поскольку сам Прахлад Махарадж был воплощением чистой бхакти, чистой преданности Господа, то Господь видел, в каком положении находится Прахлад Махарадж, ответил тем же, проявил Себя в форме гнева. Подобно тому как Прахлад Махарадж был воплощением чистой преданности господу, то Господь воплотился в виде гнева. Это был воплощенный гнев – Господь Нрисихадева. Господь защитил своего преданного. Таким же образом Бхактисидхантха Сарасвати был известен как Нрисимха-гуру, поскольку он не мог терпеть тех оскорблений или любых выпадов против проявленных писаний. Во время церемонии пушпаджали звучат мантры, прославляющие Бхактисидханту Сарасвати, в них говорится о том, что Бхактисидхантха Сарасвати не мог терпеть любых выпадов против священных писаний.  Он не мог выносить этих слов, тех оскорблений, которые бросали философы-маявади, поскольку философы-маявади своими ложными теориями ведут людей в ад. Преданные просто не могут этого выносить. Разве господь Нрисимхадев по-доброму подходил к Хираньякашипу и говорил: «Ну, пожалуйста, не делай этого, будь хорошим человеком»? Или Арджуна на поле битвы Курукшетра. Разве мы видели его хоть раз с мешочком и с четками, чтобы он читал Харе Кришна? Ни в коем случае. Его бхакти, преданность Господу проявлялась через его гнев, он брал лук и стрелы и сражался с врагом, который мог бы причинить своими действиями вред преданным. Подобно этому Бхактисидхантха Сарасвати не мог терпеть философов-маявади, которые оскорбляли преданных и священные писания. Подобно тому, как кто-то может нанести величайший вред своими непосредственными действиями, аналогично этому можно принести величайший вред, проповедуя ложную теорию маявади. Бхактисидхантха Сарасвати приходил в ужасный гнев, он сердился, гневался на этих людей: «Почему вы говорите такую бессмыслицу?! Вы ведете людей в ад. Вы негодяи!» Маявади пытались возражать: «Но как же, мы знаем вас как святую личность» - «Да. Но дело не в этом. Вы должны немедленно остановиться и перестать проповедовать эту глупую философию». Он не мог выносить, не мог смотреть, как люди страдают. Подобно этому, доктор берет свой острый нож, скальпель и делает операцию. А не то что он начинает дуть на больное место: «Ну как вам лучше стало или нет еще?» Ничего подобного. Доктор берет свой острый нож и вскрывает больное место, вырезает больной орган, таким образом он лечит именно корень болезни.  Одно из качеств садху является то, что он не может выносить всякий вздор и бессмыслицу. Ом аганьяна-тимирандхасья гьянаньджана-шалакая чакшур унмилитам ена тасмай шри-гураве намах, шри-чайтанья-мано ’бхиштам стхапитам ена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. «Шалакая» обозначает острый нож, который вырезает катаракту или болезнь чувственного удовлетворения на глазу своего ученика. И не только сам Бхактисидхантха Сарасвати, но также многие ученики проявляли манеру своего гуру и проповедовали очень резко и не терпели всех философов-маявади с их ложными теориями. И поэтому та методику, по которой Шрила Бхактисидхантха Сарасвати проповедовал, можно сравнить с боксерским ударом. Т.е. нет никакой альтернативы, нет никаких компромиссов. Или Кришна, или ничего. Ничего не должно быть кроме Кришны. Все должны полностью согласиться с этим. И после некоторого времени такой проповеди аудитории просто приходилось соглашаться с Бхактисидхантхой Сарасвати. Некоторые критиковали Бхактисидхантху Сарасвати, его манеру проповеди, но Шрила Прабхупада принимал ее, потому что понимал, что в этом смысле не должно быть никаких сантиментов. Поэтому когда Шрила Бхактисидхантха Сарасвати появлялся в каком-то городе, окрестные маявади просто убегали в страхе: «О, идет Нрисимха-гуру!» При одном виде маявади Шрила Бхактисидхантха Сарасвати приходил в ужасный гнев. Это очень важный показатель. Если мы не приходим в гнев, когда видим, как простодушных людей просто обманывают философы-маявади или другие, которые уводят их в сторону от истинной философии, если мы не проявляем свой гнев, значит, у нас, по-видимому, недостаточно продвинутости. В связи с этим гнев – весьма и весьма полезный инструмент, если его правильно применять.

Но когда гнев является нашим собственным инструментом, который мы применяем для чувственного удовлетворения и пытаемся это как-то связать с преданным служением, то это, разумеется, не то, что нужно. В связи с этим нужно видеть разницу между обычным гневом и гневом во имя Господа. Однажды Шрила Бхактисидхантха Сарасвати отправил своих учеников проповедовать.  И хотя у них присутствовало тоже настроение, что и у Бхактисидхантхи Сарасвати, они проповедовали очень резким методом, но у них не хватало достаточной квалификации. Тем не менее, они действовали вполне искренне. И в то время по всей Индии распространилось движение Рама-Кришны. Бхактисидхантха Сарасвати говорил, что из-за их деятельности все люди Бенгалии отправятся в ад. В связи с этим одной из величайших обязанностей, которая лежала на гаудиа-матх, миссией было то, чтобы разбить все ложные доводы, которые приводили люди из движения Рама-Кришна. Иногда даже случалось так, что ученики Бхактисидхантхи Сарасвати оправлялись на официальные встречи с представителями движения Рама-Кришны, вставали посреди этой встречи и начинали говорить, что все это ложно, приводили слова из священных писаний, говорили, что эта аватара Рама-Кришна, как он себя называл, является просто ложной и что он обманывает вас. Они пытались приводить цитаты из Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гиты, Упанишад, чтобы подтвердить с философской точки зрения то, что философия Рама-Кришны не является истиной.  Однажды на официальную встречу с представителями движения Рама-Кришна  отправился один ученик Бхактисидхантха Сарасвати, который был очень высоким, сильным человеком, хотя не отличался философским складом ума. И он встал, как его наставил Шрила Бхактисидхантха Сарасвати, посреди этой официальной встречи и начал выступать против Рама-Кришны. Приводить различные доводы. Но поскольку он не обладал достаточной силой, то людям движения Рама-Кришна удалось его победить. Чисто философски он был побежден людьми Рама-Кришна. Он был очень расстроен. И когда это случилось, он подождал, увидел, как лидеры выходят с этой официальной встречи и, поскольку он был очень сильным человеком, он просто бросился на них и избил их всех.  Это вызвало большой переполох у преданных. Некоторые преданные открыто выступали: «Ну как же так? Мы должны вести себя по-джентельменски, очень корректно». И тогда по всей Индии можно было заметить, как многие люди спорят и открыто выступают против того, как некоторые преданные ученики  Бхактисидхантхи Сарасвати якобы избили людей из миссии Рама-Кришны. Но когда спросили у самого Бхактисидхантхи Сарасвати, он ничего не ответил.  Но когда ночью состоялся тайный даршан между самыми близкими учениками Бхактисидхантхи Сарасвати, этот вопрос  был поднят: «Можем ли мы поступать так и вообще расценивать поступок этого ученика?» И тогда Бхактисидхантха Сарасвати, немного подумав, сказал: «Это очень хорошо».  Разумеется, на публике ему не хотелось делать таких утверждений, но конфиденциально, в кругу своих учеников он сказал, что это очень хорошо.

Также, вы, наверное, знаете эту историю. Она очень хорошо описана в той книге, которую собирается в ближайшее время издавать Его Святейшество Гирирадж Госвами. В ней описывается о то, что происходило во время строительства храма в Бомбее. И вы, наверное, читали немного про ту борьбу, которая шла долгие-долгие годы в «Лиламрите» о том, что многие противодействовали строительству этого храма, многие индийцы, представители движения Гунди пытались разрушить этот храм, а преданные защищали его. Одна матаджи пострадала в этой борьбе, ее тащили за волосы и избили. Она пыталась защитить божества Радхи и Кришны. И в соответствии с тем законом, что раз божества один раз установлены, никогда не могут быть передвинуты в какое-то другое место.  И так случилось, что владелец того участка земли, на которой должен был быть установлен храм, благодаря каким-то обманным операциям вроде бы продал эту землю, но как в результате получилось, на ней нельзя было устанавливать зданий. Т.о. хотя Шрила Прабхупада официально и уплатил деньги за этот участок земли, тем не менее, он оставался в собственности первого владельца. С этого момента началась законная, легальная битва между Шрилой Прабхупадой, преданными и этим землевладельцем. То, что Шрила Прабхупада привез из Джайпура божества Радха-Кришны, Радха-раса-Бихари и установил их на этом участке земли, прикрыл их, им сделали небольшое прибежище. Затем он дал обещание Господу, Радхе-Кришне: «Если, мой Господь, ты пожелаешь остаться здесь, то я обещаю, что я построю тебе прекрасный храм». В связи с этим считается, что храм, который будет там установлен, в конце концов, держится на милости преданных, выражает в себе желание Шрилы Прабхупады. Он дал обещание божествам Радха-раса –Бихари, что если они пожелают тут оставаться, то он обязательно установит им прекрасный храм. Есть традиция, указание, что божества нельзя передвигать. Местные жители и полиция были на стороне землевладельца, они собрались вместе. Были очень рассержены тем, что здесь собираются устанавливать новый храм. Они двинулись с целью все там разрушить. И когда эта толпа враждебно настроенных к строительству храма людей, в том числе представители движения Гунди разрушила уже это строение, которое должно было в последствие вырасти в храм , и передвигалась дальше с намерением  уничтожить божества, чтобы здесь не было больше храма никогда. Тогда среди преданных нашлась очень смелая матаджи, которая бросилась вперед с кулаками только бы защитить эти божества. Разумеется, кто-то может возразить: «Ну как же, она же матаджи, женщина. Разве так могут поступать матаджи?" Шрила Прабхупада говорил в связи с этим, что женщина, матаджи должна быть такой, что дома она должна быть подобна ягненку, быть такой смиренной, а вне дома быть подобной льву.  Обычно матаджи, когда находятся в храме, поклоняются Господу, они очень смиренны и стыдливы, но когда они выходят из храма на санкиртану,  они начинают предлагать всем книги, делать это в очень резкой манере. Они так и говорили Шриле Прабхупаде: «Не смотря на то, что мы матаджи, мы должны проявить себя на санкиртане». И Шрила Прабхупада это очень одобрял. Также как и здесь, на нашем киртане матаджи с большим энтузиазмом воспевают.  Итак, вернемся к той истории, когда матаджи бросилась вперед с кулаками и начала нокаутировать этих Гунди, которые пытались опрокинуть божества Радха-Кришны, снести их. И чтобы усмирить ее, жестокие Гунди оттащили ее за волосы и избили. И как всегда это случается, в самый последний момент один из преданных (он был в контакте с одним из правительственных чиновников довольно влиятельных), немедленно обратился к чиновнику и тот отдал приказ о том, чтобы не сносить храм Радхи-Кришны, а наоборот, заняться строительством. Это случилось буквально в последний момент, когда эта ревущая толпа была уже готова уничтожить божества Радхи и Кришны.

            Итак, что же по вашему мнению было более свойственно преданным сознания Кришны: сидеть в позе лотоса и повторять «Ом Шанти», когда приближались люди из Гунди и спокойно их увещевать: «Нет-нет прабху, вы должны быть спокойными, не гневайтесь, будьте терпеливы, пожалуйста, я вас очень прошу»? На самом деле все наоборот: если вы не проявляете свой гнев во имя Господа, то тогда вы не преданный. Поскольку настоящий преданный в такой ситуации берет палку и начинает отражать атаки Гунди. Шрила Прабхупада говорил, что нужно проявлять свой гнев во имя Господа. И одним из примеров являются кшатрии. Кшатрии в системе ванашрама дхармы. Множество кшатриев были преданные. Как же они проявляли свое преданное служение? Мы, поскольку у нас движение брахманов, проявляем свое преданное служение путем проповеди, путем поддержания в чистоте, путем санкиртаны и т.д. Но долг кшатрий состоял в том, чтобы защищать религиозные принципы. И преданное служение Господу появлялось, когда они выходили на поле битвы и сражались. На самом деле. Кшатрии – это превосходные воины. И когда во время мусульманского нашествия мусульмане завоевали большую часть Индии, они не смогли завоевать последнюю крепость, которая там оставалась – Джайпур.  В Джайпуре был установлен храм Говиндаджи. Царь Джайпура был настолько великим преданным, что он не позволил мусульманам завоевать этот город, не смотря на то, что мусульмане завоевали практически всю Индию. Все солдаты, вся армия. Которая была у царя, состояла из преданных. И они очень яростно сражались на поле битвы. И говорится о том, чтобы быть солдатом такой армии, необходимо было быть порядка семи футов роста, это означает два метра, десять сантиметров. Если вы отправитесь в Индию, посмотрите, как много Индийцев, которые ростом два метра десять сантиметров. На самом деле, совсем немного. Обычно индийцы низкорослые люди. Такой человек, который ростом 2 м 10 см, считается очень высоким. А вся армия царя Джайпура состояла из людей, которые ростом 2 м 10 см, 7 футов. Кшатрии были бесстрашными людьми. Они совершенно без всякого страха отдавали свою жизнь на поле битвы, подобно тому, как Шрила Прабхупада говорил, выносить какие-то страдания, быть раненым во время санкиртаны, это очень славный поступок. И Шрила Прабхупада описывал, каким образом кшатрии сражались друг с другом в рукопашном бою. И, разумеется, поскольку это был рукопашный бой. Кому-то из двух противников предстояло умереть. И тот человек, который чувствовал себя в заранее неверно выбранной позиции, он чувствовал, что должен умереть, каким образом он поступал?  Он делал так, что вместо того, чтобы самому быть убитым от удара меча противника, он двумя руками брал за руку противника и направлял в собственный живот. Он делал так, чтобы привести противника ближе к себе и затем (кшатрии были очень мужественными людьми) они набирались сил и собственным мечом он рассекал противнику голову. Именно так они действовали. Для того, чтобы привести противника ближе, они брали противника за руку и ударяли в собственный живот, а затем, когда противник был рядом, они отсекали врагу голову. Такими мужественными были кшатрии. На самом деле кшатрии никогда не отказывались от битвы. Подобно тому  как преданные никогда не отказываются от возможности проповедовать. И даже в таких случаях, когда приходится спорить с христианами (на самом деле нет ничего бессмысленней, чем спорить с христианами, поскольку их невозможно убедить), преданные начинают приводить доводы: «Вот вы, христиане, вы убиваете животных, а Иисус Христос никогда не убивал животных и не ел их мясо». Это подобно тому, как кшатрий сражается, чтобы отстоять религиозные принципы, подобно этому и преданный сражается, когда проповедует религиозные принципы.

Итак, возвращаясь к Нрисимха-гуру – Бхатисиджанте Сарасвати Тхакуру. Он не мог терпеть то, что шло вразрез с религиозными принципами. Он был настолько великим проповедником и его настолько сильно боялись маявади, что когда он приходил в город, маявади в страхе убегали. В соответствии с тем, что я вам сейчас сказал, необходимо контролировать свой гнев. Это будет действовать подобно лекарству. Нельзя полностью отказаться от гнева, его нужно просто контролировать. Также как и Дхрува Махарадж, он не мог просто так отказаться от гнева, чтобы не отомстить за своего невинно убитого брата и не убить в свою очередь якшей. Но поскольку обычной тенденцией гнева является то, что он выходит из под контроля, то Дхрува Махарадж был остановлен Сваямбхува Ману, который пришел и сказал, чтобы тот прекратил битву. И также в этой связи Шрила Прабхупада упоминает замечательную историю про змею, которая стала учеником Нарада Муни и в которую маленькие дети начали кидать палки и камни, поскольку, хотя это была змея, но теперь, решив стать преданной, она больше не кусала их. И змея тогда пожаловалась Нарада Муни о том, что произошло с ней. И Нарада Муни ответил ей: «Я не говорил тебе, что ты не должна раздувать свой капюшон, чтобы показать людям, что ты еще можешь кусаться. Я говорил тебе, что ты не имеешь права кусать кого-либо, но ты можешь показывать свой гневу». В этой связи гнев очень полезен, его необходимо проявлять. В сознании Кришны гнев бывает необходим.

Ответы на вопросы

Здесь мне бы хотелось привести те же самые соображения, что и раньше. Когда, допустим, мы проповедуем, нам не следует действовать так. Чтобы люди шарахались от нас. В связи с этим проявлять гнев нужно только лишь тогда, когда это требуется, в исключительных ситуациях. Однажды, это было в аэропорту, мы распространяли книги, и люди становились какими-то рассерженными, возбужденными в связи с этим. Шрила Прабхупада рассказал нам, что мы действовали неправильно, поскольку во время распространения книг люди не должны приходить в гнев или сердиться. Мы поступали неправильно. Преданные обычно должны быть очень дипломатичными, вести себя очень корректно. Затем Шрила Прабхупада привел пример шести госвами во Вриндаване. Кто может быть более чистым преданным, чем шесть госвами?  Все преданные следуют их стопам. Тем не менее, шесть госвами вели себя очень дипломатично.

Допустим, Саната Госвами. Когда он сидел в тюрьме, он не думал, что это милость Кришны и сидел там до конца жизни. Ничего подобного. Он вел себя очень искусно, очень тактично. Поскольку он знал, что у него есть обязанности в служении Господу, он хотел видеть Господа Чайтанью. Поэтому он решил поступить таким образом, чтобы обмануть стражника-мусульманина. Он сказал: «Я дам тебе десять тысяч золотых монет, если ты позволишь мне бежать».  И Санатана Госвами решил сочинить историю для стражника, когда его спросят, почему Санатана Госвами бежал из тюрьмы. Некоторые могут говорить: «Но как же так? Санатана Госвами солгал, он все придумал. Это невозможно». Но надо принять во внимание, что сделал он это исключительно для Кришны. Он сочинил историю охраннику: «Если тебя спросят, почему бежал заключенный, скажи им, что он пошел к реке, для того чтобы справить естественные надобности. А затем он нечаянно упал в реку и утонул». И стражник послушался указаний Санатана Госвами. Санатана Госвами дал ему десять тысяч золотых монет и бежал из тюрьмы.

Поэтому преданный всегда должен вести себя в соответствии с обстановкой, очень дипломатично. Одно из определений преданного состоит в том, что он искусен во всех делах, во всех областях. И как говорил сам Шрила Прабхупада, преданный всегда умеет  вести в соответствии со временем, местом и обстановкой. Мы видели это непосредственно, когда путешествовали вместе со Шрилой Прабхупадой и видели, как Шрила Прабхупада может занять людей, независимо, на каком уровне они находятся, независимо от того, в какой степени обусловленности они и насколько искусны в служении Кришны. Шрила Прабхупада относился к разным людям, в соответствии с их положением, по-разному. Однажды, это было во Франции, в Париже Шрила Прабхупада вступил в один философский спор с французским студентом. Этот студент был настолько наглый, настолько противный, что он не хотел признавать своего поражения, хотя поражение было налицо. Тогда один из учеников Шрилы Прабхупады, который рядом стоял, прямо обратился к этому студенту: «Признайся, что ты проиграл. Разве ты не видишь?» Тогда студент ответил в своей наглой манере: «Меня невозможно победить, я никогда не буду побежденным».  Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Ну, хорошо, Харе Кришна. Давайте лучше примем прасад, потому что уже настало время». Парень окончательно измучился от философских дебатов со Шрилой Прабхупадой и с удовольствием принялся за прасад. И когда после того, как он принял прасад, он повернулся и ушел, Шрила Прабхупада обратился к своим ученикам: «Все равно он остался побежденным, потому что в конце концов принял прасад».  А в каком-нибудь другом случае Шрила Прабхупада мог очень долгое время проповедовать, вступать в философские споры, долго разговаривать с теми людьми, которые, казалось бы, давно были побеждены. Т.о.  Шрила Прабхупада мог на одном языке разговаривать с совершенно разными людьми, которые находятся на разных уровнях. И с учеными, и с политиками, и с бизнесменами, и с домохозяйками. Т.о. Шрила Прабхупада был идеальным примером, как можно судить по времени и обстоятельствам, как нужно обращаться с людьми. Иногда Шрила Прабхупада проявлял гнев, когда это требовалось, а иногда он полностью его контролировал. Необходимо просто понять, что Шрила Прабхупада как раз это и делал: с совершенно разных уровней поднимал людей до осознания Кришны.  Если вам нужен гнев для того, чтобы поднять вас до уровня сознания Кришны, то тогда этот гнев требуется.

 Таким образом поступает духовный учитель, когда он ругает своих учеников. Говорится о том, что духовный учитель должен проявлять свой гнев. Может быть нет такой видимой причины для проявления гнева, но чтобы просто поддержать своих учеников в правильном умонастроении. Нам необходимо правильно понимать, что этот гнев не бесцельный, он преследует вполне определенную цель, и мы получаем благо от этого гнева. Иногда, допустим, у нас в ятре президент храма очень сильно ругает за что-то.  И вначале нам это может не понравится: «Ну как же так? Я тут ни при чем». Но впоследствии, когда это проявится, мы начинаем думать: «Да, это он вполне правильно сделал. Большое спасибо». Иногда случается так, что я говорю какие-то резкие слова преданным и преданные приходят и говорят : «Да. Мне это просто необходимо было». И гнев в таких случаях бывает необходим, чтобы привести человека в чувство. Иногда он пребывает в каком-то непонятном состоянии, а гнев становится подобен удару, который приводит его в себя. А иногда гнев действует прямо противоположно. Иногда гнев не достигает своей цели, иногда гнев приводит к тому, что человек начинает поступать совершенно негативным образом. Иногда для преданного достаточно несколько резких слов, чтобы привести его в чувство. А через две недели, когда он продолжает поступать таким же образом, можно на него накричать, сказать: «Что ты тут делаешь? Немедленно прекрати!» И он все равно поблагодарит за это, потому что он чувствует необходимость. Т.е. преданные должны быть идеальными людьми, которые понимают, могут судить о месте, времени и обстоятельствах, когда им нужно действовать. Это все приходит посредством опыта. Подобно тому, как проповедник учится проповедовать только лишь занимаясь проповедью. Как научиться проповедовать? Для этого нужно проповедовать. Вы никогда ничего не теряете. Поскольку что бы вы не сказали о сознании Кришны, та личность, которая вас слушает, все равно будет получать благо. И идеальным, в данном случае, проповедником будет считаться тот, который может провести человека с любого уровня, независимо от того, где он находится, к сознанию Кришны. Даже если это продвижение к тому состоянию, когда человек предается Кришне, весьма незначительно, все равно он получает благо. Даже когда это действие может показаться прямо противоположным.

Однажды такая история случилась с нами в Париже. Во время харинамы на нас постоянно нападал один и тот же человек. Он постоянно занимался тем, что нападал на нас, когда мы выходили на харинаму. Это был огромный парень высокого роста и очень сильный. Он был порядка двух метров 18 сантиметров. Ну, может быть не так точно, но приблизительно. И случилось однажды летом во время одной харинамы летом, он нас атаковал. Я на харинаме занимался тем, что распространял прасад – халаву. Итак, он атаковал нашу небольшую процессию и начал с меня. Вначале я как-то не обратил на него особенного внимания, но затем я отклонился куда-то в сторону и почувствовал резкий удар. И эта халава  вылетела у меня из рук и упала на землю. Тогда он пошел дальше к матаджам и стал отталкивать их в стороны, отбрасывать их к стене. И поскольку я был ближайшим из всей группы преданных к нему, я бросился к нему с намерением ударить его как можно сильнее. Но не удалось это сделать, он уклонился. А я промахнулся. Но этот парень в попытке избежать удара, он хотел увернуться и упал на землю. Тогда когда это произошло, я наклонился над ним и сказал: «Больше этого никогда не делай!» Этот парень выглядел очень жалким в этот момент. И тогда он очень слиьно испугался. В замешательстве он начал подбирать халаву, которая лежала на земле, которая вырвалась у меня из рук, и стал ее есть, буквально, стоя на коленях. И так он стоял и ел халаву на четвереньках. Я подумал, что это неплохо, потому что он все равно будет прогрессировать духовно, пускай ест свою халаву. И когда он закончил принимать халаву, он поднялся, я снова подошел к нему и пригрозил: «Никогда больше так не делай». И он попятился, поскольку очень испугался. Я ему сказал: «Ну, какой ты негодяй! Что ты тут надел. Ты подошел сюда, к нашей харинаме, привел преданных в беспокойство и сделал так, что теперь халава оказалась на земле». И он попятился, потому что был очень испуган, обещал больше так не делать. Затем он просто повернулся и бросился бежать в страхе. И я тогда улыбнулся в мыслях о том, как я здорово поступил. Затем я обернулся и увидел позади себя человек двадцать брахмачари с палками и караталами, которые стояли в ожидании, что же дальше произойдет. И тогда я понял, почему он бросился бежать.  Тогда я понял, что он бросился бежать не из-за того, что я так сильно его напугал, а из-за того, что у меня за спиной были двадцать брахмачари. По-видимому, эта история подвела итог всему сказанному. Я ответил на ваш вопрос? Преданные являются идеальными судьями времени и обстоятельств, как нужно поступать при различных обстоятельствах. Так и этот парень. Он принял халаву и очистился.

Допустим, приходит какой-то человек из общества трансцендентальной медитации или чего-то подобного этого. С ним нужно вести себя соответственно тому уровню, на котором он находится, потому что иначе он просто уйдет. И Шрила Прабхупада в данном случае говорил, что с подобными людьми всегда очень трудно обращаться. И он приводил пример учителя игры на скрипке. Учитель, который учит игре на скрипке, говорит в зависимости от того, какой ученик к нему приходит. Допустим, приходит человек, который вообще ничего не знает о скрипке. Учитель говорит ему: «Пожалуйста, вот за один час ты должен платить мне 10 долларов». Затем приходит человек, который в совершенстве научился играть на скрипке, но он играет на скрипке не совсем так, как нужно, хотя вроде бы изучил игру на скрипке, тогда учитель ему говорит: «Пожалуйста, ты мне должен платить в день тысячу долларов». И этот человек, который вроде бы научился хорошо играть на скрипке, начинает возражать: «Но как же! Я так хорошо умею играть на скрипке. Почему вы от меня просите тысячу долларов за день, а от него только лишь 10 долларов, хотя он ничего не знает в сравнении со мной». И тогда учитель дает следующие пояснения: «Он, первый ученик, который ко мне пришел, он ничего не знает об игре на скрипке. Мне просто нужно начать его учить с самого начала. А ты, который так много времени потратил на то, чтобы изучить игру на скрипке неправильным путем, тебя мне надо будет переучивать. И ты должен будешь потратить гораздо больше усилий, чтобы самому переучиться и забыть о своей старой манере игры и перейти на новую». И на самом деле, люди, которые раньше следовали неистинным духовным путем и выбрали себе ложных духовных учителей. Для них путь сознания Кришны самый трудный. Их бывает труднее всего переучивать. Для них встать на путь преданности Кришне является самой трудной задачей. Поскольку у них огромное количество ложных концепций и взглядов. Для них это подобно вопросу: «Для чего вы тут страдаете в этом материальном мире? Оставьте вашу деятельность и предайтесь Кришне». Для них, может быть, этот подход не является самым лучшим. Обычные люди на подобные вопросы отвечают: «Да, конечно, я попытаюсь предаться Кришне». Но если вы такие же слова скажите людям из обществ всяких медитаций, скажите: «Оставьте своих глупых учителей, которые никакой пользы вам никогда не приносили и не приносят, вашу медитацию, которая совершенно бессмысленна». Они в 100% случаях уйдут и не придут снова.  Это было в точности как и с Дхрувой Махараджем, когда он начал убивать якш и проявил свой гнев. Но с другой стороны необходимо свой гнев контролировать. Т.е.  с одной стороны необходимо проявить свой гнев, когда это требуется, а с другой стороны необходимо этот гнев постоянно контролировать. Для этого необходимо быть продвинутым преданным, который разбирается, как следует поступать. Но если вы еще не поднялись до такого уровня, необходимо во всех вещах, которые кажутся вам неясными, спрашивать у авторитетов. Например, у президента храма. Но одну вещь необходимо запомнить раз и навсегда. Это как говорил Шрила Прабхупада: «Не говорите людям те вещи, из-за которых они могут навсегда уйти из сознания Кришны».  Если вы поступаете таким образом, вы просто глупец. Необходимо поступать с людьми в соответствии с тем уровнем, на котором они находятся и стараться любыми путями привести их в сознание Кришны, чтобы они предались Кришне. Также в случае и с теми людьми, которые занимались раньше медитацией. Что для них является лучшим путем? Это есть многие тонны прасада, которые помогут им очиститься от всей этой бессмыслицы, которой они научились. И, безусловно, киртан. Огромное множество прасада и киртан. Тогда, чтобы они не услышали, все приведет к их пользе и все будет идти самым замечательным путем.