2К-77. «Гнев от имени Кришны очищает» 1 часть ШБ 4.11.31 Крайстчерч 14/02/90

Сегодня мы отмечаем один из самых благоприятных дней – праздник явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисидханты Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупады, который был возлюбленным духовным учителем нашего духовного учителя Шрилы Прабхупады. И отец Шрилы Бхактисидханты Сарасвати – Шрила Бхактивинод Тхакур сказал в одной из своих песен, которые он написал, то, что такие благоприятные  дни как экадаши и Джанмаштами являются своего рода матерью преданности для тех преданных, которые должным образом к ним относятся и правильно их почитают. В «Нектаре преданности» ясно говорится, что преданные не должны пренебрегать отмечать такие благоприятные дни. Приход Господа или его различных воплощений или аватар, а также приход и уход великих преданных вайшнавов-ачариев, таких как Шрила Бхактисидхантха Тхакур, благодаря чьей милости мы все здесь и находимся сейчас. Потому что это было именно его желанием, чтобы Шрила Прабхупада отправился с миссией проповеди в западные страны для того, чтобы проповедовать сознание Кришны для людей, которые говорят на английском языке. Итак, мы должны следовать всем тем принципам, которые были описаны в «Нектаре преданности» и тому наставлению, которое нам дал Шрила Бхактивинод Тхакур. Сегодня у нас состоится арати, посвященное дню явления Шрилы Бхактисидханты Сарасвати и после этого мы будем читать о замечательных делах, о играх Бхактисидханты Сарасвати Тхакура из книги, которая называется «Луч Вишну», которая дает весьма правильное представление о его жизни. А сейчас у нас состоится класс по Шримад Бхагаватам, мы будем читать из четвертой песни Шримад Бхагаватам, глава 11, текст 31.

самйаччха рошам бхадрам те  пратипам шрейасам парам

шрутена бхуйаса раджанн  агадена йатхамайам

самйаччха - укроти; рошам - гнев; бхадрам - благо; те - тебе; пратипам - враг; шрейасам - благости; парам - главный; шрутена - слушанием; бхуйаса - постоянно; раджан - о царь; агадена  лечением; йатха - как; амайам - от болезни.

            «О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.»

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи освобожденной душой, Дхрува Mахараджа на самом деле ни на кого не гневался. Но, поскольку он был царем, в его обязанности входило обрушивать гнев на тех, кто нарушал законы государства. Его брат Уттама, убитый якшей, был ни в чем не виноват, поэтому Дхрува Mахараджа, как царь, обязан был покарать преступника (жизнь за жизнь). В ответ на брошенный ему вызов Дхрува Mахараджа вступил в бой с якшами и примерно наказал их. Однако природа гнева такова, что, если дать ему волю, он может перейти все границы. Чтобы царский гнев Дхрувы Mахараджи не перешел границ дозволенного, Mану по своей доброте решил остановить внука. Дхрува Mахараджа, поняв побуждения своего деда, сразу прекратил сражаться. В данном стихе ключевыми являются слова шрутена бхуйаса, "постоянно слушая". Постоянно слушая о Господе и преданном служении Ему, можно обуздать свой гнев, который мешает нам заниматься преданным служением. Шрила Парикшит Mахараджа говорил, что постоянное слушание рассказов об играх и деяниях Всевышнего является панацеей от всех материальных болезней. Поэтому каждый должен все время слушать повествования о Верховной Личности Бога. Это позволит человеку всегда сохранять невозмутимость и устранит все препятствия с его духовного пути.

              Гнев Дхрувы Mахараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проиллюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Mуни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Mуни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: "Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями". Выслушав ее, Нарада посоветовал ей: "Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Tогда твои обидчики разбегутся". Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.

«О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.»

Итак, сегодня предметом нашего разговора является гнев. Гнев очень детально описывается в Бхагавад Гите. Сам Господь Кришна говорит о том, что три дороги ведут в ад – вожделение, гнев и жадность. И каждый человек должен оставить эти три побуждения, поскольку они открывают путь в ад и ведут к деградации духовной души.

На самом деле гнев является непосредственным результатом нашей привязанности к материальному миру. Что является результатом нашей привязанности к материальному миру? То, что мы начинаем расстраиваться, приходим в беспокойство. По той простой причине, что чувство неудовлетворения всегда приводит к разочарованию. Иногда, благодаря шуткам и трюкам майи, может показаться, что это чувство удовлетворения будет целиком благоприятно для меня, а другое может быть и отрицательным. Однако следует отметить, что любое чувственное удовлетворение плохим образом отразиться на нас. Это подобно обратной стороне монеты. Если вам кто-то даст фальшивую монету, она бесполезна, вы ничего не сможете купить на нее. В этой монете нет никакой ценности. И аналогично этому  счастье, которое мы испытываем в материальном мире, идет рука об руку с разочарованиями. Если вы получаете какую-то толику материального счастья, то можете быть абсолютно уверены, что вы получите такую же долю и разочарований.

В пример можно привести детскую пословицу, которую все очень хорошо знают: «Что весит больше: один фунт свинца или один фунт пера?» Конечно же, по логике все отвечают, что одни фунт свинца, конечно же, весит тяжелее. На самом деле они совершенно одинаковы. Все попадаются на эту удочку, потому что думают, что свинец – нечто тяжелое, металл, разумеется, должен быть тяжелее, чем такое легкое вещество как пух. Но сделав элементарный расчет, мы сможем понять, что фунт всегда остается фунтом не зависимо ни от чего. Разумеется, по объему это не равные вещи. Один фунт пуха будет занимать большое пространство. А свинец, разумеется, будет занимать небольшой объем. Но по весу они будут одинаковы. И так же чувственное удовлетворение, которое может проявляться в совершенно различных аспектах. Но результат один – страдания и разочарования. Всегда, независимо ни от чего. И в таком же количестве, как приходит к нам материальное счастье, следует ожидать и аналогичное количество разочарований. Таков принцип материалистической жизни.

Разумеется, в соответствии с вычислениями людей, которые мыслят материальными концепциями, чем больше они получат материального счастья, тем лучше. В связи с этим они выводят такое уравнение для себя: чем больше у них денег, тем больше они счастливы. Можно привести такой пример: у одного человека 5 $, а у другого 100$, поскольку 5х20=100, то человек, который владеет 100$, думает, что он в 20 раз более счастлив, чем тот, который обладает 5$. Но какова же реальность? На самом деле, человек, обладающий 100$ в двадцать раз более несчастлив. Таково истинное заключение, таков результат этого расчета. Шрила Прабхупада говорил нам, что в сознании Кришны мы можем обладать миллионами долларов. Может быть они будут находиться на нашем банковском счету, но утром, без всяких проблем они могут быть все потрачены. В материальной жизни тот человек, который обладает большим количеством долларов, соответственно, считает себя в столько же раз более счастливым, чем человек, который обладает меньшим количеством денег.

Считается, что люди в Швеции самые богатые в мире. Это не то, что человек обладает огромным богатством. Нет. Просто на душу населения в Швеции приходится больше богатств, чем в любой другой стране. Признанно, что Швеция, судя по этой статье расчета, считается самой богатой страной. Люди в этой стране имеют гораздо большие возможности для достижения удовлетворения, поскольку они обладают большим количеством денег на душу населения, чем в других странах. Но одновременно с этим неплохо знать и еще одну цифру. Швеция считается самой передовой страной мира по количеству людей, кончающих жизнь самоубийством. Как вы думаете, есть здесь какая-нибудь связь? Между этими двумя цифрами? Возможно. На самом деле, есть непосредственная связь. У них своя материалистическая математика, а у нас своя духовная математика. Так? Но все равно результат остается один и тот же. Не смотря на то, что у них приходится на душу населения самое большое количество денег в мире, тем не менее, они занимают первое место по количеству людей, которые кончают жизнь самоубийством. Они имеют самые большие возможности для достижения собственного чувственного удовлетворения. Но, тем не менее, они же считаются самыми несчастными людьми в мире.

Итак, материальные чувства, удовлетворение, чувственные наслаждения, они не всегда являются синонимами истинного счастья. А иначе бы вы просто заметили, что в современном мире можно найти, что люди обладают самыми большими возможностями для достижения счастья. Значит, они должны быть в большей степени счастливы, чем когда бы то ни было в прошлом. В таком случае, почему же люди не выходят и не танцуют, не поют и не пляшут на улицах? Если прогресс современной материалистической цивилизации дает людям счастье, то почему это не происходит? Если они достигли такого высочайшего прогресса, почему они не выходят на улицу и не танцуют, не поют там? Наоборот, кто поет и танцует на улице? Это преданный Харе Кришна. В соответствии с этим Прабхупада задавал вопрос: «Кто же тогда сумасшедший?» Поэтому счастье не является синонимом материалистического прогресса. Скорее наоборот. Как только человек не испытывает счастье, мы оставляем дух наслаждения, который присущ этому материальному миру, мы оставляем ложные попытки наслаждаться здесь. Но по мнению мирских людей, все должно сводиться именно к чувственному удовлетворению. Как, например, в прошлое воскресенье у нас был один гость, который очень удивлялся, когда мы говорили ему о четырех принципах, он воскликнул: «Как же так! Вы не едите мяса, вы не занимаетесь незаконным сексом, вы не принимаете  интоксикаций, вы не играете в азартные игры. Что же такое получается? Чем же вы занимаетесь? Как же можно не заниматься этими вещами?» Но тут важно отметить, понять, что делать не следует, а потом вы начнете воспринимать, что вам можно делать, чем вам можно заниматься.

Однажды, это было еще в самом начале нашего движения, Шрила Прабхупада вместе с группой учеников шел по Нью-Йорку. И они увидели один кондитерский магазин. И Шрила Прабхупада спросил: «Что это за странная вывеска?» Игра слов: «не делайте этих вещей» И Шрила Прабхупада очень удивился: «Как же так? Они не знают, какими вещами не нужно заниматься, тем не менее, делают такую вывеску, что нельзя заниматься какими-то вещами. Но они не знают о том, чем нельзя заниматься. Они делают все, чем заниматься нельзя!» Ученики объяснили Шриле Прабхупаде, что на самом деле ничего странного, просто на американском сленге это означает «кондитерский магазин». Но Шрила Прабхупада настаивал: «Как же так? Они утверждают, что нельзя, но сами не знают, чем нельзя заниматься!» На этом примере можно видеть, как чистый преданный воспринимает Кришну везде. Даже на вывеске кондитерского магазина. И затем Шрила Прабхупада дал такое наставление: «Не ешьте эти кондитерские изделия, которые там продаются». Преданные в те годы, если честно сказать, они были очень привязаны к подобного рода вещам. А поскольку у них были такие привычки, что каждый день они отправлялись в подобные кафе, кондитерские магазины, брали себе чашечку кофе. И Шрила Прабхупада настолько разумно поступил, что поставил перед выходом из ашрама огромный бак с гулаб джамунами. И как только какой-нибудь преданный намеревался отправиться в ближайший кондитерский магазин и купить себе там пирожных. Этих ужасных пирожных, которые мы сейчас так презираем, которые приготовлены карми, которые мы ни в коем случае не едим. В данном случае название «не ешьте» вполне соответствует. Брахмананда прабху рассказывал мне эту историю. Брахмананда прабху однажды решил оставить сознание Кришны. Он уже упаковал свои вещи, намеревался выйти из дверей и навсегда оставить сознание Кришны. Вы, наверное, знаете Брахмананду прабху? Это весьма здоровый человек. И он в этот момент проходил около этой емкости с гулаб джамунами. И как-то случайно посмотрел на нее. И взгляд его упал на эти гулаб джамуны, которые сам Шрила Прабхупада называл буквально «пулями, снарядами сознания Кришны». И затем, как бы невзначай он взял один гулаб джамун. Затем он взял второй. А потом третий. Затем он сел, поставил свои вещи и съел четвертый, пятый, шестой и когда все гулаб джамуны были закончены. Он почувствовал себя немного уставшим. Ему расхотелось оставлять сознание Кришны, поскольку он был полностью удовлетворен.

Вы не знаете еще этих трюков майи, что чувственное удовлетворение кажется приятным и притягательным даже для величайших мудрецов и полубогов. Когда мы обсуждали самый первый стих из Шримад Бхагаватам, там говорилось, что Верховный Господь посредством своей внешней энергии , экспансии может вводить в заблуждение даже величайших святых и полубогов. Мы приводили пример, что они видят землю на воде. И еще там приводились другие примеры. Все это обозначает мираж, который не существует, но кажется реальным. И это касается не только карми, обычных людей, но и даже величайшие мудрецы и полубоги вводятся в заблуждение. Мы не можем видеть истинное положение вещей нашими глазами, поскольку они подернуты пеленой чувственного удовлетворения. До некоторой степени в нас присутствует желание чувственного удовлетворения, поэтому мы не можем видеть полностью вещи реальными, как они есть, нашими глазами. Мы должны уметь видеть через Шастры, через священные писания и через указания духовного учителя. Это слова из комментария Шрилы Прабхупады на сегодняшний стих из Шримад Бхагаватам: постоянно слушая о преданном служении, человек сможет подчинить себе гнев, который является непосредственным результатом материальной привязанности и который является столь разрушительным для процесса преданного служения. Парикшит Махарадж говорил, что постоянное слушание о преданном служении является самым сильным лекарством для лечения материальной болезни. В связи с этим никогда не следует доверяться своему уму. И также не стоит доверяться своим чувствам. Чанакья Пандит говорил, что не следует доверяться тому человеку, который не умеет контролировать свои чувства. Чувства могут быть подчинены, поставлены под контроль только благодаря процессу чистого преданного служения. Мы должны в точности следовать наставлениям, которые дает нам Господь и Его представители. И тогда мы будем спасены. Поскольку чувственное удовлетворение настолько коварно, что даже величайшие мудрецы вводятся в заблуждение посредством его, не следует полагаться на собственные чувства, когда мы видим что-то. Следует смотреть на все вещи философски. Мы должны смотреть на вещи посредством книг и комментариев, которые оставил нам Шрила Прабхупада. Всегда нужно помнить, что не все, что сверкает, является золотом. Поскольку до тех самых пор, пока последний кусочек чувственного удовлетворения не будет уничтожен в нас, остается вероятность, что мы можем видеть вещи в неправильном свете.

Тут следует заметить, что чистый преданный всегда видит во всем Кришны. Тогда как мы видим иногда майю, иногда Кришну, иногда их вместе. Однажды Шрила Прабхупада и его ученики вместе стояли на одной железнодорожной станции в Нью-Дели. Это было как раз после того, как они покинули Вриндаван. Разумеется, ученики чувствовали некоторое беспокойство, поскольку это было для них шоком, видеть эту шумную железнодорожную станцию в Дели, в сравнении с тем, что они видели во Вриндаване, эту мирную, трансцендентальную атмосферу. И один из учеников обратился к Шриле Прабхупаде: «О Прабхупада! Я чувствую себя здесь в очень большом дискомфорте. Мне здесь совсем не нравится. Гораздо лучше во Вриндаване».  Шрила Прабхупада спокойно посмотрел на своего ученика и сказал: «А я не вижу никакой разницы».  Таково видение чистого преданного. Однажды, в противоположность этой истории, когда Шрила Прабхупада был со своими учениками во Вриндаване, один из учеников заметил, что как-то во Вриндаване много свиней, какая-то, по его мнению, была нечистая обстановка. Ученик смотрел на Вриндаван чисто материалистическим видением. И когда ученик сказал о своих мыслях Шриле Прабхупаде, тот ответил, что это произошло только потому, что у него в глазу какое-то пятнышко. Ученик удивился: «Как же так? У меня нет никаких пятнышек в глазу». Это подобно тому, как, допустим, вы едите по какой-то дороге, и вам попадает в глаз пятнышко грязи, тогда вы теряете возможность видеть вещи в истинном свете. Поэтому Шрила Прабхупада ответил ему: «Ты так видишь Вриндаван, потому что у тебя в глазу находится пятнышко грязи». Затем Шрила Прабхупада дал своему ученику дальнейшее наставление о том, что это пятнышко не что иное, как чувственное удовлетворение: «Когда это пятнышко будет изъято из глаза, тогда ты сможешь увидеть Вриндаван таким, каков он есть на самом деле». На самом деле, как только чувственные удовлетворения будут уничтожены в человеке, то он немедленно обретает способность видеть вещи такими, как они есть. Он становится способным видеть Кришну и Вриндаван.

И, как объяснил Шрила Прабхупада, даже в Нью-Дели, даже в кондитерском магазине можно увидеть Кришну. Так Шрила Прабхупада учил нас, чтобы мы обрели способность видеть Господа везде. Поскольку, по большому счету, Кришна не отличен от своей внешней энергии тоже, которая действует совершенно и в точности по его указаниям. Поэтому преданный видит все непосредственно в связи с Кришной, даже чувственное удовлетворение. Он видит, как оно действует для того, чтобы ввести в заблуждение обусловленные души. Разумеется, он просто видит, наблюдает, но не принимает в этом участия. Чанакья Пандит говорит, что один и тот же объект для разных людей видится по-разному. В пример он ставит женщину. Для мирских людей женщина кажется резервуаром всех наслаждений. Для собаки она кажется не более чем сгустком плоти. А для садху она кажется не более чем трупом. Один  и тот же объект, но разные существа видят его совершенно по-разному, в соответствии со своим сознанием. Человек, который пристрастился к чувственным удовольствиям, видит женщину как источник всех наслаждений. Собаке она кажется сгустком плоти. А садху видит женщину как труп. Чанакья Пандит дает нам следующее наставление: каждый человек должен смотреть на женщину как на свою мать. На собственность других стоит смотреть как на мусор на улице. Поэтому мы пытаемся развить в себе истинное видение. Пока у нас остается еще небольшой налет как бы чувственных удовольствий на глазах. Но мы должны развивать в себе философское видение. Человеку необходимо развивать в себе философский склад ума. Он не должен быть подобен животному.

Человек, который в состоянии контролировать свой гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, он достоин того, чтобы иметь учеников по всему миру. Так объясняется в Упадешамрите. Поэтому ум создан для того, чтобы контролировать свои чувства, а не для того, чтобы предаваться своим чувствам. И для этого нам необходимо развивать в себе философское видение, контролировать свои чувства посредством разума. Не то, что чувства управляют нами, а наоборот. Поскольку ум и разум находятся выше, чем чувства, они должны их контролировать. И одновременно с этим смотреть на вещи философски. И для того, чтобы как-то прояснить эту ситуацию, Шрила Прабхупада приводил еще одну историю. Эта история приводится для того, чтобы когда мы встречаемся на практике, в повседневной жизни с подобными ситуациями, мы могли бы применить то знание, которое мы почерпнули из этих историй, и в соответствии с этим поступать.

Однажды жил человек, который пристрастился к проститутке. Его верная целомудренная жена однажды узнала об этом. Она каждый день отправлялась в дом к этой проститутке, для того чтобы мыть и убирать у нее. Случалось так, что этот человек  посещал проститутку каждую ночью, а его верная жена каждый день чистила и убирала ее дом. Однажды эта проститутка вернулась домой немного пораньше. Она застала женщину, которая убирала (проститутка уже замечала, что ее дом постоянно чистый, убранный). Она очень удивилась: «Как же так? Я развратная женщина, а ты приходишь сюда каждый день и убираешь мой дом». И тогда жена сказала: «Мой муж является твоим постоянным клиентом. Поэтому я каждый день сюда прихожу и убираю твой дом». И тогда эта проститутка почувствовала себя в долгу перед этой женщиной. Она сказала: «Ну как же так? Ты такая верная, целомудренная жена, а твой муж посещает меня каждую ночь. Давай придумаем какой-нибудь план, чтобы мы могли отучить его, чтобы он больше так не делал». Они решили как-нибудь проучить этого человека и придумали один план. Когда человек пришел, как обычно, в ее дом, проститутка сказала: «Давай сперва я угощу тебя очень вкусной едой». И человек согласился, обрадовался, что можно поесть что-нибудь вкусненькое. И тогда эта проститутка приготовила ему халавы и разделила ее в два отдельных горшка. Один горшок был из глины, а другой золотой (видно, дела у этой проститутки были удачны, поскольку она имела золотой горшок дома). Принесла горшки этому человеку и спросила: «Попробуй с скажи, в каком горшке прасад тебе кажется более вкусным. Тот, который находится в глиняном или тот, который находится в золотом горшке». Разумеется, человек подумал, что тот прасад, который находится в золотом горшке, будет, безусловно, более вкусным. Вначале он попробовал то, что находилось в глиняном горшке, а затем то, что в золотом. Гримаса удивления появилась на его лице, поскольку он увидел, что нет никакой разницы. Та халава, которая находилась в обоих горшках была совершенно одинакова, поэтому он не почувствовал никакой разницы в ее вкусе. Тогда проститутка сказала: «Ты прав. Для чего же тогда ты приходишь ко мне? Для чего тебе приходить сюда, когда ту же самую любовь ты мог бы отдавать дома своей жене и наслаждаться, но вполне религиозным и праведным путем. Для чего тогда ты приходишь ко мне и совершаешь незаконные действия? Хотя все это ты мог бы сделать дома». Итак, что глиняный горшок, что золотой горшок, везде чувственное удовлетворение одинаково.

А что же это означает для нас? Тот человек, который очень привязан к чувственным удовлетворениям, он любит наслаждаться чувственно, постепенно скатывается к адским условиям существования, постоянно пережевывает то, что уже давным-давно было пережевано. Таково видение преданных. Они, преданные, прекрасно видят, что чувственное удовлетворение всегда одно и то же. Одно чувственное удовольствие может показаться лучше, чем другое. Но на самом деле все они одинаковы. Все они низшего порядка. Так, Кришна Дас Кавирадж говорил, что материалисты любят дискутировать по поводу хорошего и плохого в этом материальном мире. Но на самом деле тут все удовольствия очень плохие. Поскольку жизнь заставляет нас забывать о Кришне. Чувственное удовлетворение уводит нас в сторону от преданного служения Господу. Поэтому преданные не привязаны даже к райским планетам, хотя райские планеты предлагают живым существам огромное множество самых изысканных чувственных удовольствий. Но преданные совсем не привязаны к райским планетам. В Шримад Бхагаватам объясняется, что формы полубогов на самом деле ужасны и уродливы. Разумеется, может возникнуть вопрос, как же так, полубоги, райские живые существа, чьи аспекты и различные черты могут показаться самыми прекрасными, самыми лучшими, как же они могут показаться уродливыми для кого-то? Ответ такой, что преданный не привязывается ко всем богатствам, ко всей этой роскоши, которая царит на райских планетах, поскольку это ставит преграду на пути преданного служения. Преданный очень хорошо видит тот результат, который является следствием привязанности к чувственным удовольствиям.

Это очень замечательно объясняется в Бхагавад Гите, что созерцая объекты чувственного удовлетворения, человек привязывается к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения рождается гнев, гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память, когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального существования. Таков секрет, который присущ всем законам природы. На самом деле все живые существа не в силах изменить законы природы. Аналогично тому, как вы, жители этой страны, не в силах изменить ее законы. Мы говорим, закон есть закон. Закон невозможно изменить. И закон Господа абсолютен. И так будет всегда. Вы, допустим, не в силах изменить закон гравитации. У материалистов так много планов. Они хотят, допустим, победить рак, хотят победить все болезни, хотят победить старость. Шрила Прабхупада говорил, что не смотря на весь этот прогресс современного общества, смерть действует на все 100%. Вы не в силах изменить эти законы природы, поскольку они установлены Господом. Подобно тому, как в соответствии с этим законом, что созерцая объекты чувственного удовлетворения, порождается вожделение, а благодаря действию вожделения рождается гнев, затем порождается иллюзия, иллюзия порождает затмение памяти, когда пропадает память, пропадает и разум, после чего человек вновь падает в колодец материального существования. Так было всегда и так всегда будет. Никто не в силах это изменить. Поэтому считается, что гнев – непосредственный результат привязанности. Поэтому  мы никогда не видим, как гнев проявляется у святых личностей. Они не привязаны ни к чему. Они не имеют никакой привязанности к чему-либо в этом материальном мире, к самому материальному миру. Поэтому в них гнев не проявляется.

 Чанакья Пандит также говорил, что гнев, который проявляется у людей, легко заметить. Люди не любят смотреть, как другие люди гневаются, поскольку это ведет к каким-то расстройствам, разочарованиям и т.д. Подобно тому, как вот здесь у нас есть в клетке одна птичка, которая называется очень сложным именем. Эта птичка отличается весьма необычным характером. Даже была книга, посвященная характеру этой птички. Люди, когда покупают ее, думают, как это здорово, птичка может принести им так много удовольствия. Но они забывают о том, что характер этой птички очень похож на характер ребенка. Это означает  то, что если не обратить на нее какое-то внимание, то она приходит в очень большое беспокойство, начинает гневаться. Допустим, вы пройдете мимо и не скажете ей каких-то добрый слов. Тогда она начинает так кричать, что вы просто испугаетесь. Подобно тому, как маленькому мальчику если не будет дано какое-то внимание, то он приходит в очень сильное беспокойство и очень расстраивается. И это расстройство, разочарование – непосредственный результат его чувственного неудовлетворения. Допустим, если вы с ребенком будете обращаться так, что подойдете к нему, погладите его или начнете качать, тогда он будет доволен, наподобие той птички, если вы будете стоять, прыгать, обращать на нее внимание, то птичка подумает: «Какие хорошие люди, как они хорошо ко мне относятся!» и будет, буквально, смеяться. Поэтому, эта птичка, когда не получает какое-то чувственное удовлетворение, она приходит в очень сильное разочарование. Будьте осторожными и не покупайте таких птичек. Иногда мне даже случалось сидеть тут, на втором этаже и слышать этот ужасный крик этой птички, когда она приходила в такое разочарование и беспокойство. Это результат недостатка чувственного удовлетворения. Когда живое существо просто кричит от разочарования.

Однажды такая история была со Шрилой Прабхупадой. Это было в Новом Маяпуре, во Франции. Он давал даршан в своей комнате. И там, недалеко от этого дома, где находился Шрила Прабхупада с учениками, на лугу паслась корова и мычала непрестанно. Шрила Прабхупада какое-то время не замечал, игнорировал это мычание, но когда это ему уже слишком надоело, он встал, прервал свой класс и обратился к ученикам: «Не могли бы вы привести сюда одного быка?» Преданные, конечно, были очень шокированы этим. Но Шрила Прабхупада повторил свою просьбу: «Пожалуйста, приведите сюда быка. Тогда это решит все проблемы».

Таков результат наших материальных желаний: когда мы не получаем чувственного удовлетворения, мы приходим в расстройство, мы начинаем гневаться, а гнев – непосредственный результат чувственного неудовлетворения. И когда человек приходит в гнев, он начинает поступать так, что может привести к очень серьезным последствиям. Поэтому Господь Кришна говорит, что человеку следует оставить такие побуждения как вожделение, гнев и жадность, поскольку они ведут к деградации души. Когда человек не получает чувственного удовольствия, он приходит в гнев, затем погружается в неведение, иллюзию и начинает поступать так, что приводит к разрушению. И это мы можем почувствовать на собственном опыте. Когда человек приходит в сильный гнев, он ударяет резко кулаком по столу, бросает стакан об пол, разбивает его или говорит такие слова, которые бы он в обычной ситуации никогда не сказал бы. А затем он начинает извиняться: «О, конечно, простите меня. Я не хотел говорить такого. Я просто погорячился». Т.о. можно сделать вывод, что гнев приводит к дальнейшему затягиванию привязанности к материальному существованию. Человек просто теряет свой рассудок, им начинают управлять какие-то духи, приведения, он готов все сокрушить, только бы получить свое желаемое чувственное удовольствие.

Гнев – это очень неприятное, плохое качество человека, поскольку показывает привязанность к материальным вещам. Поэтому говорится о том, что преданный никогда не приходит в гнев. В Бхагавад-Гите говорится, что свобода от гнева является одной из характерных черт преданных. В связи с этим Чанакья Пандит говорил, что знание может быть подтверждено или проверено на практике. Престиж может поддерживаться хорошим поведением. Респектабельную, уважаемую личность можно определить по внешнему виду. Гнев можно увидеть в глазах человека. Поэтому, когда человек приходит в сильный гнев, его глаза становятся огненно-красными. Но гнев легко можно контролировать будучи занятым преданным служением господу. Когда все чувства заняты служением Господу, то гнев, конечно, может приходить, но это уже будет не тот гнев, который мы испытываем сами, это будет гнев совсем другого порядка, он будет идти от имени Господа. И подобно тому, как в материальном мире гнев ведет к деградации человека, гнев от имени Кришны, во имя Кришны и во имя чистого преданного Кришны очищает человека. На самом деле, поскольку все присутствует в материальном мире, гнев от имени Кришны очищает человека.

Шрила Прабхупада говорил, что все те качества, которые мы можем видеть здесь, в материальном мире, они присутствуют и в духовном. За одним исключением – зависть. Зависть вы никогда не обнаружите в духовном мире. Все качества, которые присущи материальному миру, можно найти в духовном, за исключением зависти. Хотя может быть ревность, хотя это весьма близкие понятия, но они не одно и то же. Например, гопи, пастушки, которые разделены на два лагеря, один лагерь – это Чандравали, а другой лагерь Радхи. И постоянно между ними идет соперничество. Те гопи, которые находятся в лагере Чандравали, они думают: «Вот, сейчас наши противники собираются взять Кришну с собой». Тоже самое думают на противоположной стороне. Но что же является результатом таких отношений, такой ревности?  То, что привязанность к Господу постоянно увеличивается. Это подобно тому, как вы, может быть и сейчас соревнуетесь с преданными и храмами сейчас в Окленде, например, во время марафона. Но если (представим себе ситуацию) преданные из Окленда победили вас, то разве вы приходите в гнев и начинаете говорить: «О, негодяи, они опять победили. Мы сейчас с ними расправимся». Ни в коем случае! Мы говорим: «Вся слава преданным из Окленда!» Никогда не случается так, что когда вы видите более продвинутого преданного, чем вы сами, вы становитесь завистником по отношению к нему. Наоборот, вы начинаете прославлять этого преданного, начинаете думать: «Какой прекрасный преданный! Какими замечательными качествами он обладает. И если я буду также тяжело трудиться над собой, также пытаться быть преданным Господу, как и он, то тогда, может быть, и у меня появятся такие качества». Мы восхищаемся этим преданным: «Посмотрите, какие замечательные у него качества, я желаю, чтобы у меня были такие же». Это в начале может показаться на нечто похожее на зависть, но это качество, которое можно сравнить с ревностью, оно к зависти не имеет никакого отношения, поскольку мы восхищаемся  этим преданным и служим этому преданному. И тогда, в конечном счете, мы сами начинаем духовно прогрессировать. Итак, все те же качества, которые присутствуют в материальном мире, можно найти в духовном, за исключением зависти. Почему так? Да потому что в чем причина зависти? Какой-то человек завидует другому из-за того, что у него есть какое-то чувственное наслаждение, которое я не имею. И в связи с этим я ему завидую. Но преданный, который не видит никаких желаний для чувственного наслаждения, когда они видят другого человека более продвинутого по каким-то критериям, это заставляет его восхищаться этим преданным и, в конечном счете, вставать на его путь совершенствования.  Тоже самое насчет гнева. Шрила Прабхупада объяснял, что преданные в некоторых ситуациях могут становиться настолько гневными, преисполненными гнева, что никогда нельзя встретить у обычных людей. На самом деле эти качества, которые проявляются на чистой стадии, можно найти у продвинутого преданного. Как, например, Хануман. Он переправился в Ланку и разрушил целый город Раваны, потому что был очень сердит на него. И не смотря на то, что Хануман проявил гнев, этот гнев теперь прославляется. Даже за такое количество веков, после того как Хануман совершил это. Поскольку Хануман это сделал для Господа, таким образом он проявил свой гнев.

Однажды, это было в Индии, в городе Аллахабаде, Шрила Прабхупада проводил одну программу и воспевал «Джая Радха Мадхава». И все ученики Шрилы Прабхупады сидели вместе с ним на сцене. А одна матаджи сидела напротив сцены. Там в зале нашелся один очень странный человек, безумец, он, видимо, был немного выпивши, он подошел к этой матаджи и стал дергать ее за сари. Это вообще неслыханное дело в Индии. Эта матаджи пыталась его как-то убедить, чтобы он не делал этого. Пыталась сказать: «Шрила Прабхупада на сцене, воспевает сейчас святые имена Господа. Пожалуйста, оставь меня!» И тогда Шрила Прабхупада заметил эту сцену, что там происходило. И подобно льву он спрыгнул с вьясасаны, схватил в руки караталы и стал буквально раскручивать их над своей головой, бросился к этому человеку, ударил его. Тот перепугался, ничего не мог понять, затем бросился бежать, что было сил. Так Шрила Прабхупада пришел в гнев. Он стал гневен подобно огню. Никто не мог себе представить, чтобы Шрила Прабхупада так гонялся за каким-то человеком, размахивая караталами над своей головой. Но Шрила Прабхупада это сделал для того, чтобы защитить одного из своих учеников. Затем Шрила Прабхупада очень спокойно вернулся обратно, сел на вьясасану и продолжил воспевание : «Кунджа бихари…» И после программы, разумеется, произошли некоторые инциденты. Некоторые люди начали спрашивать у преданных: «Как же так случилось? Мы думали, что ваш духовный учитель на самом деле святой человек. А он, оказывается, пришел в гнев». Но гнев Шрилы Прабхупады следует рассматривать только как проявление его гнева во имя Господа, он пытался защитить преданного Господа, своего ученика, когда преданного оскорбляли.

Но когда Шрила Прабхупада давал своим ученикам наставления, он говорил, что когда вас кто-то оскорбляет, вы должны очень терпеливо и мирно сносить, говорить: «Да-да, конечно, вы правы. Все это абсолютная истина. Пожалуйста, продолжайте, говорите больше». Но когда начинают оскорблять других преданных, начинают оскорблять духовного учителя, когда начинают оскорблять Господа, преданный должен становиться подобно огню. Если такого не происходит и преданный спокойно смотрит, как оскорбляют других преданных или духовного учителя, то тогда что-то неправильно. Если вы не проявляете гнев, когда оскорбляют других преданных, этот гнев во имя Господа, то тогда вы, по-видимому, не имеете достаточного понимания о качествах преданного. На самом деле, в «Нектаре преданности» говорится, что если на наших глазах оскорбляют духовного учителя, вы должны немедленно попытаться опровергнуть взгляды этого человека, оскорбителя. Но если вам этого не удается, вы должны схватить нож и отрезать язык этому оскорбителю. Если вы не можете сделать и этого, вы должны убить его. А если и это не получилось, вы должны просто уйти. Но, разумеется, это нельзя воспринимать буквально и постоянно носить с собой ножик на всякий случай, если кто-то найдется, кто оскорбит Кришну или преданного, то немедленно схватить нож и отрезать ему язык. «Нектар преданности» говорит об этом, потому что если вдруг вас поведут в суд и предъявят вам, что вы отрезали язык этому человеку, вы можете сослаться, что «Нектар преданности» является нашей книгой законов и вы поступили в соответствии с законом, отрезав язык этому оскорбителю. Но на самом деле говорится, что оскорблять преданных самому или находить какие-то недостатки или вину преданных – это разрушительные вещи в сознании Кришны и необходимо избегать этого. И когда оскорбляют преданных, поносят их, то ни в коем случае нельзя это терпеливо выносить. Говорится о том. Что самым большим оскорблением святого имени Господа является оскорбление лотосных стоп тех преданных, которые всю жизнь посвятили распространению сознания Кришны. Но когда оскорбляют тех преданных, которые еще недавно встали на путь сознания Кришны, это тоже нельзя выносить. Даже бхакта Джон, даже бхакта Джин. Нельзя смеяться над ними, как они смешно надели дхоти, как они смешно нанесли тилаку и т.д. Даже такие незначительные вещи считаются оскорблением преданного. Вместо этого необходимо развивать в себе способность видеть только лишь положительные качества преданных. Разумеется, если у этого преданного есть какой-то недостаток, то авторитеты сделают это, они должным образом подойдут и исправят этот недостаток у начинающего преданного, а мы должны быть очень внимательны и осторожны, чтобы не нанести какое-то оскорбление преданному или не пытаться найти у него какие-то недостатки и ошибки. Потому что результат всего этого может быть разрушителен для нас. И еще один способ. Если мы слышим, как оскорбляют преданного, мы находимся в этом месте, мы должны немедленно уйти.

Официальный сайт The Russian Indradyumna Swami Tape Ministry (ISTM)

www.istm.jimdo.com