1К-15. «Где найти истинное счастье» 1992г. Владивосток  ШБ 2.2.1-2

Шримад-Бхагаватам песнь 2, глава 2, стих 1,2. Глава называется «Бог в сердце».

шабдасйа хи брахмана эша пантха

йан намабхир дхйайати дхир апартхаих

парибхрамамс татра на виндате 'ртхан

майамайе васанайа шайанах

Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа никогда не теряет надежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его готова отправиться даже в самые отдаленные уголки вселенной. Ее уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она эксплуатирует изо всех сил. Она хочет попасть на Луну или Венеру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на любой из бесчисленных планет этой вселенной или других планетных систем одинаково бессмысленна. Вселенным нет числа, и в каждой из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смерти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая планета — Брахмалока (или Сатьялока), не говоря уже о райских планетах, — не подходит для жизни, поскольку и там живые существа обречены на те же материальные страдания. Обусловленные души находятся под властью законов кармической деятельности. Послушные этим законам, они, словно неразумные дети на карусели, то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Истинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никому не приходится испытывать страдания материального бытия. Итак, следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, живые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что будет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле ищет, — вечной жизни, совершенного знания и полного блаженства. Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть на райские планеты, нужно подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Никакие материальные планеты и самые прекрасные условия жизни на них не являются вечными, поэтому человек должен полностью избавиться от желания наслаждаться временным счастьем, доступным на этих планетах.

Итак, в этом стихе Шрила Шукадева Госвами, который является величайшим авторитетом в Шримад-Бхагаватам, говорит Махарадже Парикшиту, что в действительности нет никакого счастья в этом материальном мире. Он подтверждает то наставление, которое дает Господь Кришна в Бхагават-Гите (8.16)

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, - это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

 Весь материальный мир, начиная с высших планет и вплоть до низших планет, это место страданий, где повторяются рождение и смерть. Люди очень желают счастья, потому что такова их природа – наслаждаться. Это наша внутренняя природа – наслаждаться, именно для этого Господь и создал нас. В Ведах говорится, что изначально Господь был один, Кришна. Но для того, чтобы наслаждаться, он распространил себя в бесконечное количество живых существ. Потому, что невозможно наслаждаться в одиночку. Когда мы говорим о наслаждении, мы имеем ввиду двоих, троих, четверых или пятерых. Если говорить об индивидуальном наслаждении, в одиночку, это было бы просто невыносимо, если вы закрываетесь в комнате и там просто наслаждаетесь может быть несколько минут, вы немножко поспите. Истинное наслаждение  - это, по меньшей мере, двое людей, трое, четверо и так далее. Например, мужчина и женщина, они расширяют свою семью – один ребенок, два, три и так далее. В определенном смысле происходит расширение, увеличение счастья. И этот принцип в совершенстве мы можем наблюдать в Верховном Господе, который распространяет себя в бесконечное количество живых существ, для того, чтобы наслаждаться счастьем. И поэтому мы созданы с этой целью – достижение счастья, то есть наслаждение в общении с Господом.

Но, к сожалению, мы сейчас оказались здесь – в материальном мире, где нет счастья. Мы все ищем счастье, потому что это естественно. Но суть этого стиха и многих других стихов ведической литературы состоит в том, что мы просто ищем не в том месте. Если мы действительно хотим быть счастливы, то должны восстановить эту изначальную связь с Господом. И в этом состоит истинное значение йоги. Йога, согласно ведическому словарю, означает соединение с Абсолютом, и между прочим, то же самое означает слово «религия». Это слово происходит от латинского глагола reeligere, что означает «восстановить свою связь с богом». И назовем ли мы это йогой или религией – суть одна, восстановить наши взаимоотношения с Богом. Только под воздействием иллюзии мы думаем, что мы можем найти счастье в этом материальном мире. Это естественно – наслаждаться, но мы ищем не в том месте.

Однажды один человек возвращался на машине домой, он поставил машину в гараж, и когда он выходил из машины, он уронил ключи. И поскольку в гараже было очень темно, он не мог их увидеть, он искал их на земле, но никак не мог их найти. Но дальше по дороге был фонарь и там было очень светло. И он подумал : «Пойду-ка я поищу ключи там!». Он подошел к этому фонарю и стал искать под ним. Подошел один из его друзей и спросил: «Что ты делаешь?». Он сказал: «Я ищу ключи». Друг предложил помощь. Они вместе стали искать на земле, где было освещено фонарем. Через некоторое время друг сказал: « Вообще-то странно, здесь светло и место не такое большое, почему мы не можем найти ключи? А где ты точно их уронил?» Он ответил: «Вообще я их уронил в гараже, вон там». Друг спросил: «А тоже мы здесь ищем?» - «Это же естественно, здесь же есть свет!» - «Послушай, это же глупость, если здесь светло, а уронил ключи ты не здесь, какой смысл искать их в этом месте?».

Подобным же образом мы утратили свое счастье. Этот материальный мир кажется нам прекрасным местом для наслаждения, но истинное счастье не здесь, так же как и ключи от гаража. И для того, кто хотя бы немного просветлен, это совершенно очевидно. Потому что мы видим, в чем причина препятствия нашего счастья здесь, во Владивостоке. В чем это препятствие здесь?  Рождение, болезни, старость и смерть. Но мы не думаем об этом, мы прекрасно проводим время. Если бы всего этого не было, мы бы здесь прекрасно жили, во Владивостоке. Конечно, есть еще более тонкие страдания - адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика. Ведическая литература упоминает об этих страданих, которые происходят от тела, от ума, от других живых существ. Например, сейчас вы сидите на твердом полу, это очень неудобно, вы двигаетесь так или иначе, поворачиваетесь, может быть вы простыли, может быть у вас артрит, каждый в этой комнате может на что-то пожаловаться, связанное с его телом. Разве нет?  Поднимите руки, у кого что-то не так в теле. Видите! Я думал, что я один. Каждый может на что-то пожаловаться в своем теле. Даже сейчас, когда мы сидим на классе Шримад-Бхагаватам, постоянно какие-то проблемы в уме, что-то беспокоит, какая-то проблема, наш ум уходит к ней, потом возвращается к Бхагаватам, опять уходит в какую-то проблему. Мы потрясли головой, «Харе Кришна». Ум постоянно приносит какие-то проблемы.

Есть еще страдания, которые приносят нам другие живые существа, может быть, какие-то насекомые кусают вас, пока вы сидите здесь, потом появятся комары, а потом станет слишком холодно или слишком жарко. То есть, все эти страдания проникают повсюду. И в самом центре этих страданий мы считаем, что мы можем стать счастливыми. Это разновидность безумия, да это сумасшествие. И эти страдания повсюду. Мы думаем, что если мы страдаем здесь, во Владивостоке, мы можем поехать в другое место и там будем счастливы. Мы поедем в Москву. Москва – это столица России, несомненно, мы там будем счастливы. Там у людей больше денег, там лучше машины, там есть правительство, несомненно, мы будем наслаждаться там жизнью. Но есть ведическая поговорка: «Куда бы вы не шли, ваша неудача, ваша судьба всегда идет с вами». Куда бы вы не пошли, вы увидите, что люди там рождаются, так же заболевают, так же стареют и так же умирают. Везде присутствуют эти тройственные страдания - адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика и другие, более тонкие страдания. Ну ладно, тогда я поеду в Лондон. Но я видел по телевизору и читал в газетах, из новостей, что там люди наслаждаются жизнью больше, чем в России. Итак, мы тяжко работаем, потом летим в Лондон. И там тоже люди рождаются, болеют, стареют и умирают, там тоже определенный набор проблем, страданий – там холодно, там слишком много народу, люди уже просто разочарованы чувственными наслаждениями, там много преступлений. И тогда мы думаем, ну ладно, я поеду в Америку. Вы опять тяжко трудитесь и летите в Нью-Йорк. Вдруг вы там встречаете в аэропорту людей, которые направляются в Лондон наслаждаться. Прабхупада давал комментарии по этому поводу. Он говорил, что он был в аэропорте Нью-Йорка и там был такой рекламный плакат с надписью «Приезжайте в Лондон и вы получите  наслаждения». А когда он был в Лондоне, он увидел точно такой же плакат, на котором было написано «Приезжайте в Нью-Йорк наслаждаться». Так люди и ездят туда-сюда, но нигде они не находят счастья. Тогда мы можем пуститься в спекуляцию и сказать: «Ну ладно, мы переберемся на другую планету». Мы тратим миллиарды рублей или долларов, чтобы отправить человека на Луну, который там побудет несколько часов и вынужден будет вернуться обратно. Потом они собираются отправиться на Марс, на Юпитер.

Лучше нам прислушаться к Бхагават-Гите и Шримад-Бхагаватам, это путь разумного человека – принять высший авторитет. Менее разумные люди вынуждены всё испытывать на своем опыте и потом они приходят к выводу, да, действительно, это страдания. Это требует много времени и много переживаний. Но, приняв авторитет духовного учителя, человек может сэкономить так много времени и сил. Духовный учитель – таттва даршана, то есть он может видеть вещи такими, какие они есть. Однажды Шрила Прабхупада сказал: « Я был везде и видел всё. Поэтому мой совет – принимайте санньясу». Санньяса означает дух отречения. Он сказал, что он был везде и видел всё, мой совет -  не пытайтесь наслаждаться, отбросьте всё. Можно сказать – да, но я хочу сам убедиться, я хочу сделать эти вещи сам. Но результат будет один – боль и страдания. Но если мы послушаем ведический авторитет, то мы сбережем годы и целые жизни, потому что мы придем к тому же самому. Таков путь разумного человека.

Разум означает принимать высший разум, духовного учителя. Мы считаем себя такими разумными, у нас может быть университетское образование, у нас может быть множество талантов, способностей, но если мы такие разумные, что же  мы здесь делаем? Если мы такие разумные, то как мы влезли во всё это дело?  Мы вынуждены принимать рождение старость, болезни и смерть, что же - это разумность? Разумный человек не причиняет себе страданий. Но вот мы здесь, пытаемся наслаждаться в реальном мире, так где же  разум? В действительности мы глупцы.

 Разумные живые существа никогда не покидают духовного мира, только глупцы и негодяи приходят сюда. Первый признак разума это осознание «какой же я глупец». Это первый признак разумного человека. Это первый признак, когда мы говорим: «Какой же я глупец, как я влез во всё это дело!»  Поэтому мы принимаем того, кто действительно разумен. От того, кто услышал уже авторитетные ведические выводы и заключения. Это делал Санатана Госвами. В действительности, с материалистической точки зрения Санатана Госвами был одним из самых образованных людей своего времени. Он знал множество языков, он знал астрономию и астрологию, знал математику, историю, географию, он был очень ученым. Пандит означает того, кто чрезвычайно учен во всех науках. Однако, когда он обратился к Господу Чайтанье Махапрабху, он упал у его стоп и сказал: «Я глупец». Нам не понятно, Санатана Госвами, он так много знает, как он может быть глупцом? Он сказал: «Мой дорогой Господь, хотя люди считают, что я такой ученый во многих науках, в действительности я глупец. Почему же так? Потому, что я не знаю, кто я такой и в чем цель жизни. Поэтому я глупец. Всё это знание, которым я обладаю, не может спасти меня в момент смерти».

Подобным же образом, Арджуна пришел к такому же выводу. Он сказал: «Сейчас мой ум погружен в горе. Пожалуйста, давай мне наставления, Кришна». Таковы действительно разумные люди в обществе, такие личности как Арджуна, Санатана Госвами. Они вручили себя высшему авторитету – Господу. А не те глупцы, которые пытаются установить какую-то вечную неизменную ситуацию в материальном мире. Нам нужно следовать по их стопам (Аджуны, Санатаны Госвами). У нас может быть разум, а может и не быть его. Но если мы принимаем разум духовного учителя, то мы станем самыми учеными. Говорится, что тот, у кого есть авторитетный духовный учитель, знает всё. Другими словами, если у вас есть авторитетный духовный учитель, то вы можете ответить на любой вопрос. Конечно, может быть, вы не знаете химии или там как работает автомобиль, но вы знаете суть всего, что состоит в сознании Кришны, это - истинный разум. И при помощи этого разума мы можем воспринять беды материального существования и принять абсолютное высшее решение, что заключается в обретении сознания Кришны.

Мы можем спасти себя от всех этих проблем – не пытаться подниматься на другие планеты и пытаться наслаждаться там. Даже на райские планеты. В ведических писаниях есть информация о небесных райских планетах. Но Кришна предупреждает нас, не привлекайтесь этими частями вед. На райских планетах множество наслаждений. Когда люди обретают там рождение, они моментально вырастают. Как только вы вышли из чрева матери, сразу же вырастаете в размерах, нет никаких проблем, связанных с детством, сразу наступает юность ( примерно 16-ти летний возраст). Разве это плохо? Там нет болезней, нет старости, когда хорошая карма кончается - человек умирает. Никто там не переживает старость, рождение, моментальное вырастание, наслаждение жизнью и смерть. На райских планетах множество прекрасных женщин, их называют апсары, то есть женщины, которые общаются в широком обществе. Пот, исходящий из их тела, пахнет розами. Да, это прекрасно. Там не грубых тел, там, у живых существ тонкие тела, поэтому их пот пахнет розами. Там они пьют сома-расу, это разновидность вина, но оно не дает такого одурманивающего эффекта как водка на Земле, это вино усиливает жизненную силу живых существ. Там от этого становятся более разумными. Когда человек пьет водку, он становится глупцом и сокращает продолжительность жизни. Но от вина на райских планетах становятся более разумными, и чем больше сома-расы пьют, тем дольше живут. О, кажется, что это прекрасное место! Прекрасные женщины, которые пахнут розами, вино, от которого становятся умнее, никаких проблем с детством и старостью. Продолжительность жизни – десять тысяч лет. О, я бы хотел попасть туда! Тогда вы должны вспомнить стих Кришны из Бхагават-Гиты (8.16):

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Начиная с высшей планеты  до низшей планеты, везде есть место  страданиям.

Прабхупада объяснял, что проблема полубогов состоит в том, что они постоянно беспокоятся -  когда придут демоны. Потому что асуры всегда завидуют полубогам и атакуют их. Мы часто читаем в Бхагаватам, как Шукрачарья, духовный учитель демонов, иногда приказывает своим подопечным нападать на полубогов и у них происходят настоящие битвы. Несмотря на то, что у них так много счастья, демоны могут придти в любой момент и разбить их. Представьте себе, что мы находимся в храме и пребываем в беспокойстве оттого, что сейчас кто-нибудь придет и вдруг всё здесь разобьет. Демоны обещают, что они придут сегодня и разобьют всем головы и разрушат весь храм. Разве можно так расслабиться и пребывать в спокойствии? В любой момент может открыться дверь и могут произойти такие проблемы. Нет, мы не будем счастливы, мы будем в беспокойстве. Такова ситуация на райских планетах.

Разум означает - видеть всё в правильной перспективе. Сколько бы мы не имели чувственного удовлетворения в этом мире, в таком же объеме мы получаем и несчастья. Это мир двойственности: счастье и несчастье, жара и холод, черное и белое. Если мы выучим всего одну вещь, мы будем разумными: какое бы мы количество чувственных наслаждений мы бы не получили, мы вынуждены принять равное количество несчастий. Это очевидно. Потому, что всё временно. Мы наслаждаемся этим, но когда мы теряем это, получаем беспокойство. В конце концов, мы теряем всё в этом мире. Или через пять минут, или через пять лет, или в момент смерти. Всё, чем мы наслаждаемся сейчас, мы утратим и мы будем страдать. То есть мы должны понять эти вещи, какое бы мы количество счастья не получали, мы получим точно такое же количество несчастий. Когда мы были детьми, у нас был такой вопрос шутка – что тяжелее, тонна перьев или тонна свинца? И мы говорили, конечно же, тонна свинца тяжелее, чем тонна перьев. Потому, что мы представляли себе, что свинец тяжелее, чем перья. Но всё равно, ведь и одного тонна и другого тонна. Потому что тонна это всегда тонна.

Итак, мы думаем о чувственном удовлетворении и о несчастье. Мы думаем в своей галлюцинации, что у нас будет немножко страданий и много счастья. Но нет, не такова природа этого материального мира. Если у вас тонна счастья, то у вас будет и тонна несчастья. Недавно в Америке провели статистический опрос, спрашивали людей: «Сколько времени вы наслаждаетесь и сколько времени вы находитесь в несчастье?»  И результаты были весьма интересными: люди сказали, что они счастливы всего 5% времени, они в стрессе тоже 5% времени и они пребывают в скуке 90% времени. И всё же мы думаем, нет, я буду наслаждаться. Нам не нужно ничего из так называемого счастья, нам не нужно счастье, чтобы потом получать несчастья. Мы хотим постоянное счастье, счастье, счастье… Как же приобрести его?

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.  Служа Кришне в духовном мире. Потому что там нет рождения, смерти, старости и болезни. Там мы соединены с Господом в своем изначальном положении как слуга, и мы наслаждаемся тем, чем наслаждается Кришна. В этом цель преданного. И даже пока мы находимся в материальном мире, мы можем испытать это трансцендентальное счастье, и можем, относительно, освободиться от всех проблем материального мира, создавая духовную атмосферу. Мы живем во Владивостоке, который является ужасно адским городом, это ужасно адское место. В этом городе нет ничего привлекательного, нет ничего привлекательного в этой стране. Это всё бетон, куда бы вы не поехали, вы везде видите бетонные здания, машинный ад, всё серое, всё старое, ничего привлекательного в этом месте.

Прабхупада говорит, что на этой планете вы можете увидеть и рай, и ад. Я был в местах, которые подобны раю, например Гималаи. Там из источников течет чистая вода, чистый воздух, прекрасные леса, цветы. Гаваи. Прабхупада сказал, что Гаваи – это остатки Двапара-юги. Там никогда не бывает холодно, там никогда не бывает слишком жарко, температура в среднем 25-26 градусов. Там прекрасные тропические леса, всегда есть манго, папая, киви и другие фрукты. Можно идти через джунгли спокойно, там нет ядовитых змей, никакой опасности. Мы уже обсуждали с вами, что такое небеса, там, конечно же есть и страдания. Суть в том, что даже на Земле, вы можете видеть места подобные раю и подобные аду. Гонолулу на Гаваях подобно раю, а Владивосток  в России подобен аду. Враджендра кумар сказал вчера в машине, что есть такое выражение «дороги - это лицо страны». Когда мы едем здесь, нас постоянно кидает туда-сюда, в других странах такой проблемы нет, мы едем там ровно. Но к счастью, мы живем не во Владивостоке, хотя мы сейчас находимся в центре города, мы - на Голоке Вриндавана, у лотосных стоп Радхи и Кришны. Потому, что мы заняты процессом преданного служения. В Бхагават-Гите сказано, что тот, кто целиком занят преданным служением, не падает ни при каких обстоятельствах, он преодолевает гуны материальной природы и поднимается до уровня Брахмана или духовного существования. И поскольку мы заняты процессом преданного служения, которое создает духовную атмосферу, на нас не действуют гуны материальной природы, которые так сильны в этом городе.

Мы знаем об этом, мы не беспокоимся. Вайкунтха – это значит «место, где нет беспокойств». Акунтха – это место, где беспокойства на каждом шагу. Итак, вы беспокоитесь сейчас? Кто-то в этой комнате сейчас обеспокоен чем-то? Но попробуйте выйти отсюда, только на один шаг и сразу же начнутся беспокойства. Итак, в какой мере мы вручаем себя Кришне и занимаемся процессом преданного служения, в той мере мы выходим из-под воздействия гун материальной природы. Даже живя в этом мире, мы можем быть на Вайкунтхе. А когда наша жизнь здесь закончится, мы будем перенесены на изначальную Вайкунтху, которая является духовным миром. Представьте, на сколько мы удачливы, все проблемы закончены, как только мы вручаем себя Кришне. Иногда наш ум вновь отклоняется к материальному миру и мы переживаем какое-то беспокойство. Тогда нужно сразу же возвращаться во Вриндаван, воспевая святые имена Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. 

Шримад-Бхагаватам ки-джай!

Шрила Прабхупада ки-джай!

Шри Шри Гаура Нитай ки-джай!

Шри Шри Лакшми Нрисимхадев ки-джай!

Нитай Гаура Премананде харибол!

Вопросы?

( Вопрос не слышно)

Ответ: В определенном смысле это иллюзия, но мы, несомненно переживаем её. В действительности душа трансцендентальна всегда, но поскольку душа отождествляет себя с материей, она чувствует боль. Это называется ложное эго. Ложное эго - это то самое соединение, в котором душа переживает и чувствует материю. Ложное эго означает отождествление с телом и поскольку тело подвержено материальным страданиям, я чувствую это, я переживаю это. Например, вы не являетесь своей машиной, машина совершенно отлична от вас, это просто машина, созданная из материальной энергии. Но поскольку вы привязаны к машине, когда кто-то разбивает её, вы чувствуете боль. Когда мы ведем машину и кто-то с нами сталкивается, мы сразу чувствуем настоящую боль: «Ооо, моя машина!». Машина к нам не имеет никакого отношения, но поскольку мы отождествляем себя с машиной, то мы чувствуем боль.

Тот же принцип верен, в значительно более глубокой мере, по отношению к этому телу. Аханкара, ложное эго очень сильно. И я отождествляю себя настолько сильно с этим телом, что ощущаю так называемое счастье и так называемое несчастье. Вот вам другой пример: вы идете в кино и смотрите его на экране. Иногда вы смеетесь, иногда плачете, иногда пугаетесь, вы переживаете множество эмоций. На что же вы смотрите? Это просто свет, отраженный на экране, вот и всё. Просто свет на экране, который меняется определенным образом, но мы отождествляем себя с этими образами и это вызывает в нашем сердце разные эмоции. Искаженное отражение истинной вещи, но поскольку мы так сильно отождествляем себя с тем, что происходит на экране, мы испытываем так много счастья и так много несчастья. Это просто тип иллюзии, разве нет?  Но это очень реальная иллюзия. Подобным же образом, отождествляя себя с телом, мы переживаем так называемые счастье и страдание. Если вы до сих пор еще находитесь под воздействием так называемых счастье и несчастья, значит, вы еще не освоили даже основы учения Бхагават-Гиты. Вы даже не осознали вторую главу Бхагават-Гиты.Вы даже не осознали этого. Каков же уровень нашего преданного служения?  Мы преданные неофиты. Поэтому нам предстоит еще очень большой прогресс, чтобы стать отреченными от ложного эго.

Вопрос: Что происходит на адских планетах?

Ответ: Это описано в пятой песне Шримад-Бхагаватам. Тот, кто наслаждается незаконным сексом, этот человек, мужчина или женщина, должен будет обнимать соответственно женщину или мужчину, сделанных из раскаленной докрасна меди. Мы боимся даже дотронуться до раскаленной спирали или конфорки плиты, это сильно обжигает пальцы. Но там, на протяжении долгих лет, придется обнимать эту раскаленную медную форму. Те, кто едят мясо, они отправляются на такую адскую планету, где те живые существа, которых они съели, будут есть их, разрывая их тело. Но они при этом не умирают, они видят, как собаки и хищные птицы вырывают из них кишки. Те, кто злоупотребляют интоксикациями, будут вынуждены пить расплавленный свинец, который заливают им в глотку. Но они не умирают при этом, они просто продолжают всё это пить, когда им заливают в глотку. Этого вам недостаточно?

Вопрос: Дикша и шикша (вопрос почти не слышен)

Ответ: Принять Шрилу Прабхупаду означает принять наставления Шрилы Прабхупады. Принять Шрилу Прабхупаду - это не какая-нибудь сентиментальная вещь. Принять Шрилу Прабхупаду - означает согласиться следовать его наставлениям. В противном случае, какой в этом смысл, если вы принимаете чей-то авторитет, но отказываетесь следовать его наставлениям, в чем смысл? И наставления Шрилы Прабхупады есть в этих книгах, оно весьма ясно, что мы должны принять связь с нынешним духовным учителем. И принимая связь с нынешним духовным учителем, мы устанавливаем связь со Шрилой Прабхупадой как с парам-гуру. Именно так мы получаем милость Шрилы Прабхупады, через духовного учителя. И поэтому, если мы хотим получить полное благо от связи со Шрилой Прабхупадой, мы должны найти духовного учителя. Разве это трудно? В этой стране сейчас проповедуют множество прекрасных духовных учителей. Вы можете найти кого-то.

Вопрос: вопрос не слышно.

Ответ: Это никогда не происходит случайно. Вчера мы говорили об этом, что Господь в сердце, когда он видит нашу искренность, он направляет нас к духовному учителю и он дает нам разум узнать этого духовного учителя. Прабхупада говорил, что тот духовный учитель, который воодушевляет вас полностью вручить себя Кришне, это ваш духовный учитель. В этом отношении у нас может быть много духовных учителей, потому что многие люди могут воодушевлять нас оставить майю и вручить себя Кришне. Но среди множества таких учителей есть один, который дает нам особый энтузиазм, и мы выбираем его как дикша гуру. Но не нужно об этот особенно беспокоиться, это происходит естественным путем. Когда человек действительно узнает своего духовного учителя, не будет этих вопросов: «Может быть, возможно, это он мой духовный учитель». Потому что когда вы эту личность услышите, вы почувствуете трансцендентальное удовлетворение и вы сразу почувствуете желание служить. Например, когда вы съедаете полный обед – вы удовлетворены, у вас сразу появляется много сил. Таков же эффект слушания духовного учителя. Вы почувствуете удовлетворение, только не желудком, а сердцем, почувствуете энтузиазм заняться служением. Духовный учитель – это тот, кто дает нам энтузиазм предаться Кришне. Это несомненно произойдет в жизни преданного.

Вопрос: Если полубоги – слуги Кришны, то почему не рекомендуется им служить?

Ответ: Мы являемся слугами полубогов, мы не относимся к ним неуважительно, но мы с ними сотрудничаем, практикуя все правила и предписания преданного служения. Полубоги, будучи довольны нами, дают нам всё необходимое для жизни. Об этом говорится в Бхагават-Гите, Кришна говорит, что сначала он послал поколение полубогов и благословил, что благодаря жертвоприношениям, все благоприятные вещи будут у вас. Таким образом, мы сотрудничаем с полубогами и служим им, потому что мы следуем наставлениям их хозяина, а их хозяин – Кришна. Но в тоже время, мы не поклоняемся полубогам отдельно от Кришны. Хотя они очень могущественны, они обрели свою силу от Бога. И поэтому мы не поклоняемся им отдельно от Кришны, как некоторые люди делают, они видят полубогов равными Кришне. Мы уважаем полубогов, но понимаем, что Кришна это верховный Господь.

Вопрос: Мы иногда говорим – это Кришна устроил, это Кришна делает, это произойдет по воле Кришны, Можно ли так говорить, или это является спекуляцией?

Ответ: Бог помогает тому, кто помогает себе сам. Если вы хотите продвинуться в духовной жизни, то Кришна даст вам всё воодушевление, которое необходимо, даст вам всю силу, которая вам нужна. Он дает вам Бхагават-Гиту, общение с преданными, прасадам, гуру – всё. Если вы хотите продвигаться в духовной жизни. Но если мы хотим продвигаться в материальной жизни, то Кришна лишь вознаградит нас согласно нашей карме. Кришна – сверхдуша в сердце, и он награждает на плодами нашей прошлой кармической деятельности. Если мы совершали благочестивую деятельность, то результаты благоприятны, если мы совершали грехи, то нам дают соответствующую награду – греховные реакции. Он наградит вас всем, в соответствии с вашими прошлыми деяниями. Люди обращаются к Богу и просят его о материальных вещах, но материальная ситуация уже предрешена, уже определена. Пять вещей уже определены, когда вы еще в чреве матери: когда вы родитесь, когда вы умрете, сколько у вас будет знания, сколько у вас будет денег, вид вашей деятельности. Эти вещи уже предопределены, это карма, это очень строгий закон. Итак, вы молитесь богу, но он дает вам то, что вы заслуживаете, а не то, что вы хотите. Но как только вы становитесь преданными, Кришна дает вам всё. Вы хотите быть преданным? Прекрасно! Вы сделаете один шаг ко мне, я сделаю тысячу шагов к вам. Таков Кришна, мы делаем один шаг к нему и он делает тысячу шагов к нам. Что касается материальных желаний, то вы получаете лишь то, чего вы заслуживаете. Но что касается духовной жизни, то вы получаете больше, чем вы себе можете вообразить. Поэтому у всех есть интерес вручить себя Кришне. Иногда он может удовлетворить материальные желания преданных, а иногда – нет. Если Кришна чувствует, что удовлетворение этого материального желания будет препятствием на пути вашего духовного прогресса, он не удовлетворит его. Но иногда он удовлетворяет наши материальные желания, как например у Дхрувы махараджа. Вы знаете эту историю про Дхруву махараджа? Дхрува махарадж хотел царство больше, чем царство его отца. Он был оскорблен своим отцом. И он отправился в лес и стал просить у Бога, чтобы тот дал ему царство больше, чем царство его отца. Потом он встретил духовного учителя –Нараду Муни. Нарада Муни дал ему мантру: «Ом намо бхагавате васудевая». И воспевая эту мантру,  Дхрува махарадж осознал Кришну. Кришна появился перед ними и сказал: «Да, что ты хочешь?»- «Я хочу царство больше, чем царство моего отца.» - «Хорошо». Дхрува махарадж получил Шишумару – Полярную звезду. Но когда это материальное желание было удовлетворено, он подумал: «Да какой в этом смысл? Я же имею общение с Кришной. А Полярная звезда не такая ценная, как общение с Кришной. Я искал битое стекло, а нашел драгоценность. Мне не интересна больше эта планета, мне интереснее служить тебе». Но суть в том, что Кришна удовлетворил его желание, а результатом стало то, что он стал осознающим Кришну. Он увидел, что общение с Кришной значительно ценнее, чем его материальные желания. Поэтому Кришна может удовлетворить ваши материальные желания, а может и нет, смотря что лучше для вашего духовного прогресса. Есть различие между карми и преданными. Кришна лично принимает участие и направляет преданных. Всё, что происходит с преданным, который вручил себя Богу, это милость. Поэтому преданный видит Кришну и в счастье, и в несчастье. Когда что-то удачное в жизни преданного происходит, он видит в этом возможность служить Кришне. Когда приходит какая-то беда, преданный думает, что таков план Кришны, чтобы я еще больше вручил себя ему. Предположим, с преданным произошел какой-то инцидент, он получил травму, он думает: «Почему Господь это сделал со мной, ведь я же преданный?» Преданный думает: «О, Кришна так милостив, он напоминает мне об  ужасной материальной природе этого мира Я немножко разленился в своем сознании Кришны, да я не особенно усердствовал , даже иногда мой ум думал о чувственном наслаждении. И Кришна немножко шлепнул меня, чтобы я помнил, что материальный мир – это ужасное место. И кроме всего прочего, я очищаюсь от прошлых греховных реакций». Шрила Прабхупада говорил, что если преданный порезал себе палец, то он должен был потерять руку, а он всего лишь немножко порезался. Поэтому преданный видит Бога даже в беде, и в беде и в счастье, он видит, как действует план Кришны. Потому, что Кришна беспокоится о нас, когда мы вручаем себя ему. Какого хозяина вы хотите – майю или Кришну. Вы должны служить какому-то хозяину, поэтому лучше служить Кришне. Потому что он всегда защищает нас и в счастье и в несчастье. Поэтому мы должны так подойти к Божествам Кришны и обращаться к Господу : «Господь, с этого дня и дальше, я твой. Побеспокойся обо мне. Я душа, предавшаяся тебе, я буду служить только твоим лотосным стопам, пожалуйста, позаботься обо мне».

Тогда мы в безопасном положении. Это всё, что нужно сделать. Может быть мы еще не полностью предались Кришне, но мы пытаемся, говорим ему об этом. И Кришна говорит: «Ну хорошо, тогда я позабочусь». И тогда мы в безопасности.

Вопрос: Страдания и проблемы, возникающие на пути сознания Кришны.

Ответ: Эти проблемы, которые возникают, нужно воспринимать, как милость Кришны. Потому, что они погружают вас в трансцендентальное беспокойство: «Кришна, помоги!». Царица Кунти так и молится: «Пусть эти беды приходят вновь и вновь, потому что попадая в эти трудности, мы помним о твоих лотосных стопах. А видя твои лотосные стопы, мы больше не видим повторения рождений и смерти».

Сегодня мы закончим немного пораньше. Перед отъездом нам еще нужно кое-что сделать, например – принять прасад и повидаться с некоторыми преданными, и еще кое-что. Итак, на этом мы закончим. Я благодарю вас за ваше общение в последние два дня, точнее полтора дня, но мы вернемся в сентябре и проведем здесь больше времени. И может быть посетим другие города в этой области. И надеемся увидеть вас в следующий раз. А до того времени, мы желаем вам всего наилучшего в духовном прогрессе сознания Кришны. Пожалуйста, оставайтесь в этом движении, пожалуйста, держитесь за милость и всё будет благоприятно

Шримад-Бхагаватам ки-джай!

Шрила Прабхупада ки-джай!

Шри Шри Гаура Нитай ки-джай!

Шри Шри Лакшми Нрисимхадев ки-джай!

Гаура Премананде харибол!

Богатство можно найти только в духовной жизни. Если ты пойдешь на юг Индии, всё, что ты найдешь там – карма-канда, ведические жертвоприношения. Они просто будут поощрять тебя отправиться на райские планеты и наслаждаться там. Но эти наслаждения болезненны, подобно тому как нас кусает оса. Поэтому не привлекайся эти разделом карма-канды, о которой говорится в Ведах. А если ты отправишься на север Индии, искать там духовного совершенства, всё, что ты там найдешь – это мистическую йогу. Изучая мистическую йогу, ты также отклонишься от высшей ценности жизни, которая состоит в чистом сознании Кришны. Ты просто разовьешь в себе такие силы как способность летать или ходить по воде, или становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Эффект от этого такой же, как от укуса змеи. И твоя возможность для развития духовной жизни будет уничтожена. Я также скажу тебе: «Не ходи на запад». Поскольку там за тобой будут гоняться привидения. Потому что на западе говорят множество чепухи, просто спекулируют на тему Абсолютной Истины. Говорят, что Бог мертв, что Бога нет, это всё спекуляции. Они говорят чепуху. Например, человек, которого преследуют духи, он несет всякую чушь. Видели ли вы когда-нибудь людей, которых одолевают духи? Может быть на улицах Владивостока? Они говорят какие-то непонятные вещи, они ненормальные. Человек, который не осознает Бога, подобен человеку, преследуемого духами. Он говорит множество чепухи.

Поэтому не ходи ни на юг, ни на запад, ни на север. Иди на восток. Иди в Бенгалию, поскольку там ты найдешь сияющее учении Господа Гаурасундары.

кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра-паршадам

 йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи су-медхасах

«Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) 

Верховный Господь милостиво появился в этот ужасный век Кали и благословил живые существа этим возвышенным процессом воспеванием Харе-Кришна мантры. И поэтому, если ты пойдешь на восток Индии, в Бенгалию, ты найдешь истинное богатство.

Человек спросил: « А в чём же заключается это истинное богатство?». И астролог сказал: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Но человек спросил: « А в чём же собственно богатство, это же просто звук, всего три слова - Харе Кришна Рама. В чём богатство?» Астролог сказал: «Нет, нет различия между именем и самим Господом. Кришна присутствует в своем имени. А там где Кришна, там всё богатство Бога».- «А в чем богатство Бога?» - «Он обладает всем богатством, всем знанием, всей силой, всей славой, всем отречением. Когда мы воспеваем Харе Кришна, все эти вещи присутствуют здесь». Полное богатство духовного мира с нами. Просто требуется какое-то время, чтобы осознать это. И чем больше вы будете воспевать, тем больше вы будете понимать, насколько вы богаты. Поэтому, приняв это богатство и правильно пользуясь им, вы достигните самой ценной вещи. Но нужно быть очень бдительным, чтобы охранять это богатство. Например, если у вас есть богатство, люди могут попытаться украсть его у вас. Если кто-то узнает, что у вас есть какая-то ценная вещь, он может подумать: «Ну-ка попытаемся обокрасть его». Поэтому мы должны быть очень внимательны, чтобы защитить свое богатство – сознание Кришны. Кто эти воры, которые могут попытаться украсть у вас это богатство? Существует три вора, я скажу вам, я знаю их, я знаю, где они живут. Они в этой комнате, прямо сейчас. Я хочу разоблачить их. Вы сможете тогда избегать их. Итак, вы готовы? Их имена – вожделение, жадность и гнев. Они в вашем сердце. И в моем сердце тоже. Они в сердце каждого живого существа. И они готовы украсть это богатство сознания Кришны, которое дает вам духовный учитель. Вожделение, гнев и жадность. Кришна говорит, что это трое врат, которые ведут в ад.

Мы должны защищать это богатство. Как защищать? Мы должны построить вокруг него ограду. Эта ограда состоит из четырех регулирующих принципов. Это те обеты, которые мы даем во время инициации. Духовный учитель дает нам богатство святого имени и мы охраняем это богатство, следуя четырем регулирующим принципам: отказ от мясоедения, от интоксикаций, от незаконного секса и от азартных игр. Следуя этим принципам очень строго, ученик практически защищен от действия майи. Мы должны всегда помнить, что майя очень сильна. Но наставления гуру сильнее майи. Майя очень могущественна, но наставления, которые мы получаем от духовного учителя более могущественны, чем иллюзия. Почему так?

Наставления дает Кришна, а духовный учитель – это просто его смиренный слуга. Он просто передает послания Кришны ученикам. Кришна могущественен, он может защитить вас от майи.

Итак, у нас есть богатство маха-мантры. И если мы охраняем его, следу четырем регулирующим принципам, майя никогда не сможет украсть у нас это богатство. Мы не должны повторять той ошибки, которую Сита совершила в лесу. Вы знаете историю, как Сита, рама и Лакшман были сосланы в лес на четырнадцать лет?  Там было очень опасно, было много демонов, ракшасов. Однажды Господь Рама отправился поймать золотого оленя для Ситы. На самом деле, этот олень был демоном, который принял форму золотого оленя, чтобы отвлечь Раму от Ситы. И Сита была одна, с Лакшманом, братом Господа Рамы. И вдруг они услышали крик в лесу: «Лакшман, Сита, помогите! Мне нужна ваша помощь!». Это звучало как голос Рамы. Но Лакшман знал, что это всего лишь голос демона, который хочет отвлечь его от Ситы. А Равана, который был главным демоном, смог бы в это время появиться и украсть Ситу. Но Сита была очень наивной и невинной, поэтому она подумала, что это был голос Рамы. Она сказала: «Лакшман! Иди, помоги своему брату». Лакшман сказал: «Сита, я думаю, что это хитрости ракшасов». – «Нет, иди помоги своему брату, со мной ничего не случиться». – «Ну ладно, если ты хочешь, чтобы я ушел, я уйду, но я нарисую вокруг тебя мистический круг, который защитит тебя. Если ты будешь стоять внутри этого круга, никакое беспокойство тебя не затронет». При помощи своего прославленного лука, он описал вокруг Ситы круг, повторяя мантру. Он сказал: «Оставайся в этом круге и с тобой всё будет в порядке, но если ты сделаешь шаг за границу этого круга, ты будешь в опасности». Лакшман ушел искать Раму, а Сита стояла внутри этого круга и повторяла «Джая Рам». И вдруг из леса появился нищий, казалось, что он является бедным браманом-попрошайкой. На самом деле, это был десяти головый демон Равана. У него был план украсть Ситу. Он подошел к ней и сказал: «О молодая женщина, что ты делаешь в этом лесу?»  - «Я целомудренная жена Господа Рамы».- «А что же ты делаешь одна в этом лесу, такая молодая принцесса?» -«Я здесь с моим мужем, он просто пошел поймать оленя».-«Да, это прекрасно»- сказал браман из-под своей накидки.-« Я нищий, дай мне, пожалуйста, фруктов из своей корзины. Ты должна помочь такому нищему, как я. Подойди, дай мне немножко фруктов.»- «Нет, я не могу выйти за границы этого круга, Лакшман запретил мне делать это». Равана, переодетый браманом, попытался проникнуть за пределы этого круга, но каждый раз огромное пламя подымалось к небу. И каждый раз появлялись божественные существа с луками и мечами, чтобы защитить Ситу. Равана никак не мог попасть за границу этого круга. Он ходил вокруг и просил: «Пожалуйста, ты такая благочестивая женщина, дай мне немножко фруктов. Я всего лишь возьму немного фруктов и скромно удалюсь. Я уже такой старый, я даже не могу войти в этот круг. На мгновение выйди за этот круг и дай мне немножко фруктов». И Сита сказала: «Ну ладно». Она взяла корзину, вышла за круг и дала ему фруктов. Тут же он откинул свой чадар и она увидела чудовище Равану с десятью головами, он схватил её. Он бросил её в свою виману, запряженную десятью ослами и взлетел в небо. Вы знаете окончание этой истории. Он забрал её на Ланку и потом Рамачандра много лет искал свою возлюбленную жену. В конце концов, появился Хануман и они спасли Ситу от Раваны. Но суть этой истории состоит в том, что несмотря на то, что она была совершенно беззащитной, пока она находилась за чертой, никто не мог причинить ей вреда. Подобным же образом сегодня духовный учитель очерчивает мистический круг вокруг ученика. Это происходит благодаря согласию следовать четырем регулирующим принципам. Это и составляет этот мистический круг. И если ученик строго следует этим принципам, то даже Равана не может их забрать. Но как только принципы нарушаются, сразу приходит майя. Эти обеты необходимо принимать очень серьезно. Это не вопрос какого-то каприза или прихоти, принимать обет перед духовным учителем, перед Божеством Господа, перед жертвенным огнем, перед собравшимися вайшнавами. Это очень большая ответственность. И если её принимать серьезно, тогда приходит большая награда. Эта сила противодействует соблазнам майи. А если человек свободен от майи, он может совершенно спокойно воспевать святые имена Бога и ум его не будет обеспокоен материальными желаниями. Человек может спокойно и мирно воспевать святые имена Бога и получит полное благо. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Но не только ученик принимает ответственность и обеты во время инициации, духовный учитель тоже принимает обет – соединить своего ученика с лотосными стопами гуру-парампары. И соединив нас с гуру-парампарой, духовный учитель дает гарантию, что мы отправимся домой, обратно к Богу. Духовный учитель не только серьезно принимает эту ответственность, он может опять придти в материальный мир, чтобы спасти своего ученика. А возможно ученик не сможет довести до совершенства свою жизнь за одну жизнь. В таком случае духовный учитель принимает обет возвращаться за своим учеником до тех пор, пока он не заберет его обратно в духовный мир. Это очень серьезный контракт, в действительности, это вечный контракт.

Официальный сайт The Russian Indradyumna Swami Tape Ministry (ISTM)

www.istm.jimdo.com