2K-76. «Земля снов» (1 часть) ШБ 4.22.20 Синдней (Австралия) 17/03/92

астй эва раджан бхавато мадхудвишах

  падаравиндасйа гунанувадане

ратир дурапа видхуноти наиштхики

  камам кашайам малам антар-атманах

   асти - есть; эва - несомненно; раджан - о царь; бхаватах - твоя; мадху-двишах - Господа; пада-аравиндасйа - лотосных стоп; гуна-анувадане - к прославлению; ратих - привязанность; дура-

па - очень трудно; видхуноти - смывает; наиштхики - непоколебимая; камам - связанное с вожделением; кашайам - окрашено сексуальным желанием; малам - грязное; антах-атманах - из глубины сердца.

   Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

 КОMMЕНTАРИЙ: 

 Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Mахараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний - единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

***

В этом стихе Шримад Бхагаватам говорится о загрязненном состоянии сердце, которое присутствует у материалистичных людей. Для этого не нужно обладать большим разумам, не нужно делать рентген для того, чтобы понять, как гнев, зависть или похоть присутствует в сердце материальных людей. Поскольку обусловленность сердца обусловленной души проявляется через действия, и, как мы это уже обсуждали, внешние действия показывают внутреннее состояние человека. Даже у карми есть пословица, которая гласит, что лицо отражает мысли. И наблюдая за действиями какого-то человека, можно легко понять степень его обусловленности. Можно понять, в каком состоянии находится сердце этого человека. И как говорил Джанака Пандит, что принадлежность человека к стране легко понять по его акценту. Как много человек ест, можно определить по размерам его тела. И то, какой человек, можно определить, посмотрев на его друзей. И сердце человека может быть понято на примере его действий. И в связи с тем, что подавляющая масса людей заинтересована только лишь в деньгах и женщинах, то мы можем понять природу их сердца. В связи с этим мы говорим, что сердца обусловленных душ загрязнены материальными желаниями.

Шрила Прабхупада указывал в своем комментарии на Шримад Бхагаватам очень интересный момент: не смотря на то, что обусловленные души как бы имеют дело с тремя гунами природы, кажется, что они загрязнены этими гунами, тем не менее, душа  не затрагивается этим. Душа находится как бы вне, поодаль от различных условий, состояний материального мира. Подобно тому, как Кришна говорил в Бхагавад Гите. Это очень знаменитый стих, что душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, размочить водой или иссушить ветром. Этот стих помогает нам понять, что на душу не оказывают влияние никакие условия, которые существуют в этом материальном мире. В связи с этим можно задать такой вопрос, что раз уж душа не затрагивается материальным миром, его различными условиями и состояниями, то почему же я испытываю различные страдания, действия жары или холода. На самом деле, если так говорить, мы испытываем и жар, и холод, мы испытываем и счастье, и страдания. Но душа не взаимодействует со всеми этими состояниями материального мира. Но почему же мы испытываем их на себе? Действительно это так. Поскольку мы испытываем все это, как же так получается, что душа остается неподверженной? Шрила Прабхупада в своем комментарии говорил, что мы испытываем подобные состояния только ввиду нашей привязанности к материальному телу. И это состояние называется аханкара или ложное эго. Существуют различные материальные элементы, такие как земля, огонь, воздух, вода, эфир, ум, разум и ложное эго. Душа в таком состоянии привязывается к материальному телу. И в таком существовании привязанности к материальному телу она начинает испытывать и жару, и холод, и счастье, и несчастье. Хотя в изначальном состоянии душа трансцендентна, не затрагивается влиянием материального тела, находится в стороне. Душу, на самом деле, невозможно рассечь на куски никаким оружием, невозможно сжечь огнем или иссушить ветром. Но как только она начинает привязываться к материальному телу, то немедленно начинает испытывать все эти вещи, их воздействие.

Превосходная аналогия, которая поможет нам понять все эти вещи – это кинотеатр. Как у нас на 17-м этаже находится кинотеатр, и мы даем вам разрешение: «Хорошо, сходите. Но, разумеется, вы не должны смотреть сам кинофильм. А просто понаблюдайте за поведением карми». Это очень интересно – понаблюдать за поведением карми, когда они вдруг начинают испытывать состояние ужаса и восклицают соответствующим образом, а в следующее мгновение они начинают испытывать состояние так называемой любви и начинают сопереживать персонажу на экране, в следующее мгновение они чувствуют юмор и начинают смеяться, а потом снова состояние ужаса. Но почему это происходит? Ведь ничего на самом деле нет, просто свет, отраженный от экрана. Все эти эмоции имеют место только лишь из-за того, что люди отождествляют те состояния, которые отражаются от экрана (т.е. свет отраженный от экрана), с действительностью. Просто свет, цветные световые лучи, которые отражаются с экрана. И эти цветные лучи собраны таким образом, что вместе они составляют тела мужчин и женщин. Ведь на самом-то деле ничего подобного нет. Разве на экране есть какой-то реальный человек: мужчина или женщина? Есть ли какой-нибудь ножик на экране или прекрасный автомобиль? Ничего подобного. Это просто свет, который отражается. И просто из-за того, что люди всерьез воспринимают эти картинки, которые отражаются на экране, они так глубоко переживают случившееся. И как только вы выключаете этот свет, то немедленно все эмоции уходят. Как только вы включаете настоящий свет, все становится ясным, все приходят к действительности. И как, может быть, вы припоминаете те сцены, когда вы глубоко сопереживали случившемуся на экране, вы как-то кричали, когда вы были еще в детском возрасте, а мама вас успокаивала: «Не беспокойся, это всего лишь кино». И вы успокаивались. И как только у нас происходят театральные постановки, дети тоже начинают кричать, когда на сцену выходят братья Джагай и Матхай. И матери немедленно начинают их успокаивать. Или. Например, ведьма Путана выходит на сцену. Но мать говорит: «Не беспокойся. Ты напрасно кричишь. Это всего лишь пьеса». И сознание Кришны подобно этому. Оно подобно тому состоянию, когда в кино включается полный свет, все становится ясно: «О, теперь-то я знаю: я не являюсь этим телом». Находясь в этом состоянии, можно стать трансцендентным, находиться в стороне от счастья и несчастья, жары и холода и других условий материального мира. Разумеется, нельзя сказать, что преданный на себе не испытывает такие состояния, т.е. то, что он чувствует, счастье или несчастье. Но при помощи знания, что он не является телом, он может выносить эти страдания. Счастье и несчастье, жару и холод. Преданный просто выносит различные состояния материального мира. Это, действительно, так. По мере того, как преданный прогрессирует в сознании Кришны, он больше узнает об играх Господа, то он, действительно, становится в стороне от условий материального мира. Итак, мы очень сильно привязаны к нашему материальному телу. И это называется ложным эго. 

И такой пример, который часто приводил Шрила Прабхупада. Это чей-то автомобиль. Если автомобиль какого-то человека прекрасно работает, сверкает, сияет, все идет очень хорошо, то человек сам очень счастлив. И человек очень сильно отождествляет себя с этим автомобилем. И поэтому если вы едете по улице и случайно сталкиваетесь с машиной этого человека, то этот человек начинает мгновенно гневаться, приходить в сильное беспокойство, поскольку он очень сильно привязан к этому самому автомобилю. На самом деле человек не имеет ничего общего с этим автомобилем. Но поскольку он, эта личность, очень сильно отождествляет себя с этим автомобилем, то если автомобиль работает, у него настроение замечательное, а если автомобиль барахлит, то сам человек пребывает в очень хмуром настроении. Вчера с нами произошел такой случай. Махарадж и я, мы ехали в автомобиле, въезжали в гараж и т.к. мы очень спешили, то въезжали туда с очень большой скоростью. Мы ехали порядка 130 км в час. Конечно, это преувеличение, мы въезжали туда, когда не было и 30 км в час. Но, что интересно, когда мы въезжали в этот гараж, мы увидели человека, который стоял возле своей машины, которая была очень старой марки (это очень и очень старая машина, порядка 1830 года выпуска, порядка 17-го столетия), и можно было сразу увидеть, как этот человек очень сильно привязан к ней. И как только мы припарковали свою машину, вышли из нее, то этот старый человек начал немедленно жаловаться на нас, он начал ругать нас, что вот мол, вы молодые, вы так быстро ездите, это может плохо кончится и т.д. И тогда Махарадж сказал: «Не беспокойся, этот старик просто сейчас в плохом настроении». Он объяснил мне, что иногда у него хорошее настроение, иногда плохое. И в последствие нам случилось увидеть, почему у него такое плохое настроение. В его машине не работало зажигание. Этот старый автомобиль, за который он заплатил баснословные деньги, он не ехал, потому что не работало зажигание. И этот человек буквально не находил себе места. Целый день он расхаживал туда-обратно вокруг своей машины, не зная, что же делать. Как будто он расхаживал вокруг мертвого тела. Он был очень привязан к машине. И состояние машины так сильно повлияло на состояние ума этого человека. И подобным же образом мы привязаны к своему материальному телу, которое является ни чем иным как просто средством передвижения. На санскрите это материальное тело называется «янтра», в переводе это означает «машина». Итак, мы привязаны к машине этого материального тела. И поэтому мы ощущаем на себе так называемое счастье в этом материальном мире и так называемое несчастье, страдание.

Кроме того Прабхупада очень часто связывал это состояние с состоянием спящего человека. Как ночью каждый человек, когда спит, он погружается в состояние сна. И для него сон довольно реальная вещь. Разве когда человек спит, он думает, что это сон? Ничего подобного. Как, например, когда вы спите и видите сон, что за вами гонится тигр. Разве вы думаете, что это всего лишь сон и не придаете этому значения? Ничего подобного. Вы очень беспокоитесь. Это выглядит как абсолютная реальность. Поэтому люди иногда по ночам кричат: «О, как ужасно! Тигр гонится за мной». Они принимают это как действительность. И поэтому они покрываются потом, начинают вдруг дрожать, потом вдруг просыпаются и обнаруживают что? Что все это просто сон. Иногда вы можете наблюдать, как люди спят с большой улыбкой на лице. Это происходит тогда, когда брахмачари спят и видят во сне большой пир, который им предстоит. Итак, люди могут видеть сон, как, например, у них появились очень большие деньги. Но когда утром вы просыпаетесь. Вы вынуждены смириться с той реальностью, которая существует. Одновременно оба эти состояния – счастье и несчастье – они иллюзорны, поскольку мы отождествляем себя с этим тонким телом. Утром, когда мы просыпаемся и перестаем отождествлять себя с тонким телом, в котором пребывали во время сна, то понимаем, что нет никакого тигра, который гнался за нами, нет богатства, которое мы так хотели.

Подобно этому в материальном мире существует сон. Два вида сна – ночной сон и дневной. Обычно, когда люди слышат эту фразу «дневной сон», то они смеются. Потому что когда обычные материалисты видят сон по ночам, они отождествляют себя с тонким телом, в котором они пребывают во время сна. На самом деле, дневной сон – это пребывание в материальном теле. Оно не более реально, чем тонкое. В том смысле, что оно реально существует, конечно же. Но оно временно. И поэтому мы должны проснуться от дневного сна. И в чем состоит дневной сон? В понятии «я – это тело». Сон считается иллюзией, поскольку никогда не обращается к действительности. В связи с этим и дневной сон также иллюзорен, поскольку все наши мечты и желания достичь счастья в материальном мире никогда не обращаются в реальность. Недавно мне пришлось читать одно научное исследование, в котором говорилось, что люди пребывают в счастливом состоянии духа всего лишь 5% своего времени. И также на протяжении 5% своего времени они страдают. Остальные 90% своего времени люди ничего не испытывают, они просто скучают. Люди пребывают в этом дневном сне и думают, что они достигнут счастья. Но счастье существует только лишь на протяжении 5% их свободного времени. И разве не похоже это на вашу жизнь до того, как вы пришли в сознание Кришны? 3% ил 1% своего времени мы испытывали хоть какое-то счастье? А на протяжении еще 5% нашего времени мы испытывали страдание, какое-то время. Но остальную часть времени мы ничего не делали, просто убивали время. Мы скучали, просто не знали, что нам делать с самими собой. Мне кажется, что это довольно правдоподобное исследование материальной жизни. Люди постоянно пребывают в состоянии сна. Ночью они спят и видят сны, днем они тоже спят. Но они не в состоянии достичь того счастья, о котором они постоянно грезят.

Шрила Прабхупада однажды рассказал историю про одного человека, который занимался гончарным делом, производил горшки. Он был очень бедным человеком. Однажды он шел по дороге и случайно наткнулся на какой-то горшок. И очень обрадовался, когда нашел этот горшок, ведь он был очень бедный. Т.к. этот человек шел уже довольно долгое время, он решил отдохнуть, прилег и уснул. И когда он увидел сон, то стал представлять себе, как он отправиться на рынок и продаст этот горшок, купит себе гончарный круг и уже с его помощью он сможет делать новые горшки, которые снова продаст на рынке, и так его богатство будет увеличиваться. И дальше, по мере того как он видел этот сон, он представлял себя уже очень богатым человеком. Он представлял себя уже величайшей личностью, которая владеет огромными богатствами, что он купит огромный дом и что женится на прекрасной женщине, что у него будут красивые лошади и прекрасная колесница, а сам он будет преисполнен всяческой славы. И он наслаждался сном. Он уже решил, что сам всего достиг, сам все это сделал: «Я, действительно, величайшая личность, поскольку я сам создал это величайшее богатство. Из одного горшка я приобрел эту империю. Но единственная моя проблема состоит в том, что моя жена очень часто ругается со мной. И если еще раз она ко мне придет и будет снова со мной ругаться, то я, поскольку я такой богатый и славный человек, я просто ударю ее». И т.к. он пребывал во время сна, а люди производят во время сна движения, он выбросил руку вперед с целью сделать удар. Его рука наткнулась на горшок. Горшок разбился. Человек проснулся и увидел, что у него больше ничего нет. И Шрила Прабхупада специально привел этот пример, с целью показать, как обусловленная душа, пребывая в материальном мире, постоянно грезит о том счастье, которое она будет испытывать в будущем. Но как обычно, все планы такие терпят крах.

Все эти различные состояния сна, какие бы они не были (ночной сон или дневной сон), они прекрасно иллюстрированы Господом Чайтаньей Махапрабху. Каждый знает, как Господь Чайтанья Махапрабху обращался к таким спящим душам: «О, проснитесь, проснитесь, спящие души! Долго вы будете пребывать на коленях у ведьмы майи?» Разве Господь Чайтанья обращался к людям, которые ночью спят у себя на кроватях? «Проснитесь, все проснитесь, уже полночь!» Нет, имелось ввиду нечто другое, имелся ввиду сон,  как таковой. И ночью, и днем душа пребывает в иллюзии. «Как долго, обусловленные души, вы будете находиться на коленях у ведьмы майи?» И если человек спит, опасность приближается.

Но есть один путь, как избежать этой опасности. Например, если человек спит, а в его дом входит вор. Человеку не может помочь чувство зрения, поскольку его глаза закрыты, человек не может прикоснуться к разбойнику, остановить его, поскольку он находится на довольно большом расстоянии, также он не может почувствовать его запах, если, конечно, вор не принимал ванну на протяжении нескольких недель. Единственное, что может помочь спящему человеку, это чувство слуха. Это единственно, что может его спасти. Если вор сделает какое-то неосторожное движение, человек мгновенно проснется: «Эй ты, вор-разбойник, немедленно уходи из моего дома!» В Ведах говорится, что только чувство слуха может спасти человека от этой опасности. Также и мы можем быть спасены из этого состояния материальной жизни только одним способом: через слушание Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама\Рама Рама, Харе Харе.

В ведах также говорится, что человек может получить освобождение только через слушание, только через звук. Также мы можем понять, что мы получаем освобождение из материального мира при помощи процесса слушания. Мы так или иначе соприкоснулись с преданными, которые давали нам наставления в трансцендентальном знании. Мы шли по улице, возвращались с работы или из школы или из университета. И кто-то нам повстречался. Начал давать наставления в трансцендентальном знании через звуковую вибрацию. И эта звуковая вибрация прошла через ложное эго, которое покрывает нашу душу и соприкоснулась с нашей душой. Разумеется, в самом начале мы и не поняли, что там происходило. Как, например, когда люди просыпаются рано утром: «О, без пятнадцати четыре!» Едва открывает глаза, все тело болит: «Хорошо, мне нужно еще только пять минут!» Он ставит будильник, затем засыпает. Затем будильник звенит без десяти четыре. Он оглядывается вокруг себя, как ошалелый, совершенно не понимая, что происходит, его глаза полуприкрыты. Когда вы первый раз просыпаетесь, вы даже вещи не можете воспринимать, как они есть. Но как только вы просыпаетесь, встаете, принимаете душ, начинаете читать гаятри-мантру, то все вещи становятся ясными для вас. Подобно этому, когда вы впервые встретились с преданным, это можно сравнить с самым началом пробуждения. В самом начале требуется маленькая-маленькая вера. На самом деле, эта маленькая доля веры в Кришну постоянно присутствует в нашем сердце. Она никогда не уходит из сердца, душа не теряет этой маленькой части веры в Кришну, того состояния, в котором она отождествляет себя именно с духовной душой. Не бывает так, что она полностью, на все 100% забывает Верховную Личность Бога. Она может забыть временно, но никогда вы не можете полностью забыть о Боге. Подобно тому, как вы оставляете свой дом, уходите из своего дома и говорите, что у вас нет отца. Но ваш отец никогда о вас не забывает. Вы можете на какое-то время забыть о своем отце, но вас отец никогда не забудет. И таким же образом мы можем оставить духовный мир и до какой-то степени забыть о Кришне. Но Кришна никогда не забывает о нас. Такого никогда не случается, никогда не происходит. Поэтому эта любовь Господа постоянно присутствует в сердце живого существа.

Шрила Прабхупада говорил, что движение Харе Кришна не является неким искусственным явлением, чем-то, что мы добавляем к нашему существованию. Ничего подобного. Это все существует изначально в нашем сердце. С самого начала это состояние присутствует в нашей душе, в нашем сердце. И как только мы приходим в контакт с сознанием Кришны, все это проявляется. Подобно тому, как огонь изначально присутствует в дереве, какое бы вы дерево не взяли из Америки, Австралии или России. Как только этот кусок дерева приходит в соприкосновение с пламенем, с огнем, то огонь начинает проявляться. Поскольку этот кусок дерева аккумулировал, запасал в себе энергию солнца. А огонь - это ни что иное как энергия солнечных лучей. И поэтому, как только кусок дерева приходит в соприкосновение с огнем, то он немедленно начинает пылать. Подобным же образом в нашем сердце присутствует изначально Кришна-бхакти. В пример можно привести какую-нибудь газовую горелку. Если вы пытаетесь залить ее водой, то пламя газовой горелки не исчезнет, оно просто станет очень и очень маленьким. Но как только вы увеличите подачу газа, то пламя немедленно увеличивается, огонь начинает пылать. Аналогично и сознание Кришны, которое изначально присутствует в нашем сердце. В этом стихе особенно подчеркивается важность общения с преданными. Как только человеку случается встретить преданного, то сознание Кришны вновь начинает возрождаться. Мы сами часто используем эти выражения: «О, прабху, вы очень зажигательно сегодня поступили» и т.д. Садху-санга, садху-санга, – сарва-шастре кайа / лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. И поэтому даже один момент, одна секунда с чистыми преданными Господа может дать вам величайший импульс, буквально, зажечь вас. Так говорил сам господь Чайтанья. Как только мы приходим в контакт с преданными Господа, в нас просыпается дремлющее сознание Кришны.

Мы никогда не должны недооценивать могущество воспевания святых имен Господа. Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама\Рама Рама, Харе Харе. Воспевание святых имен господа настолько могущественно, что оно может проникнуть даже через ложное эго, толстую оболочку, которая покрывает животное. У животных это покрытие, аханкара, очень и очень велико. Но мы можем видеть, как это говориться, когда господь Чайтанья шел по лесу, даже дикие животные воспевали святое имя господа и полностью забыли свое состояние зависти. Чем больше живое существо погружается в низшие формы жизни, тем более оно становится зависимым. Но воспевание святого имени Господа Чайтаньи было настолько могущественным, что мы можем видеть, как на картине изображено, как тигр целовался с оленем. Они полностью забыли свое состояние зависти, в котором они пребывали. Вы видели эту картину, как олень целуется с тигром? Это никогда не случается в обычной жизни. Но когда Господь Чайтанья воспевал святое имя Господа, это случилось.

Поэтому Шрила Прабхупада особо указывал на важность того момента, что нужно слушать святое имя Господа от самореализованной души. И тогда это воспевание будет иметь настоящий эффект. Поэтому как можно более часто мы должны слушать кассеты с записью Шрилы Прабхупады. Иногда мы думаем, м.б. лучше поставить эту кассету или выбрать кассету с записью Шрилы Прабхупады. Но на самом деле, та звуковая вибрация, которая изошла из лотосного рта Шрилы Прабхупады, она обладает особыми свойствами. И к нашему счастью для людей, которые живут в нашем веке, эта вибрация осталась на аудиодисках. Поэтому как можно более часто мы должны слушать такое воспевание. Это воспевание с губ чистого преданного Шрилы Прабхупады. Я видел, как в Европе некоторые преданные занимались тем, что записывали на какую-то кассету то, что они называли самым лучшим, избранным из того, что воспевал и давал лекции Шрила Прабхупада. Но разве так можно говорить? Но так можно, конечно, поступать, в случае, если вам нравится выступление какого-то оркестра, допустим … оркестр, который нравится всем (и у меня тоже есть одна кассета). В данном случае, конечно, можно выбирать то, что нам нравится. Иногда мы можем пребывать в хорошем настроении, иногда в плохом. И в зависимости от настроения, нам может нравится та или иная запись. Но разве это применимо, когда мы имеем дело с записью чистого преданного такого как Шрила Прабхупада? Сам Шрила Прабхупада говорил, что нет такого момента, когда бы я забыл о лотосных стопах Радхи и Кришны. И что бы ни являлось записью Шрилы Прабхупады, это, безусловно, является самым лучшим, возвышенным и постоянно увеличивается во всех отношениях. И не имеет значения, какие бы записи мы не взяли. Допустим, какие-нибудь старые записи конца 60-х годов, 66-го ил 67-го годов, когда Шрила Прабхупада делал свои выступления в номере, в отеле и т.д. Это было еще то время, когда Шрила Прабхупада воспевал все время имя Господа и его пение сопровождали всего лишь два каратала. И он воспевал молитвы царицы Кунти. И поэтому не имеет значения, какие бы вы записи не взяли или конца 60-х годов, или 76-го, или 77-го годов, в любом случае, все то, что говорит Шрила Прабхупада, это трансцендентно. Поэтому по мере возможности мы должны как можно более часто слышать эти звуковые вибрации, которые производил Прабхупада. Это, безусловно, очистит наше сердце и очистит его от аханкары, ложного эго. Это освободит от ложной привязанности к нашему материальному телу. Раз уж это было возможно для таких диких животных как тигр, олень и т.д., то, безусловно, это возможно для нас.

Приводится одна история о том, как Господь Чайтанья освободил щенка. На самом деле, мы много слышали историй о том, как господь Чайтанья давал освобождение множеству личностей, таких как Джай и Матхай, Сарвабхаума Бхаттчария, тиграм, оленям, обезьянам. Но мы никогда не слышали, как Господь Чайтанья дал освобождение маленькому щенку. На самом деле он сделал это. Говорится о том, как маленький Нимай играл со своими друзьями на берегу реки Ганги. Случилось так, что одна собака недавно родила нескольких щенят, и один из этих щенят отполз немного в сторону. Господь Чайтанья его заметил. Поскольку тогда Он еще играл роль маленького мальчика, ему было всего лишь 6 или 7 лет, то он немедленно привязался к этому щенку. И Господь Чайтанья где-то нашел маленький обрывок веревки и намотал вокруг шеи этого щенка. И на протяжении нескольких недель он ходил везде вместе с этим щенком. Мы в сознании Кришны думаем: «О, собака – нечто противное». Мы стараемся как-то сделать так, чтобы она была подальше от нас. Но Господь Чайтанья милостив ко всем. И Он, маленький Нимай, вместе со своими друзьями на протяжении нескольких недель играли с этим маленьким щенком. И случилось так, что однажды Господь Чайтанья хотел привести этого маленького щенка в дом к Шачимате. Разумеется, Шачимата ответила: «Ни в коем случае я не позволю, чтобы этот щенок был у нас в доме. Собака не должна заходить в дом. Никаких животных мы не должны держать в доме». Господь Чайтанья разревелся, катался по земле, очень горевал, что мать не позволяет привести маленького щенка домой. Шачимата ответила: «Нет. Ни в коем случае. Иди в дом, прими ванну, а своего щенка привяжи здесь, к двери. Когда ты закончишь омовение, то можешь отправляться со своим щенком, куда хочешь». Случилось так, что когда маленький Нимай принимал омовение в доме, то рядом с домом, где он жил, проходила собака, которая была матерью этого маленького щенка. И когда он увидел свою мать, своих маленьких братьев и сестер, он, естественно, начал скулить и визжать. И когда Шачи мата увидела эту сцену, она поняла, что, конечно, рядом с этим щенком стоит мать и его нужно освободить. Тогда она его отвязала и щенок отправился вместе со своей матерью и сестрами. И маленький Нимай закончил совершать омовение, он вышел и не увидел своего маленького щенка и очень расстроился: «О, где мой маленький щенок? Где он потерялся?» Господь Чайтанья упал на землю. Он очень переживал. И это заняло несколько часов перед тем, как он смог снова подняться. И Нимай очень разозлился на свою мать Шачимату. Тем временем щенок вместе со своей матерью и братьями и сестрами оправился по направлению к городу Навадвипе. И внезапно все жители Навадвипы увидели, как в небе появился огромный огненный шар, который приближался к их городу. Он появился подобно солнцу и быстро приближался к земле. И когда огненный шар приблизился к земле на столько, что все уже смогли определить его очертания, то все увидели, что на самом деле это огромный цветочный корабль, который излучал сияние брахмана, он сиял во всех направлениях. Затем он приземлился посреди города. Это было исторически подтверждено, это исторический факт. Затем открылась дверь этого воздушного корабля, который был сделан из цветов, из него вышли прекрасные личности. Они приблизились к этому маленькому щенку. И как только они сделали это, то этот щенок обрел свою изначальную духовную форму. Они взяли его за руки, ввели в воздушный корабль. И как только они вошли. Дверь закрылась, и корабль исчез в небе. Все жители Навадвипы тогда могли понять, что только благодаря общению с Господом Чайтаньей этот маленький щенок, который не представлял из себя ничего большего, как обычного щенка, ничем не отличающегося от других, он смог обрести освобождение и получить свое место в духовном небе. Аналогично все низшие животные, которые обладают очень небольшим разумом, могут получить освобождение по милости Чайтаньи Махапрабху. Разумеется, мы, которые в серьез занимаются этим процессом сознания Кришны, можем получить освобождение. Если, конечно, мы примем милость Господа Чайтаньи Махапрабху в форме воспевания. Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама\Рама Рама, Харе Харе.

Ответы на вопросы

- Как быть с тем человеком, который обладает какими-то трудностями в процессе слушания, т.е. он глухой?

- На самом деле этот процесс, к нашему величайшему счастью, как бы тройной. Это воспевание, танцы и принятие прасада. Если кто-то не может слушать, то он может принимать прасад. И также участвовать в танцах. Если не может слушать, то танцевать вполне может. Даже он может читать книги Шрилы Прабхупады. шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам ити пумшарпита вишнау бхактис чен навалакшанакриета бхагаватий аддха тан манье дхитам уттамам.На самом деле существует всего 9 видов преданного служения Господу, которые лишь начинаются со слушания и воспевания. Итак, если к величайшему несчастью кто-то не обладает должным слухом, тогда он может обратиться к одному из остальных восьми процессов преданного служения. Какой-либо комбинации из этих процессов или даже к одному из них. Мы знаем из Шримад Бхагаватам, что многие преданные достигли совершенства, только лишь обратившись серьезно даже к одному процессу. Но шесть Госвами рекомендовали нам, что мы должны принять все 9 видов преданного служения. Тогда наши шансы достичь успеха, безусловно, повышаются. Итак, если человек глухой, он может обратиться к остальным 8 видам преданного служения.