Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Вайшнавские новости...

  Все выпуски  

Вайшнавские новости и не только... закон о религиях в Индии



[Text 635511 from CIS]

http://www.religare.ru/article33235.htm

05 октября 2006 года

Петр Топычканов

Либо свой, либо чужой

Индусов пытаются максимально оградить от обращения в другую религию

Поправка к закону о свободе вероисповедания в индийском штате Гуджарат
фактически разделяет религиозные общины на "свои" и "чужие".

Законодательное собрание западноиндийского штата Гуджарат 19 сентября
текущего года приняло поправку к закону о свободе вероисповедания,
регулирующего порядок перехода из одной религии в другую. Новая редакция
закона, в частности, разъясняет, кто с юридической точки зрения считается в
штате "индусом". В частности, к индусам, помимо собственно последователей
индуизма, оказались отнесены буддисты и джайны. Поправка подлила масла в
огонь неутихающих споров о праве государства вторгаться в такую деликатную
сферу, как религия, о проблеме миссионерства и смены вероисповедания.

Обращение к современной индийской истории помогает лучше понять как смысл
"гуджаратской поправки", так и суть дискуссии, вспыхнувшей после ее
одобрения. Еще в преддверии обретения Индией независимости в 1947 г.
национальные лидеры поняли, что религия не может быть сугубо личным делом
человека. Глава "Индийского национального конгресса" Джавахарлал Неру
утверждал, что из-за предоставления религиозным общинам квот при выборах в
органы власти переход индусов в ислам или христианство приобретает
политическое значение и "вызывает возмущение".

Упомянутая Неру куриальная система выборов поэтапно вводилась британскими
колониальными властями с конца XIX века. Обретение Индией независимости
привело к демонтированию этой системы как "недемократической" и
"несветской", однако демонтаж был неполным.

До 1947 г. места в парламентах штатов закреплялись за всеми религиозными
общинами с таким расчетом, чтобы обеспечить стабильное присутствие во власти
представителей мусульманского, христианского и других религиозных
меньшинств. В независимой Индии такого рода квоты на общегосударственном
уровне были отменены. Но при этом старые "правила" по-прежнему действовали в
некоторых штатах, а на общенациональном уровне были сохранены квоты для каст
и племен, занесенных в специальные списки.

Эти категории граждан в действительности определялись все по тому же
религиозному принципу. Например, англо-индийцы, происходившие от смешанных
браков между европейцами и индийцами, были, как правило, христианами
(протестантами или католиками). Что касается так называемых "списочных
каст", то, согласно Уложению 1950 года, к ним были отнесены индусы, сикхи и
буддисты.

Почему к "представителям каст" отнесены буддисты и сикхи, но не отнесены
мусульмане и христиане? Причина такой "несправедливости" кроется в том, что
религиозные общины в Индии делятся по своему происхождению на "свадеши", то
есть "свои", индийские, и "видеши", "чужие", иностранные. Оппозиция "свадеши
– видеши", востребованная и в современной индийской политике, во многом
объясняет как узкую трактовку термина "каста" в Уложении 1950 г., так и
широкую трактовку термина "индус" в новой поправке к гуджаратскому закону о
свободе вероисповедания.

Зачем же понадобилось гуджаратским законодателям принимать поправку? 25-я
статья Конституции Индии закрепляет за гражданами право свободно
исповедовать любую религию, отправлять религиозные обряды и вести
религиозную пропаганду при условии, если реализация этого права не нарушит
общественный порядок и мораль. Эта формулировка подверглась критике еще при
обсуждении проекта Конституции, а ряд законодателей требовал уточнить
содержание терминов и методы реализации этого права. Эти замечания не были
учтены, что дало властям возможность широко трактовать данную статью
Основного закона страны.

Уже в начале 1960-х гг. в Министерстве внутренних дел Индии иностранных
миссионеров рассматривали как "угрозу общественному порядку в Индии".
Основываясь на том, что миссионеры якобы обращают в свою веру "путем подкупа
и обмана", исполнительная власть сначала ужесточила для них визовый режим, а
затем вообще отказала в виде на жительство. В это же время в парламенте
рассматривались законопроекты, направленные на предотвращение перехода
представителей низших каст или этнических меньшинств в "чужие", неиндийские
религии по нерелигиозным причинам (улучшение экономического положения и
т.п.). Примечательно, что автором первого такого законопроекта выступил
представитель светской политической партии "Индийский национальный
конгресс".

В парламенте этим законопроектам не удалось набрать достаточного числа
голосов, но такого рода инициативы имели успех в пяти штатах. Речь идет о
законах о свободе вероисповедания, принятых в Ориссе (1967 г.),
Мадхья-Прадеше (1968 г., поправка к закону принята 25 июля 2006 г.),
Аруначал-Прадеше (1978 г.) и Гуджарате (2003 г.), а также о законе о запрете
принудительного обращения в Тамилнаде (2002 г.). Для всех этих законов
общими являются следующие моменты.

Во-первых, все лица, собирающиеся принять другую религию, должны сообщить об
этом местным властям, в противном случае им грозит штраф. Во-вторых, все
лица, пытающиеся обратить в свою религию других "посредством обмана,
мошенничества и обольщения", наказываются тюремным заключением или штрафом.

В-третьих, наказание для обратившего возрастает, если обращенный принадлежит
к низшей касте, является женщиной или несовершеннолетним. Совершенно
понятно, что принятые в пяти штатах законы направлены на разрыв связей между
индийскими религиозными организациями и зарубежными центрами, на
установление контроля над миссионерами и усложнение процедуры перехода из
одной религии в другую.

Такие законы "о свободе религии" полностью укладываются в систему "свадеши –
видеши". По логике сторонников этой системы, факты обращения в "чужую"
религию разрушительно влияют на традиционные структуры (например, семью,
касту), имеют политический подтекст и проводятся спорными методами.

Подобный подход совмещает в себе и современные, и традиционные
представления. С одной стороны, он подчеркивает культурное единство
индийской нации, с другой – вероятность "тотальности" смены религиозных
убеждений, ведущей к полной смене идентичности обращенного, в том числе
национальной и политической. В такой трактовке свобода вероисповедания
становится безальтернативной: либо "свадеши", либо "видеши". Либо "свой",
либо "чужой".

Источник: НГ-Религии

В избранное