Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Религия. Психология. ЗОЖ

  Все выпуски  

Статьи о реалиях религиозной жизни и об истории экологической этики.


ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 81/2009-10-31

Дорогие друзья!

Сегодня, вопреки уже сложившемуся обычаю, я не предложу вам никаких новостей, а предложу вместо них три текста. Разумеется, новости ещё будут освещаться в других выпусках. Но помимо них, мы вам предлагаем статьи. Сегодня ими будут: продолжение начатой книги Родерика Нэша "История экологической этики" - отрывок об Альберте Швейцере, начало нашего совместного с Александром Грайцером сборника статей о реалиях религиозной жизни, озаглавленного мною как "Религия без любви", а так же начало цикла статей журналиста Михаила Ситникова о тоталитарной политике РПЦ (этот цикл так же будет продолжен в следующих выпусках).

Родерик Нэш ПРАВА ПРИРОДЫ История экологической этики (продолжение)

Альберт Швейцер оказался более "удачливым" в распространении идей экологической этики в США, чем Уайтхэд, вероятно потому, что его философия выглядела не такой сложной, и проникся ею он в самом центре Африки. Родился он в Эльзаско-Лотарингской области между Францией и Германией в 1875 г. и , подобно Торо, Мюиру и Генри Салту резко порвал со своей средой и условностями своей культуры. Решающим для него был год 1905. Швейцер прервал свою работу в университете (он добился значительных успехов в философии и теологии) и перестал выступать на концертах в качестве органиста с тем, чтобы обучиться медицине. Этим он надеялся помочь коренным жителям Французской Экваториальной Африки. Он говорил, что это ему велел сделать Бог.

В сентябре 1915 г., по прошествии двух лет его пребывания в качестве доктора в Африке, ему довелось плыть на небольшом судне по реке Огове. Был заход солнца и корабль проплывал прямо через стадо гиппопотамов. Швейцер находился на палубе, задумавшись о проблеме, которую он пытался решить многие годы: какая этика жизни является наиболее обоснованной? Внезапно в его мыслях возникла фраза "Благоговение перед жизнью." Собственно, немецкое слово "Ehrfurcht", использовавшееся Швейцером, означает смиренную покорность перед лицом таинственной и необъятной силы. Благодаря этому мистическому озарению и изучению этических учений Индии, Китая и Тибета, Швейцер создал теорию ценности, основанную на "воле к жизни", которой, по его мнению, обладает каждое существо.

Правильное поведение со стороны человека заключается в предоставлении каждому существу такого же почтения жизни, которое он оказывает своей. Сохранение и способствование жизни становится основой этики Швейцера.

Швейцер более чем ясно выражал благоговение перед жизнью, не ограниченной лишь человеческими существами. Он писал, что "величайшей ошибкой предыдущих этиков было то, что они полагали, будто имеют дело лишь с отношениями между людьми". Он считал, что "человек ведёт этичный образ жизни лишь в том случае, если жизнь растений и животных для него такая же святая, как и жизнь людская". Швейцер на этом не остановился и распространил свою этику, подобно Уайтхэду, на все существа. Этический человек, как писал Швейцер в 1923 г., "не ломает ледяных кристаллов, сверкающих на солнце, не рвет листьев с деревьев, цветов и старается не наступить на насекомых". Но если вся жизнь, в том числе, возможно, даже кристаллы льда, является одинаково ценной, если все важно, как часть вселенной, то как следует жить этическому человеку? Как Швейцер мог есть и в качестве доктора мог лишать микробов жизни? Швейцер полагал, что в процессе жизни одни жизненные формы действительно убивают другие формы, но делать это можно лишь в том случае, если это абсолютно необходимо для способствования другой жизни, и если это сопровождается сочувственным чувством "ответственности за пожертвованную жизнь". Всякий раз, когда приходилось "забирать другую жизнь", Швейцер "пропускал свое решение через этический фильтр". Он говорит: "Фермер, который скосил тысячу цветов на своем лугу, чтобы накормить коров, должен на пути домой быть предельно внимательным, дабы не погубить зря какой-либо цветок, растущий у дороги, ибо тем самым нарушает закон жизни, не испытывая при этом особой нужды".

Швейцер также одобрил убийство животных для медицинских исследований лишь в том случае, когда это "действительно необходимо", и лишь с максимальным облегчением боли. Он считал, что так как люди совершают много пагубных вещей, то "долгом всех нас является совершение максимально добрых поступков при любых обстоятельствах". Увидев червя, вымытого дождем на тротуар, Швейцер ложил его обратно в траву, а насекомого, барахтающегося в луже, вынимал из воды. "Когда я помогаю насекомому выбраться из беды, я пытаюсь тем самым искупить часть вины человечества за совершенные им против животных преступления". По тем же причинам Швейцер выступал в защиту животных. В своем эссе, написанном в 1935 г. он призвал "быть добрыми по отношению к животным по тем же самым причинам, в силу которых мы добры к людям". Привилегированный статус людей, по мнению Швейцера, означал не право на эксплуатацию, а ответственность относительно защиты. Это означало "настолько большую революцию для этики", что философы до сих пор отказывались от этого концептуального прыжка. Особенно это касалось Европы и Северной Америки, где традиционно этика связывалась лишь с отношениями между людьми. Швейцер сделал делом своей жизни обдумывание деталей "этики любви ко всем существам".

Подобно Вильяму Лени и Чарльзу Дарвину, Швейцер интересовался историей и будущим этики. Он верил в потенциал этической эволюции. Он писал, что разумный человек должен расширять узкие рамки семьи, сперва, чтобы включить в них клан, затем племя, затем нацию и, наконец, все человечество. Но для Швейцера это было только начало. "В силу того, что мы все относимся к общей природе, мы вынуждены объявить о единстве человечества со всеми существами". Швейцер понимал, что осуществить такую фундаментальную революцию как распространение этики на новые категории существ вовсе нелегко. I-я Мировая война напомнила ему о "прорехах даже в человеческой этике". Но история идей дала ему надежду: "Некогда считалось, что цветные люди не являются людьми, и что к ним не нужно относиться по-человечески. Сейчас так никто не считает". В том же самом духе, в 1923 г. Швейцер предупреждал о том, что этические границы будут продолжать расширяться: "В наши дни считается почти немыслимым вполне резонно с этической точки зрения требовать постоянного уважения ко всем, даже самым ничтожным проявлениям жизни. Однако, приближается то время, когда люди будут удивляться тому, почему они так долго не могли признать то, что вред, наносимый жизни, несовместим с этикой".

Идеи Швейцера достигли США в английских переводах его книг в 1920-х и 1930-х годах. Хотя его холизм был мистическим, он удивительно совпадал с концепцией экологов о биосообщности. Нет живых существ, не обладающих абсолютно никакой ценностью, или обладающих лишь ценностью полезности; каждое существо обладает своим местом в экосистеме, и, как начинают думать некоторые философы и ученые, правом на это место.

Швейцер понимал, что расширившись раз, границы этики будут расширяться и впредь. Залогом того было расширение его славы и влияния. Образ доброго доктора, старающегося не наступить на насекомого или помогающего червяку забраться обратно в почву, прочно укрепился в воображении людей. В 1952 г. Швейцер получил Нобелевскую Премию Мира; десятилетие спустя Р. Карсон посвятила ему книгу "Молчаливая весна". В 1965 г., когда Швейцер умер в возрасте 90 лет, экодвижение уже начинало свой ход курсом, проложенным им.

Продолжение следует…

Елена Преображенская и Александр Грайцер.

РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием

СОДЕРЖАНИЕ СБОРНИКА:

  1. Предисловие
  2. В поисках Истины
  3. Призрак бродит по церквям, призрак сектантства
  4. Игры и маски религии
  5. Битва за букву
  6. Буква против любви
  7. Буква против разума
  8. Буква – мать тоталитаризма
  9. Нехристи в христианстве и христиане вне христианства
  10. Застывшая магма
  11. Буква убивает
  12. В рабстве у буквы
  13. Поклонение букве
  14. Сущность веры
  15. Горькая правда
  16. Покайтесь, чтобы загладились грехи ваши!
  17. Любовь превыше всего

«Христианская религия – ужасная религия.

В морях невинной крови, которые были ею пролиты,

могли без помех разместиться все флоты мира»

(Марк Твен)

«Оглянитесь вокруг, и вы увидите,

что каждая мельчайшая частица прогресса в человеческих чувствах,

каждое усовершенствование в уголовных законах,

каждый шаг к избавлению от войн,

любой нравственный прогресс, происшедший в мире,

испытывал постоянное сопротивление мировых церквей.

Я говорю совершенно осознанно,

что христианская религия в ее организованной в виде церкви форме

была и является главным врагом нравственного прогресса в мире»

(Бертран Рассел)

«Credo quia absurdum est»

(«Верую, потому что абсурдно»)

Тертуллиан

«Нет религии выше правды»

(Махабхарата)

«Буква убивает, Дух животворит»

(апостол Павел, Новый Завет)

«Я считаю, что действительно настоящая религия - это Доброе Сердце.»

(Далай-лама XIV)

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Некоторое время тому назад мой друг Саша Грайцер обратился ко мне с предложением сделать совместный сборник статей, подобный тому, который мы делали раньше, когда я публиковала его книгу «Тебе принадлежит свобода» в нашей рассылке «Человек и религия в современном мире» вместе с моими комментариями. Теперь Саша написал небольшую документальную повесть в сатирическом жанре о событиях его участия на христианском форуме Jesuschrist.ru под названием «Путешествие в Форумляндию».

Поскольку я так же была участником этого форума, у меня были воспоминания, которыми я могла бы поделиться. Однако вначале эта идея не вызвала у меня большого энтузиазма.

Дело в том, что, как говорили древние, «всё течёт, всё изменяется»: с тех пор, как я оставила своё участие в форуме, он потерял для меня всякий интерес. Он был для меня уже исчерпан, словно прочитанная книга или просмотренный кинофильм. Писать что-либо вновь на эту тему казалось мне неинтересным и ужасно банальным. Однако, не желая огорчить друга, я стала размышлять о том, что можно было бы ещё добавить к Сашиному повествованию.

Вероятно, я по натуре – человек творческий, поскольку стоило мне задуматься над этим, как в голове моей родился набросок совместного сборника. И я решила снабдить Сашино повествование мыслями и статьями, написанными на схожие темы (преимущественно, собственными, но так же несколькими чужими).

Нет, вы ошиблись, если решили, что эта книга является антирелигиозной и атеистической, прочитав эпиграфы. Конечно, у многих верующих сложился такой стереотип: если то или это говорит неверующий (какими были Марк Твен или Бертран Рассел), то оно, по определению, не может содержать истины. Но подобный стереотип является глупостью. Правду сказать может кто угодно: верующий и неверующий, святой и грешный. В Библии даже содержится легенда о том, как бессловесная ослица заговорила человеческим голосом, чтобы вразумить пророка. Полагаю, что в словах думающих атеистов правды и здравого смысла куда больше, чем у той ослицы. И даже больше, чем у иных не любящих задумываться верующих.

«Время начаться суду с дома Божия» - писал один из авторов Нового Завета. Этот суд – суд над религией, суд над церквями и суд над верующими. Всякий раз, когда неверующий смеётся над фанатичной, слепой, бездумной и антигуманной верой, совершается тот самый суд. И когда после 1917 года атеисты в России рушили храмы, совершался тот самый суд. «Вы – соль земли, – сказал Иисус Христос своим ученикам, – Если же соль потеряет силу, она уже ни на что больше не годна, как разве выбросить её вон на попрание людям».

Но суд – это не только наказание свыше, это, прежде всего, – призыв к раскаянию. Давно уже пришло время покаяться не далёким от религии людям, а верующим.

Наш сборник посвящён рефлексиям на тему реальности религиозной жизни (более конкретно – христианской, хотя, вероятно, имеются подобные аналоги и в других религиях). События, пережитые нами на форуме Jesuschrist, являются виртуальной миниатюрой того, что происходило в реальной жизни истории прошлого, и что происходит в реальной жизни в настоящем.

А для большей наглядности и понятности, о чём будет идти речь, я решила привести два отрывка из произведений известных классиков.

Универсальность проблемы словами классиков

Л.Н.Толстой. Разрушения ада и восстановление его (отрывок, с сокращениями)

Это было в то время, когда Христос открывал людям своё учение.

Учение это было так ясно, и следование ему было так легко и так очевидно избавляло людей от зла, что нельзя было не принять его, и ничто не могло удержать его распространения по всему свету. И Вельзевул, отец и повелитель всех дьяволов, был встревожен. Он ясно видел, что власть его над людьми кончится навсегда.

… Дело решалось на кресте. И когда Христос возгласил: "Боже мой, боже мой, для чего ты меня оставил", — Вельзевул возликовал. Он схватил приготовленные для Христа оковы и, надев их себе на ноги, прилаживал их так, чтобы они не могли быть расторгнуты, когда будут одеты на Христа.

Но вдруг с креста раздались слова: "Отче, прости им, ибо не знают, что делают", и вслед за тем Христос возгласил: "Свершилось!" — и испустил дух. Вельзевул понял, что всё для него пропало. Он хотел снять со своих ног оковы и бежать, но не смог сдвинуться с места. Оковы скипелись на нём и держали его ноги. Он хотел подняться на крыльях, но не мог расправить их. И Вельзевул видел, как Христос, в светлом сиянии остановился во вратах ада, видел, как грешники от Адама до Иуды вышли из ада, видел, как разбежались все дьяволы, видел, как самые стены ада беззвучно распались на все четыре стороны. Он не мог более переносить этого и, пронзительно завизжав, провалился сквозь треснувший пол ада в преисподнюю. 

Прошло 100 лет, 200, 300 лет. …

… он не помнил и не знал, сколько лет прошло с тех пор, — он услыхал над собой звуки, похожие на топот ног, стоны, крики, скрежет зубовный.

Вельзевул приподнял голову и стал прислушиваться.

То, что ад мог восстановиться после победы Христа, Вельзевул не мог верить, а между тем топот, стоны, крики и скрежет зубов становились всё яснее и яснее.

Вельзевул поднял туловище, подобрал под себя мохнатые, с отросшими копытами ноги (оковы, к удивлению его, сами собой соскочили с них) и, затрепав свободно раскрывшимися крыльями, засвистал тем призывным свистом, которым он в прежние времена призывал к себе своих слуг и помощников.

Не успел он перевести дыхание, как над головой его разверзлось отверстие, блеснул красный огонь, и толпа дьяволов, давя друг друга, высыпались из отверстия в преисподнюю и, как вороны вокруг падали, расселись кругом Вельзевула. …

— Что значит этот шум? — сказал Вельзевул, указывая наверх. — Что там?

— Всё то же, что было всегда, — отвечал глянцевитый дьявол в пелеринке.

— Да разве есть грешники? — спросил Вельзевул.

— Много, — отвечал глянцевитый.

— А как же учение того, кого я не хочу называть? — спросил Вельзевул.

Дьявол в пелеринке оскалился, так что открылись его острые зубы, и между всеми дьяволами послышался сдерживающийся хохот. 

— Учение это не мешает нам. Они не верят в него, — сказал дьявол в пелеринке.

— Да ведь учение это явно спасает их от нас, и он засвидетельствовал его своею смертью, — сказал Вельзевул.

— Я переделал его, — сказал дьявол в пелеринке, быстро трепля хвостом по полу.

— Как переделал?

— Так переделал, что люди верят не в его учение, а в моё, которое они называют его именем.

— Как ты сделал это? — спросил Вельзевул.

— Сделалось это само собой. Я только помогал.

— Расскажи коротко, — сказал Вельзевул.

Дьявол в пелеринке, опустив голову, помолчал как бы соображая, не торопясь, а потом начал рассказывать:

— Когда случилось то страшное дело, что ад был разрушен и отец и повелитель наш удалился от нас, — сказал он: — я пошёл в те места, где проповедовалось то самое учение, которое чуть не погубило нас. Мне хотелось увидать, как живут люди, исполняющие его. И я увидал, что люди, живущие по этому учению, были совершенно счастливы и недоступны нам. …

Увидав это, я подумал, что всё пропало, и хотел уже уходить. Но тут случилось обстоятельство, само по себе ничтожное, но оно мне показалось заслуживающим внимания, и я остался. Случилось то, что между этими людьми одни считали, что надо всем обрезываться и не надо есть идоложертвенное, а другие считали, что этого не нужно и что можно не обрезываться и есть всё. И я стал внушать и тем и другим, что разногласие это очень важно и что ни той, ни другой стороне никак не надо уступать, так как дело касается служения Богу. И они поверили мне, и споры ожесточились. И те, и другие стали сердиться друг на друга, и тогда я стал внушать и тем, и другим, что они могут доказать истинность своего Учения чудесами. Как ни очевидно было, что чудеса не могут доказать истинности учения, им так хотелось быть правыми, что они поверили мне, и я устроил им чудеса. 

Дело шло хорошо, но я боялся, как бы они не увидели слишком очевидного обмана, и тогда я выдумал церковь. И когда они поверили в церковь, я успокоился: я понял, что мы спасены и ад восстановлен. 

— Что такое церковь? — строго спросил Вельзевул, не хотевший верить тому, чтобы слуги его были умнее его.

— А церковь — это то, что когда люди лгут и чувствуют, что им не верят, они всегда, ссылаясь на Бога, говорят: ей богу правда то, что я говорю. Это, собственно, и есть церковь, но только с тою особенностью, что люди, признавшие себя церковью, уверяются, что они уже не могут заблуждаться, и потому, какую бы они глупость не сказали, уже не могут от неё отречься. Делается же церковь так: люди уверяют себя и других, что учитель их, Бог, во избежание того, чтобы открытый им людям закон не был ложно перетолкован, избрал особенных людей, которые одни они или те, кому они передадут эту власть, могут правильно толковать его учение. Так что люди, считающие себя церковью, считают, что они в истине не потому, что то, что они проповедуют, есть истина, а потому, что они считают себя едиными законными приемниками учеников учеников учеников и, наконец учеников самого учителя Бога. Хотя в этом приёме было то же неудобство, как и в чудесах, а именно то, что люди могли утверждать каждый про себя, что они члены единой истинной церкви (что всегда и бывало), но выгода этого приёма та, что, как скоро люди сказали про себя, что они — церковь, и на этом утверждении построили своё учение, то они уже не могут отречься от того, что они сказали, как бы нелепо ни было сказанное и чтобы не говорили другие люди.

— Но отчего же церкви перетолковали учение в нашу пользу? — сказал Вельзевул.

— А сделали это они потому, — продолжил дьявол в пелеринке, — что, признав себя едиными толкователями закона Бога и убедив в этом других, люди эти сделались высшими вершителями судеб людей и потому получили высшую власть над ними. Получив же эту власть, они естественно, возгордились и большей частью развратились и тем вызвали против себя негодование и вражду людей. Для борьбы же с своими врагами они, не имея другого орудия, кроме насилия, стали гнать, казнить, жечь всех тех, кто не признавал их власти. Так что они самым своим положением были поставлены в необходимость перетолковывать учение в таком смысле, чтобы оно оправдывало и их дурную жизнь, и те жестокости, которые они употребляли против своих врагов. Они так и сделали.  

— Но ведь учение было так просто и ясно, — сказал Вельзевул, все ещё не желая верить тому, чтобы слуги его сделали то, чего он не догадался сделать, — что нельзя было перетолковать его. "Поступай с другим, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Как же перетолковать это?

— А на это они, по моему совету, употребляли самые различные способы, — сказал дьявол в пелеринке.

— У людей есть сказка о том, как добрый волшебник, спасая человека от злого, превращает его в зёрнышко пшена и как злой волшебник, превратившись в петуха, готов уже было склевать это зёрнышко, но добрый волшебник высыпал на зернышко меру зёрен. И злой волшебник не мог съесть всех зёрен и не мог найти то, какое ему было нужно. То же сделали и они, по моему совету, с учением того, кто учил, что весь закон в том, чтобы делать другому то, что хочешь, чтобы делали тебе, они признали священным изложением закона Бога 49 книг и в этих книгах признали всякое слово произведением Бога — святого духа. Они высыпали на простую, понятную истину такую кучу мнимых священных истин, что стало невозможно ни принять их все, ни найти в них ту, которая одна нужна людям. Это их первый способ. Второй способ, который они употребляли с успехом более тысячи лет, состоит в том, что они просто убивают, сжигают всех тех, кто хочет открыть истину. Теперь этот способ уже выходит из употребления, но они, не бросают его и, хотя не сжигают уже людей, пытающихся открыть истину, но клевещут на них, так отравляют им жизнь, что только очень редкие решаются обличать их. Это второй способ. Третий же способ в том, что, признавая себя церковью, следовательно, непогрешимыми, они прямо учат, когда им это нужно, противоположному тому, что сказано в писании, предоставляя своим ученикам самим, как они хотят и умеют выпутываться из этих противоречий. …

Ф.М.Достоевский. Братья Карамазовы. Легенда о великом инквизиторе (отрывок, с сокращениями)

... О, это конечно было не то сошествие, в котором явится он, по обещанию своему, в конце времен во всей славе небесной и которое будет внезапно, "как молния, блистающая от востока до запада". Нет, он возжелал хоть на мгновенье посетить детей своих и именно там, где как раз затрещали костры еретиков. По безмерному милосердию своему, он проходит еще раз между людей в том самом образе человеческом, в котором ходил три года между людьми пятнадцать веков назад.

Он снисходит на "стогны жаркие" южного города, как раз в котором всего лишь накануне в "великолепном автодафе", в присутствии короля, двора, рыцарей, кардиналов и прелестнейших придворных дам, при многочисленном населении всей Севильи, была сожжена кардиналом великим инквизитором разом чуть не целая сотня еретиков ad majorem gloriam Dei.

… Народ непобедимою силой стремится к нему, окружает его, нарастает кругом него, следует за ним. Он молча проходит среди их с тихою улыбкой бесконечного сострадания. Солнце любви горит в его сердце, лучи Света, Просвещения и Силы текут из очей его и, изливаясь на людей, сотрясают их сердца ответною любовью.

… В народе смятение, крики, рыдания, и вот, в эту самую минуту вдруг проходит мимо собора по площади сам кардинал великий инквизитор. Это девяностолетний почти старик, высокий и прямой, с иссохшим лицом, со впалыми глазами, но из которых еще светится как огненная искорка блеск. О, он не в великолепных кардинальских одеждах своих, в каких красовался вчера пред народом, когда сжигали врагов Римской веры, — нет, в эту минуту он лишь в старой, грубой монашеской своей рясе. За ним в известном расстоянии следуют мрачные помощники и рабы его и "священная" стража. Он останавливается пред толпой и наблюдает издали. Он всё видел, он видел, как поставили гроб у ног его, видел, как воскресла девица, и лицо его омрачилось. Он хмурит седые густые брови свои, и взгляд его сверкает зловещим огнем. Он простирает перст свой и велит стражам взять его.

И вот, такова его сила и до того уже приучен, покорен и трепетно послушен ему народ, что толпа немедленно раздвигается пред стражами, и те, среди гробового молчания, вдруг наступившего, налагают на него руки и уводят его. Толпа моментально вся как один человек склоняется головами до земли пред старцем-инквизитором, тот молча благословляет народ и проходит мимо. Стража приводит пленника в тесную и мрачную сводчатую тюрьму в древнем здании святого судилища и запирает в нее.

Проходит день, настает темная, горячая и "бездыханная" севильская ночь. Воздух "лавром и лимоном пахнет". Среди глубокого мрака вдруг отворяется железная дверь тюрьмы, и сам старик великий инквизитор со светильником в руке медленно входит в тюрьму. Дверь за ним тотчас же запирается. Он останавливается при входе и долго, минуту или две, всматривается в лицо Его. Наконец тихо подходит, ставит светильник на стол и говорит:

"Это Ты? Ты?... Не отвечай, молчи. Да и что бы Ты мог сказать? Я слишком знаю, что ты скажешь. Да Ты и права не имеешь ничего прибавлять к тому, что уже сказано Тобой прежде.

Зачем же Ты пришел нам мешать? Ибо Ты пришел нам мешать и сам это знаешь. Но знаешь ли, что будет завтра? Я не знаю, кто Ты, и знать не хочу: Ты ли это или только подобие Его, но завтра же я осужу и сожгу Тебя на костре, как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал Твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к Твоему костру угли, знаешь Ты это?

… Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться. Но ищет человек преклониться пред тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение. Ибо забота этих жалких созданий не в том только состоит, чтобы сыскать то, пред чем мне или другому поклониться, но чтобы сыскать такое, чтоб и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе.

Вот эта потребность общности преклонения и есть главнейшее мучение каждого человека единолично и как целого человечества с начала веков. Из-за всеобщего преклонения они истребляли друг друга мечом. Они созидали богов и взывали друг к другу: "Бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим!" И так будет до скончания мира, даже и тогда, когда исчезнут в мире и боги: все равно падут пред идолами.

  … Нет ничего обольстительнее для человека, как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее.

… Вместо того чтоб овладеть людскою свободой, Ты умножил ее и обременил ее мучениями душевное царство человека вовеки. Ты возжелал свободной любви человека, чтобы свободно пошел он за Тобою, прельщенный и плененный Тобою.

Вместо твердого древнего закона - свободным сердцем должен был человек решать впредь сам, что добро и что зло, имея лишь в руководстве Твой образ пред собою, - но неужели Ты не подумал, что он отвергнет же наконец и оспорит даже и Твой образ и Твою правду, если его угнетут таким страшным бременем, как свобода выбора?

… Чем виновата слабая душа, что не в силах вместить столь страшных даров? Да неужто же и впрямь приходил Ты лишь к избранным и для избранных? Но если так то тут тайна и нам не понять ее. А если тайна, то и мы вправе были проповедовать тайну и учить их, что не свободное что решение сердец их важно и не любовь, а тайна, которой они повиноваться должны слепо, даже мимо их совести. Так мы и сделали. Мы исправили подвиг Твой и основали его на чуде, тайне и авторитете.

И люди обрадовались, что их вновь повели как стадо и что с сердец их снят наконец столь страшный дар, принесший им столько муки. 

… О, мы убедим их, что они тогда только и станут свободными, когда откажутся от свободы своей для нас и нам покорятся. И что же, правы мы будем или солжем? Они сами убедятся, что правы, ибо вспомнят, до каких ужасов рабства и смятения доводила их свобода Твоя. Свобода, свободный ум и наука заведут их в такие дебри и поставят пред такими чудами и неразрешимыми тайнами, что одни из них, непокорные и свирепые, истребят себя сами, другие, непокорные, но малосильные, истребят друг друга, а третьи, оставшиеся, слабосильные и несчастные, приползут к ногам нашим и возопиют к нам: "Да, вы были правы, вы одни владели тайной Его, и мы возвращаемся к вам, спасите нас от себя самих".

… Слишком, слишком оценят они, что значит раз навсегда подчиниться! И пока люди не поймут сего, они будут несчастны.

… О, мы убедим их наконец не гордиться, ибо Ты вознес их и тем научил гордиться; докажем им, что они слабосильны, что они только жалкие дети, но что детское счастье слаще всякого. Они станут робки и станут смотреть на нас и прижиматься к нам в страхе, как птенцы к наседке.

… То, что я говорю Тебе, сбудется, и царство наше созиждется. Повторяю Тебе, завтра же Ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру Твоему, на котором сожгу Тебя за то, что пришел нам мешать. Ибо если был кто всех более заслужил наш костер, то это Ты. Завтра сожгу Тебя. Dixi."

Продолжение сборника следует...

Михаил Ситников. Как РПЦ народ рекрутирует.

Михаил Ситников - журналист, чьей «специализацией» являются вопросы веры, религиоведения и свободы совести, решил сделать (специально для вестника CIVITAS) серию очерков, рассказывающих о том, какими - зачастую неправедными - методами РПЦ заманивает наших сограждан в свою паству. Перед вами первая статья из этой серии, которую редакция назвала «Как РПЦ народ рекрутирует».

 Часть 1. Миссионер Иларион

Открытые выступления лидеров Русской православной церкви перед светской аудиторией становятся сегодня все более привычными. Явление это бесспорно позитивное, так как религиозные деятели у нас имеют полное право на проповедь своих взглядов на мир, а общество вправе знакомиться с различными конфессиями непосредственно через их представителей. Само собой, во всем, что касается религии и религиозных организаций, наряду с конфессиональными существуют и другие более или менее объективные источники информации, из совокупности которых можно почерпнуть много интересного. Ну и, конечно же, на основе всего этого формулировать достаточно обоснованные и соответствующие действительности мнения.
          В связи с этим, стоит уделить внимание недавнему выступлению в Политехническом музее председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС МП) архиепископа Волоколамского Илариона. Оно, как и словеса еще более высокого клерикального чиновника - патриарха Кирилла, прозвучавшие ранее в Белоруссии, не достойны той участи, чтобы влетать в одно ухо и тут же вылетать из другого. И новый патриарх, и унаследовавший его церковную «внешнеполитическую кафедру» архиепископ воспринимаются обществом на фоне иерархов Русской православной церкви наиболее вменяемыми политиками и ораторами. Их речи и обращения, как правило, достаточно понятны широкой аудитории и рассчитаны на заложение основы, вокруг которой затем должно выстраивать пропаганду клерикальных взглядов на мир таким церковным персоналиям, как дьякон Андрей Кураев или священник Владимир Вигилянский. Соответственно, патриарх и руководитель ОВЦС касаются в своих речах наиболее принципиальных тем, в направлении которых осуществляется клерикальная политика крупнейшей религиозной организации и единственной религиозно-государственной корпорации России в области идеологии и, пожалуй, администрирования.
          Религиозные и нерелигиозные критики деятельности РПЦ МП довольно часто указывают на недостаточное внимание с ее стороны к низкому уровню религиозности православных верующих, вся масса которых канонически и образует эту церковь в ее социальном проявлении. При этом говорится о таком явлении, как «обрядоверие» - то есть, примитивной «культовой» религиозности, при которой вера в единого Бога с постоянным совершенствованием качества своего религиозного опыта вытесняется просто механическим участием в церковных обрядах. Такие православные верят в патриарха, благоговейно прикладываясь к кирпичам с его подписью, усердно молятся «святым от разных болезней», совершенно искренне не разумея, что это не православие и не христианство вообще, а всего лишь примитивная магия. Та магия, элементы которой присутствуют, конечно, во всех религиозных традициях, но являются определяющими разве что для самых архаичных культов, но не для развитых религий. Вот и архиепископ Иларион раскритиковал перед студентами обрядоверие и другие формы культовой зависимости, перечислив среди прочих признаков такой «православности» «ношение или не ношение платка, ношение брюк, как креститься, что можно, что нельзя...». По его мнению, такие обычаи, как «родился ребенок – надо покрестить», «купили машину – на всякий случай надо освятить» - свидетельствуют о том, что православие воспринимается не столько религией, сколько «культурной традицией».
          Заметим, что это звучало бы абсолютно корректно, если речь шла о вульгарной «культурно-бытовой традиции», и впрямь отличающейся массовой суеверностью. Но можно ли считать высокий уровень распространения суеверий на православно-культовой основе признаком «культурной традиции»? Это совершенно другой вопрос, и что-то подобное можно заподозрить лишь в том случае, если общероссийская культура и в самом деле была бы «основана на православии» - ведь, именно эту мысль настойчиво вдалбливают в головы россиян нынешние клерикалы. Но тогда пришлось бы признать и то, что сознание этих россиян до сих пор остается где-то на уровне 16 века, а те 70-80% населения, которые, по словам Илариона, называют себя православными, просто современные дикари. Причем, количество из их числа действительно верующих архиепископ определяет как «сравнительно небольшой процент», где - исходя из логики архиепископа – непонятно даже что предполагать: то ли все православные – «дикари», то ли в их среде есть «небольшой процент» действительно религиозных и, одновременно, цивилизованных граждан.
          Все это было бы, вероятно, очень просто объяснить, вспомнив, что с одной стороны владыка Иларион - человек грамотный и здравомыслящий, а с другой – высокое должностное лицо религиозной организации, частью программы которой является мифологизирование с клерикальным уклоном всей российской истории и культуры в представлениях россиян. Таким образом, конфликт в его высказываниях между клерикально-идеологическими конструкциями и знанием о действительном положении вещей вполне мог бы объяснить и возникновение здесь досадного смыслового микста. Однако, если студенты слушали архиепископа не слишком внимательно, либо не успели аккумулировать достаточный запас элементарных научных знаний о религии, то подобное могло их не смутить. В голове осталось бы лишь то, что просвещенный архиерей с позиции защитника культуры указывает на то, что эта наблюдаемая ими в действительности православная культура - не есть «настоящая православная культура», так как к ней имеет отношение лишь некий «небольшой процент». И что для постижения основ этой «настоящей культуры» надо специально обучаться, разумеется, посредством специальных программ, созданных под присмотром РПЦ МП. Вопросов же насчет того, что «обучение основам», таким образом, оказывается банальным клерикально-идеологическим манипулированием образованием, у них, конечно, не возникнет.
          Впрочем, та же модель квалифицированного манипулирования сознанием была использована в выступлении архиепископа, и когда он коснулся болезненной для религиозной корпорации Московской патриархии проблемы религиозно-идеологической монополии в стране. Начав с совершенно справедливой декларации о важности обретения человеком смысла собственной жизни, Иларион отметил, что ни система образования, ни окружающая действительность сами по себе такого смысла не содержат. По словам иерарха «Бог вложил в душу человека стремление найти Бога и обрести смысл своего бытия», узреть который в условиях светского созидания своей жизни никак не возможно. При отсутствии такого смысла человек становится особо уязвимым для разного рода социальных и психических пороков, но начиная чувствовать это, он часто пытается искать его в… сектах. Но «секты дают ему не истинный смысл жизни, а обманчивый», обещают счастье, а кормят иллюзиями, да и вообще все они «создаются для слабых людей, чтобы склонные к зависимости люди попадали в зависимость от руководителей этих сект». Другое дело – церковь, под названием которой Иларион имеет в виду, конечно же, Московскую патриархию. Ведь, только она «помогает обрести подлинный смысл жизни, интегрироваться в общество, консолидирует людей», сообщает он, будучи не слишком щепетильным в отношении соответствия такого заявления церковным канонам, да и действительности. Потому что: целью любой, в том числе православной христианской церкви, как известно, является «спасение» - особая богословская категория, далеко не тождественная «спасению», которое случается на водах или при пожаре. Потому что, «смысл жизни» каждого человека уникален и обретается в самых разных сферах внутренней и социальной активности во множестве вещей. Потому что, целью христианской церкви никогда не являлось интегрирование верующего в общество и в противном случае этой церкви не состоялось бы еще в условиях Римской империи. Потому что консолидируют людей самые разные идеи и идеологии, на которых основываются не только религии, но и политические партии, финансовые пирамиды, товарищества и клубы и т.д.
          Таких «потому что» в связи с этими и другими декларациями, все более настойчиво звучащими из уст клерикальных идеологов, можно было бы привести еще много. Но, растекаясь вниманием по древу этих мелких несоответствий истине, слушатели должны были совершенно выпустить из виду то, о чем знает множество сравнительно грамотных людей. Имеется в виду известная психологическая склонность всех представителей рода человеческого в кризисных ситуациях искать опоры в чем-то высоком и иррациональном, что в первую очередь и предлагают во множестве вариантов разные религиозные учения. Поэтому и пытаются люди - далеко не всегда слабые - искать опоры в религиях, интуитивно выбирая их сообразно тому, что им ближе и понятней. В соответствии с тем, как мыслят они себе эту опору, и что способны сформулировать для себя как смысл своей жизни. Религиозные организации, в которые люди обращаются,могут быть разными – такими мощными корпорациями, как РПЦ МП, другими христианскими и нехристианскими церквями, а то и совсем крошечными религиозными группами, о которых и вообще мало кто знает. Поэтому обычай священнослужителей и чиновников Московской патриархии «мазать» всех подряд сомнительными «сектами» может объясняться только монополистическими интересами РПЦ на «религиозном рынке», а не, как полагалось бы, заботой о «спасении ближнего».
          Да и о каком «ближнем» тут может идти речь, когда архиепископ Иларион откровенно заявляет, что только представляемая им религиозная организация помогает обретать внутреннюю свободу и самостоятельность, так как «церковь - для сильных людей, для тех, кто готов взять ответственность за себя, своих детей», в то время как все остальные религии – исключительно «опасные секты», которые, напомним, «создаются для слабых людей». Понятно, что такая спекуляция может показаться полностью противоположной былой советской атеистической пропаганде, где церковь была «для слабых», а для сильных существовала КПСС. Но только показаться, так как «противоположна» она лишь как зеркальное отражение одной из тоталитарных «истин» большевизма.

Вестник Civitas

Продолжение следует…

Новости нашего блога ЖЖ "Религиозный гуманист"

Блог наших рассылок на сайте "Каруна: путь сострадание и любви"

Обзор нашей деятельности

Приглашение к сотрудничеству

Ведущая рассылки Елена Преображенская

До следующих виртуальных встреч!

Будьте успешны и счастливы!


В избранное