Использование всех рас в служении

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем - все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса.

Существуют различные виды рас. В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас: 1) раудра (гнев), 2) адбхута (удивление), 3) шрнгара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения).»

 

Комментарий:

Здесь подробнее мы узнаём о расах. Стоит отметить, что это - чувственные впечатления. Все, вплоть до Брахмы, желают наслаждаться определённым вкусом ощущаемым чувствами. Такая склонность проявляется в их теле, в том наборе чувств, которыми они наделяются при рождении. Например, змея, безусловно, такое существо, которое в прошлом культивировало наслаждение гневом и потому родилось в коварном теле змеи. Муравей живёт в общности муравейника и не покладая рук строит его всю жизнь. Вполне возможно, что такую форму человек получает за то, что наслаждается строя громадины, пирамиды, в толпе таких же, как он. Брахма наслаждается тем, что может быть первым и главным. Он культивировал в себе достоинства для достижения этой цели. И всех их вёл их определённый вкус. Поэтому, стоит присмотреться к себе и направить свои ощущения таким образом, чтобы нам вкусно было и полноценно интересно проявлять теже самые чувства, но по отношении не к имперсональным предметам, не к временным окружающим, а к конкретно личности бога Кришне, поближе к нему.

 

Даже если наше основное состояние демоническое - гнев и мы не можем испытывать добрые чувства, предписано направить гнев на отстаивание интересов Кришны. Как правило это делают осквернившие все свои расы преданные. Они выступают против всей чувственной жизни, но практикуют расу гнева или ужаса. В совсем крайнем случае, гнев тоже нужно направить на самого господа, соперничая с ним и соответственно с его близкими преданными, так же получив определённое спасение. Это будет освобождением от его руки однажды. Точно так же, как Шишупала, сто раз оскорбивший Кришну, был убит им и достиг некого освобождения. 

 

В основном, все в материальном мире наслаждаются гневом. Как не крути, все кого-то ненавидят и сражаются. Если уж извлекать пользу из этого ада, то таким образом, связав это своё проблемное восприятие с богом, гневаясь во имя бога. Мы видим, что в основном в религиозных партиях этим и заняты, сражаясь за мировоззрения друг с другом. Всё это из-за отсутствия разрешённой нормальной чувственности к богу. Поскольку любовь запрещена, будет гнев. Хотя в сознании Кришны пропагандируется чувственность к Кришне, представления о нём как о сыне или друге, взамен мирским, на поверку выходит, что это запрещается. Общество провоцирует вместо нежности грубости и любые мечты просто жухнут. Остаётся только ненависть. Общество религиозников не может дать утешения расам и не позволяет его другим.

 

Отличие господа от других живых существ в том, что он даже наслаждается подобным образом, когда его ненавидят свои же или преданные между собой соперничают. Желая проявить свои рыцарские чувства, господь сподвигает какого-нибудь преданного прийти в материальный мир и проявить гнев на него, соревноваться с другими преданными. Тогда он приходит навести порядок и играет в миротворца. Восприятие господа именно такое. он сам провоцирует беспокойства для себя и играет всеми, словно марионетками. Поэтому, стесняться того, что мы испытываем ту или иную расу по отношению к богу не стоит. Напротив, нужно подумать, как сыграть свою роль более совершенно ради его удовольствия.

 

Если гнев можно направить на бога в целях его развлечения в спарринге, то что говорить об остальных расах? Отличие лишь в том, что есть пять основных и семь дополнительных. Пять основных - это - непосредственная любовь. Если таковой не имеется, она проявляется как семь дополнительных проявлений любви, некое искажение вкусов, такие, как гнев, смех, удивление и даже ужас. Некоторые любят читать про апокалипсис и ужас, который ждёт в аду. Всё это говорит о том, что отсутствует любовь. В любви такие темы не в состоянии закрепиться в сердце.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас.»

 

Комментарий:

То, что воспринимается, как любовь проявляется в виде дорожания объектом любви. А именно в поклонении, в служении, в дружбе, родительстве и супружестве. Когда же объект любви не столь дорог, проявляются иные чувства. Это гнев, сарказм, рыцарство, страх и прочие.

 

Прабхупада описывает кульминацию отношений между мужчиной и женщиной. Вначале они могут сильно любить друг друга, но нарушив свои отношения, они впадают в ненависть. Нам лучше избегать подобного нарушения своего нормального проявления любви. Заметив признаки сарказма или гнева, страха или соперничества, лучше переключиться на то, к чему мы можем сохранять нормальные чувства и не культивировать в себе наслаждение подобного рода, ведь это порождает взаимную нелицеприятную энергию. Хотите ли вы, чтобы к вам возвращался сарказм и гнев? Мы скорее хотим, чтобы к нам возвращалась любовь.

 

Это - наш выбор. Сделав его сейчас, мы получим в следующем существовании то, чего хотели и с чем ярче всего сталкивались. Житие в постоянном страхе, гневе или потрясении - не лучшее, что нужно. Следует стремится к простой жизни, в которой будет много места для поклонения, служения, дружбы, родительской заботы и супружеской нежности. Именно эти качества жизни, если они направлены на вечного возлюбленного, Кришну, составляют знание. Став на этот путь, нечего более постигать. Нужно лишь любить. А эта склонность в нас есть. Её нужно очистить от налёта извращённых проявлений чувств и просто счастливо любить. 

 

В движении сознания Кришны принято блокировать естественные стремления людей культивировать в себе главные пять рас как в мирских отношениях, так и в духовных. Т.е. хотя вроде призывается к тому, чтобы занять ум возвышенными чувствами к Кришне, на поверку это строго запрещается т.к. оказывается это - сахаджия, если ты не уничтожил в себе все желания, т.е. фактически чувственно не окислился. Когда люди пытаются изучить строгий опыт окисления чувств, они сталкиваются с неспособностью не то чтобы ощутить духовную сладость, но и вообще дотронуться до неё, чувствуя себя совершенно кисло. Оправдывая это явление, Рупа Госвами ссылался на духовную желтуху и если продолжать принимать сладости вопреки этому, то такая желтуха должна пройти. Однако, этого не происходит когда вместо сахара прописана лимонная кислота. Люди думают, поедая лимонную кислоту, что вот-вот и она покажется им сахаром, но даже полностью убив вкусовые рецепторы им не удастся извлечь из неё сладость. Из окисления чувств извлекается только кислость.

 

Нам дано тело для самоосознания, но извращая свои возможности чувств, мы просто дичаем и лишаемся возможности постичь чистые духовные чувства. Это факт. Как с этим можно спорить? Если ребёнка воспитывают животные, он уже не может стать человеком. Потому что тот, кто о нём заботится - животное. Оно станет его культом гуру. Это ограничит его возможности проявления человека. Разве у такого будет человеческая речь? Будет ли у него культура? Это только в у Киплинга Маугли казался более менее человекоподобным. На самом же деле шансы сделать из такого обезьянодиффузионного человека - шансов нет.

 

Те с кем мы общаемся, соответственно являются естественными нашими гуру, хотя мы называем их иначе. Если, у нас открытое состояние диффузии или доверия к ним, их качества диффундируют к нам. Мы можем начать говорить как они, вести себя как они и даже выглядеть как они. Меня сильно поразило, когда я стал встречаться с учениками своего бывшего гуру. Они были глубоко диффундированными им. Среди них я чувствовал себя белой вороной, т.к. я научился программировать себя сам, видя явное непонимание моих возможностей всеми старшими преданными. По книгам, которые мне нравились, и я в них мог погрузиться, я постигал нечто большее, чем то, что меня окружало и протестовал, как и сейчас против мирского идеализма, который принимают за идеал духовности.

 

Эту диффузию двойственности мирских качеств я научился блокировать недоверием ещё с детства, живя в стрессовой среде, где отец пил и избивал нас, считая любую сентиментальность ересью. С другой стороны шли стандарты контроля чувств и для него от тёщи, что делало его только злее.

 

Интересно то, что теперь эта семейная мирская борьба происходит в религии. Только вместо тёщи всякие гуру ратуют за меньшие сантименты в обществе. И не смотря на это, меньше их не становится. Сколько себя помню, не смотря ни на какие скандалы тёщи, которая с родни Джатиле во Вриндаване пыталась препятствовать играм Кришны, лучше не становилось. Просто происходило всё более тайно и более агрессивно из-за этого. В мирском обществе люди так же борются за нравственность, в то время как сами остаются грубы и не в силах предложить ничего лучшего. Семьи часто живут в таком комплексе антисахаджии или античувственности и без всякого сознания Кришны. И эту мирскую склонность гуру переносят на духовную жизнь и в своей семье пытаются щепетильно ратовать за уничтожение всякого творчества и привязанностей под предлогом борьбы с распущенностью. При этом сами занимаются сантиментами, когда приспичет. С этим противоречием я привык мириться ещё с детства. Теперь я вижу, как тоже самое происходит в религии.

Брат начал спиваться глядя на культ личности пьяного отца. Я же пошёл на радикальные меры, чтобы не сломаться и ушёл из дому в храм. К сожалению, через пять лет брахмачарии я понял, что в храме тоже не собираются воспитывать людей нормальными, там хотят воспитывать больных, раздражённых на человеческую природу людей. Я оставил Исккон и поступил в институт на преподавателя математики. Один из преподов оказался крайне недоброжелателен ко мне, хотя я был старостой группы и мне можно было простить некоторую неуспеваемость. Мне показалось, что меня судят слишком строго за заочный предмет, который в требуемых нюансах явно мог знать только шантажировавший таким образом группу препод, где все списывали, в том числе и я. Но меня одного завалили за это.

 

Я просчитал перспективу. С моим новаторским духом, в этой системе я, даже если и стану преподавателем, буду сожран старыми хрычами, чьи чувства уже отрофировались и они используют это как религию. Пройдя по знакомым преподавателям, трудно было не заметить их недовольство как детьми, так и политикой образования, где они всё обязаны делать строго по указке и соответственно не быть заинтересованными в том понимают ли их, откладывается ли что-то в сердцах учащихся. Конечно, были и исключительные учителя, которых не беспокоила эта система и они в глазах других были чудиками, а я их уважал. Именно к ним тянулось сердце, т.к. они были настоящими учёными, правдивыми, размышляющими, умеющими доносить мысли, уважающие личность учащегося. Такие преподаватели диффундировали во мне. И этот диффузионный слой примера таких людей, а так же художественных книг, которые я читал о рассудительных людях, не позволяли диффундировать со мной каким-то формалистам и рабам системы.

 

Действительно, чудо, что живя среди алкоголизма и ненависти, я не начал пить, курить, издеваться над другими как отец. Я жил в другом мире, формируемом хорошими книгами. Это было единственным выходом. Чудо, то, что я не стал Искконовской бессердечной марианеткой. За год президент храма превратил меня в свою правую руку в храме и сделал комментантом и вы можете себе представить что это за неблагодарная роль. Я вынужден был в угоду интересов президента достаточно жёстко требовать от преданных дисциплины, хотя на самом деле я готов был простить им всё, лишь бы они служили Кришне. Читать книги не было времени и потому я потом поддался жестокости. Меня сбивала с толка авторитарность, доводимая так называемой божественной властью. Я видел как выгонялись из храма за неподчинение этой авторитарности другие и разумеется боялся, т.к. дома меня ждал тогда вариант похуже, где я не смог бы даже алтарь сохранить. Отец любил порвать и сломать мой алтарь. Здесь же не ломали алтарь, но ломали человечность. Один за другим коллектив собранный бумом 90-92 годами, когда преданные были особенно искренними и искрящимися счастьем, стали формализироваться и катапультироваться из общества преданных. Тогда у меня не было времени размышлять над этим и я верил в то, во что мне приказывало верить руководство. Это теперь я понимаю, что руководству нужны были не люди, а рабы, о которых ныне никто и не вспоминает. Ради чего всё было, никто и не беспокоится. Читая переписку я вижу, что президент храма как не понимал какую боль он приносил другим, так и не понимает до сих пор, критикуя людей за самостоятельность и разнообразные духовные потребности. Особенно ему не нравится кришна-катха, которая в его глазах отвлекает адептов от работы. Он - всё тот же стерилизатор душ.

 

Когда я заметил, что мне мало доброты и тепла, рассудительности и покоя в такой среде, я отказался от управления делами в храме и стал пуджари. Это было единственное состояние позволяющее затворничество внутри затворников. Я был занят целый день божествами и свободное время, пару часов в день, я старался занять образованием и творчеством, которого мне так не хватало. Закончил техникум, увлёкся музыкой и стихами, драматургией, составив в стихах мюзикл по играм Кришны. Увлёкся скульптурой, поделками, астрологией, межконфессиональными диалогами. Вобщем я нашёл нишу для саморазвития. И соответственно то, что я вкладывал в себя сам, словно лотос оберегало меня от храмовых скандалов и политики. Особенно божества. Они стали моим сердцем. Часто, когда скандалы между преданными приводили меня в ужас, я просто бежал к ним и просто лежал в дандавате не в силах сдвинуться с места часами, пока не приходило время идти служить. Я считал, что лучше существовать так, чем видеть этот беспредел, когда старшие унижают младших за то, что они хотят рости людьми, а не рабами, так же как было у меня дома. Я старался быть другим изо всех сил. У меня было несколько таких же любознательных друзей, которые до сих пор со мной в хороших отношениях.

 

Увидев, что меня в таком состоянии ничем не прошибить, я восстанавливаю независимость и по прежнему отмежёван от помощи политике храма, президент против моей воли снова назначил меня комендантом. Я сильно был потрясён разлукой с божествами и буквально за пару дней принял решение в безвыходной ситуации вернуться домой, чтобы не травить душу, видя божеств, не в состоянии о них заботится. Каково же было моё удивление, что через неделю у меня появились свои божества. Я понял, что Кришна вытаскивает меня на самом деле. Вера моя укрепилась, я не потерял веру в божеств, не стал думать, что я не нужен богу и что его нету. Для меня он был живым и общительным. С тех пор, куда бы я не отправлялся, я был с божествами в дипломате, и за мной закрепилось выражение: божественная душа. Конечно, это было иронией надо мной. Никто по настоящему не признавал ни божеств, ни меня. Этот Джатилизм против непосредственной связи с Кришной был, есть и будет вечно основной религией. Но это – не сознание Кришны, а мирские соображения.

 

Вот как они извращают основы духовной деятельности:

 

Шанта, медитация на Кришну считается низшим занятием. Это просто кто-то делает вид медитации, а сам в тайне думает о женщинах. Таким образом дискредетирована шанта-раса.

 

Дасья, служение самому Кришне не признаётся служением Кришне. Все стремятся стать слугами слуг самим себе. Так дискредетирована дасья.

 

Ватсалья, родителькое чувство к Кришне объявлено уделом только максимум одной женщины - Яшоды. Все остальные обязаны быть дасьями. Женщины заводящие себе Гопалов считаются сахаджанутыми. Так дискредетирована ватсалья.

 

Сакхья, дружба с Кришной пребывает в плачевном состоянии, т.к. общество всё чаще расценивает это как потерю сексуальной ориентации. Так дискредетируется сакхья.

 

Мадхурья, супружеские отношения с Кришной фактически были лишь 5000 лет назад и как и все предыдущие поползновения признаются невозможными. И это при всём при том, что божества, прасад, кришна-катха и имя считаются неотличными от бога. Всё равно личные отношения с Кришной не признаются в действительности в сумбурнологичном обществе преданных.

 

Когда я услышал от своего гуру, что мои божества со мной якобы не общаются, я понял, что у этого человека нет настоящей веры в божества, хотя он их устанавливает. Нужно быть очень формальным, чтобы думать, что пуджари не соприкасается с божествами. Всё его изучение писаний на смарку, если он так продешевляет этот опыт. В писаниях говорится, что тот кто считает божество обычным камнем, а гуру обычным человеком... Хотя нет, лучше сказать не так. Тот, кто считает камень своим божеством, обычного человека своим гуру, тот никогда не постигнет смысла писаний. Ведь в них господь объявляет о своих личных отношениях с преданными в процессе преданного служения.

 

Точно так же, неверие в святое имя Кришны, проявляемое в необходимости превратить общение с ним в ритуал, является нама-апарадхой, убивающей вкус. Повторяя святое имя лишь для вида, в суете, но повторяя якобы правильно, люди уничтожают доверие святого имени им. И они поставили людей на этот путь ритуализма во имя очищения от грехов или исполнения обетов. Этот мотив является оскверняющим любовь.

 

Что говорить о кришна-катхе... Каждый ли способен вообще заинтересоваться ею? Эти люди бесконечно удачливы, если нашли время и достаточно духа, чтобы впитывать её. Бхагаватам провозглашает, что даже самый падший, окунувшись в нектар кришна-катхи, мгновенно забывает всю зависть, вожделение и гнев, становясь праведником, хотябы на время. Обычно падшему человеку трудно сбросить покров своего проклятия, но Кришна-катха делает это очень быстро с любым. Кришна сказал об этом в Бхагавад-Гите: "Даже самый отвратительный человек очень быстро может достичь праведности заняв себя чистым преданным служением." Кроме этой троицы чистого преданного служения спасти нас от кризиса качеств некому на самом деле. Чайтанья Махапрабху приводил ещё двух, это святые места и преданных. Но это - нескорая помощь, как оказывается в нашем случае.

 

Исходя из выводов, которые можно заметить во втором фрагменте комментария, нарушенные такие связи человека с чувством полноценного любовного взаимообмена с Кришной, правоцируют семь других рас, а именно религиозные удивление, смех, гнев, потрясение и даже ужас. Это то, что происходит в борьбе с сахаджиями различных гуру. Это то, что возникает во мне, когда мою чувственную природу прессуют.

 

Когда я понял, что высшие расы искажаемы на самом деле и потому запрещены, мне ничего не осталось, как наслаждаться расой гнева, а моим опонентам предстоит наслаждаться расой потрясения и ужаса от этого. Вот к чему приводит принебрежение потребностями в духовных на самом деле чувствах. Поскольку гуру хотят, аж млеют, наслаждаться косвенными расами, они унижают не только духовные чувства, но и материальные заставляя и материалистов гневаться на них. Считая, например, женщин менее разумными или шудр или ещё как-то проявляя рыцарственность там, где можно было бы завоевать поддержку небольшой верой. В результате против них оказывается ополчёнными матери, семьи, учёные, творческие люди, строители, бизнесмены, не говоря уже о религиозных стычках между братьями по вере. И всё это потому, что критика естественного развития природы и естественное развития отношений с богом сделана религией. Конечно, это занятие всегда будет востребовано, т.к. природа будет естественно развиваться и возможность ненавидеть это будет всегда. И их мирской ненависти будет адекватный ответ духовной ненависти к ним.

 

Анализируя то, как происходит столкновение этих чувств, я вижу достаточно простую геометрическую схему.

 

 

Чертим систему координат (Х,У) Ноль определяем как состояние пустоты или безразличия. На оси (У) располагаем шкалу одухотворения (+) и материализации (-). На оси (Х) располагаем шкалу полноценной привязанности (+) и косвенной, т.е принебрежения (-).

 

На оси (У) будем считать баллы степенью одухотворённости или материализации.

Хочу сказать, что одухотворение это достижение состояния сат-чит-ананда, вечности, мудрости и блаженства. А материализация наоборот, бренности, безумия и страданий. Это чтобы примерно представлять эту шкалу в качествах.

 

На оси (Х) примем следующие обозначения для шкалы:

-1х)милость

-2х)удивление

-3х)смех

-4х)потрясение

-5х)рыцарство

-6х)гнев

-7х)ужас

 

+1х)нейтралитет

+2х)служение

+3х)родительство

+4х)дружба

+5х)супружество

 

Чтобы понять схему на рисунке придётся вспомнить основы математики, т.е. функции. Не думал, что это мне когда-нибудь пригодится. Оказывается, что в религии придётся создавать теоремы функции вкусов.

 

Прямая парабола симметричная относительно оси одухотворения (+У) имеет формулу у=х². В нашем случае получается, что подставляя полноценные, положительные привязанности к духовному мы получим луч параболы в положительной части системы координат, что будем считать абсолютным благом по законам математики. Подставляя косвенные привязанности или отрицательные, мы получим луч в смешанной части системы координат и будем считать это относительным благом.  Людей этой категории мы будем называть прямопараболичными, т.е. чистыми преданными.

 

Обратная парабола симметричная относительно оси материализации (-У) имеет формулу -у=х². Т.е материализуясь во всё большей степени мы получаем либо полное страдание, безумие и бренность в отрицательной части системы координат (-Х,-У), либо относительное в смешанной части (+Х,-У). Таких людей мы будем называть обратнопараболичными, т.е. полными материалистами.

 

Такое категоричное определение этих функций обусловлено их чётностью. Для любого (х), (у) всегда положительный или всегда отрицательный.

 

Эта функция чётная, но бывает либо положительная, либо отрицательная. Как бы мы должны для зачётности определить жить нам для отношений с богом или для мирских отношений, или бог или атеизм. С одной стороны нас зачтут в духовном обществе, а с другой в мирском. Трудно быть на половину. Что получается, если на половину, можно увидеть ниже.

 

Не смотря на то, что люди в мирских отношениях живут лишь слабой надеждой на вечную любовь, ведь бренность отнимает её, это считается относительным благом, варнашрама-дхармой и имеет некоторую связь с относительным благом от смешанных чувств к богу (-Х,+У). Именно из-за смешанных чувств к богу, культивируя косвенные расы, часто и образуется вместо параболы гипербола в смешанных областях системы координат и люди предпочитают вместо развития отношений с богом строить варнашрама-отношения.

 

Когда стало ясно, что чистые чувства к богу питать в Исккон невозможно, начались повально заключаться браки, попытки строить бизнесс, вести хозяйство, менеджиировать и шудрить общество - попытки перевести всё в русло варнашрама-отношений. Так же возможно и наоборот. Социально-восстребованный человек не мог бы себе позволить прямых чувств к богу на людях и потому вынужден принять в одухотворении лишь косвенные расы, такие как прошение милости, страх, смех и т.д.. Так левопараболизируются преданные. Они идут по графику левосторонней параболы. Мирские отношения и косвенные расы взаимосвязаны. Так, например, оглядываясь на реакцию мирского общества на рагануга-бхакт, практикующих прямые отношения с Кришной, такие левопараболизированные преданные способны лишь на косвенные чувства привязанности к богу, проявляют рыцарство, насмешливость, презрение к богу и таким преданным. Формула этой параболы у=-х³. Эта функция нечётна. Она создаёт трудности, как в духовности, так и в материализме расаабхасой.

 

Правасторонняя парабола символизирует полное разочарование в мирских отношениях из-за чего человек и решает устанавливать прямые отношения с богом. Это взаимосвязано. И наоборот, установившие эти отношения преданные часто проявляют насмешливость и гнев на общество материалистов становясь правопараболизированными. Так и хочется сравнить с православными. Там тоже этого добра борьбы с прелестями хватает.

 

Не важно в какой религии или обществе, нечётная функция порождает гремучую смесь. Правых и левых можно угомонить лишь в том случае если они все расы объединят в чётную функцию. Т.е. для любого (х) должен быть определённый точно принцип (У), либо мирской, либо духовный. Когда расы объединяют в нечётную функцию, иначе говоря, в смесь и путаницу, то возникает неизбежная борьба и лицемерие. Одни проповедуют, другие соблазняют. Вот такая математика.

 

Глядя на график, можно определить пять теорем вкусов:

1)Когда вкусы сосредоточены на боге, это стабилизирует.

2)Когда вкусы сосредоточены на материальном, это расшатывает.

3)Когда вкусы нельзя использовать в духовном, они становятся материальными и стягивают вниз. Когда вкусы нельзя использовать в материальном, они становятся духовными и возвышают. Когда возникает запрет в любой области, то люди приходят к пустоте.

 4)Положительные отношения в миру, варнашрама, порождает только косвенные чувства к богу. Косвенные чувства к богу порождают лишь мирские интересы, варнашраму.

5)Отрицательные отношения в миру порождают положительные чувства к богу, сахаджию.  Положительные чувства к богу встречают отрицательные отношения в миру.

 

Итак, присмотревшись к моей жизни, которую я описал, можно увидеть, что отрицательные мирские отношения сделали меня сильно заинтересованным в положительных чувствах к богу. И чем более я встречаю отрицательные мнения об этих чувствах от мира, тем сильнее становится эта тяга. Такова формула. Т.е. борьба гуру с сахаджиями только усиливает в обществе это явление.  Тем же, кто достаточно удачлив в мирской жизни, им неприемлемо погружаться в мистические переживания высоких чувств к богу. Они предпочитают косвенные и варнашрама-дхарму, что более всего ценит сообщество от которого они могут черпать положительные расы.

 

Помню, когда у меня была дружба, я забыл об отношениях с богом. Но как только мы разошлись, я сильнее погрузился в привязанность к божествам. Если бы я видел, что положительные расы можно поддерживать в миру, то было бы логично миновать прямых отношений с богом и просто проявлять косвенные изредка. Но я убедился множество раз, что это для меня невозможно. Поэтому я окунулся с головой в веру, что только Кришна может предоставить мне прибежище. Соприкосновение с мирскими отношениями теперь вызывает только косвенные проявления моих чувств.

 

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.3.ком.

«В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу, которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая "Шримад-Бхагаватам, так как это произведение - зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника.»

 

Комментарий:

Читая Бхагаватм мы откроем свою собственную расу, откроем направление своих изначальных свойств по крайней мере. В какую сторону мы более всего утешены? Конечно, нас могут посещать разные чувства, все из них, даже косвенные, но будут минуты, когда мы будем чётко понимать, что есть что-то превалирующее. Конечно, возможны метаморфозы форм в духовном мире. И, например, у Баларамы есть другие воплощения, чтобы питать все разнообразные вкусы. Например, он становится сидением Кришны и выступает как слуга, а не брат. Описывается, как один друг превращается в озеро в котором Кришна купается, а потом он превращается в полотенце, чтобы Кришна вытерся. Таковы отличительные свойства духовных тел и нужно детально присматриваться к тем оттенкам чувств, которые свойственны больше всего именно нам.

 

Может показаться абсурдом, но даже совершенно нереальные вещи и отношения имеют свою изначальную форму в духовном мире и ждут нас. Нужно лишь направить свой ум на них с Кришной и постоянно медитировать. Бхагаватам поможет расширить наше сознание до подобных открытий рас. Всё же это нужно делать очень осторожно. Такие вещи частного порядка никто не должен афишировать и исповедовать это, если он недостаточно защищён от смущения. Это - глубоко сокровенные вопросы. Лучше всего, если мы будем читать Бхагаватам самостоятельно, присматриваясь к себе более внимательно, а не натыкаясь на общественные неудобства в постижении тонкостей расы.

 

Западное общество как-то особенно саркастично и гневливо на проявления нежности и любовных интересов личности. Следует ожидать только глумления над этим со стороны общества. Поэтому, искушённый преданный не посвящает более никого в свои духовные открытия. Он знает, что оценить их способен лишь Кришна, т.к. это касается только его.

 

Искать солидарности с другими - значит действовать несколько против самого себя. Нам придётся учитывать то, что по этому поводу думают другие. В ответ мы наверняка услышим нечто типо того, что : "Ничего из этого не выйдет" Это наверняка расстроит и положит тень на драгоценность нашей веры. Поэтому, взяв алмаз своей веры, мы должны шлифовать его сами, подставляя его солнцу Кришны для заверения. Стоит отойти от такой позиции, как ваш алмаз накроет тень сомнений и его украдут, продешевив до бесценок. Сознание Кришны - это глубоко личное дело. Конечно, оно может проявляться в широкой общественной деятельности, но для истинного совершенствования все великие души практиковали уединение.

 

Т.е. не стоит слушать описания интимных, человеческих игр Кришны, о его простоте в больном обществе, где как правило царит сарказм и глумление даже над собственными отношениями друг с другом. Наверняка, такие люди просто не понимают в какое неловкое положение они ставят объект своей любви своими представлениями о том, что чувства материальны и ничего не значат, что над ними можно гоготать. Подумали бы они сами, каково было бы , если бы кто-то стал расказывать о том какие они были глупые в детстве или как недостойно кого-то любили, сходя с ума. Разве это не напоминает жёлтую прессу, так ненавидимую известными людьми за насмешки? Разве красиво описывать сокровенное и личное всем тем, кто просто будет в сарказме или гневе всё это воспринимать, не имея истинного почтения перед даже материальными чувствами? Как может человек, который непочтителен к материальным чувствам любить и любить самого любящего отношения господа?

 

Если он будет видеть симбиоз отношения бога с людьми этого мира, как он сможет побороть противоречие своей ненависти к этому с любовью Кришны к ним? Глупые моралисты никак не могут понять, что готовят себя и к духовному самоубийству, пренебрегая мирскими расами. Их ненависть к женщинам переносима на ненависть к гопи. Их ненависть к детям переносима на ненависть к друзьям Кришны. Можно сказать, что моя ненависть к старшим переносима на ненависть к старшим во Вриндаване. Да, я не признаю Джатил. Но старшие у меня есть. Это те, кто покровительствуют служению Кришне. И поверьте, таких гораздо больше, чем Джатил.

 

Чтение Бхагаватам даже с гуру не является панацеей. Скорее всего у гуру-саньяси, имеющего положение в организации у самого полно общественных комплексов к тому, чтобы слушать раса-катху правильно. Его будет очень смущать, если ученик будет допытываться расы. Как правило он от таких отказывается ради спокойствия. Т.е. от гуру с положением в обществе допытаться истины невозможно. Он предлагает всем стандартную маску. Ему приходится описывать это на большую аудиторию и адаптировать так, чтобы его не критиковали за это. Это предполагает ответственность токого рода, что истинной симпатии к Кришне за вывеской догматов и поправок люди так могут и не почувствовать. Такая симпатия может и просыпается чаще всего только благодаря самостоятельному чтению, как это было у меня. Я просто прочитал книгу о Кришне и всё, что так потом пытались обосновать философией Бхагавад-Гиты, проявилось во мне само, радуя сердце. Позже, философиями это было только задёргано. Я разочаровался в попытках постичь себя в подобном обществе, глухом и слепом по отношению к друг другу. Теперь моя осторожность в том, что я принимаю то, что благоприятно для меня и отвергаю то, что неблагоприятно.

 

Если что-либо становится препятствием для ощущения любви к Кришне, для меня это - неблагоприятное, даже если это философия Вед. Ежели я нахожу мирскую атмосферу способствующей обращению к Кришне лично и вдохновению любовных отношений с личностью бога, то даже если это неавторитетно и сентиментально, я принимаю именно это и достигаю результата.

 

По другому, формально и упрямо выполняя всякий бред, я не могу помнить о Кришне. Это только всё разрушает. Разрушает настроение и здоровье. А когда разрушаются и отношения с теми ради кого это всё делается, то какой смысл? Зная, что другие это никогда не поймут, я не описываю им свои открытия и чувства. Я пишу комментарий к Бхагаватам адресованный только себе, чтобы постичь себя. Никого не хочу привлечь на свою сторону, а ищу только совершенства своей любви к богу, что уникальна и неповторима. Этот букет из эмоций - неповторим, содержа мою расу и принадлежит только Кришне и потому никто не имеет права сравнивать его с другими букетами, проявляя ханжество и свой другой вкус, если обнаружит несоответствия. Я не рассчитываю ни на кого и пишу только ради своей искренности для Кришны. 

 

Вам лучше отказаться от чтения моих комментариев и просто по аналогии с примерами многих выдающихся вайшнавов самим изучать самостоятельно это произведение, если вам более дороги другие букеты слов. Не надо сверяться ни с кем. Вы уникальны. Я открыл свой Бхагаватам. Откройте и вы свой. В этом нет ничего плохого. Только не надо всем навязывать своё правое или левое. Помните, что вы на своём уровне всегда остаётесь для Кришны.  Кришна есть такой, который может быть безличным, локализированным в душах и личностным, особенный и полностью очаровательный. Мы по-разному можем строить свои отношения с ним. Эти три подхода представлены в Бхагаватам для всех. Мы можем выбрать, что у нас лучше всего получается.

 

Если наши чувства сильно осквернены и мы видим в себе склонность бороться с чувственностью под лозунгом: «Долой сахаджию!», то нам лучше практиковать йогу с её аскезами и монизм, постепенно совершенствуя состояние пустоты. Это то, что мы чаще всего и видим в религии. Хотя до пустоты им далеко. Они никак не могут успокоиться и не хотят сами следовать указаниям Кришны.

 

Если мы чувствуем огромную привязанность к чувствам, нам нужно вести себя социально грамотно, пользуясь всеми благами взаимообмена между людьми, варнашрамой. Людей смущает  мистическая форма религии с её чувствами. Чтобы они доверяли, необходимо привести всё к простой обрядовости, близкой и понятной обычным людям. Они тоже орут: «Долой сахаджию!». Они вполне довольны временными мирскими отношениями. Их религия – служение этим временным отношениям, служение преданным этой системы.

 

Один такой сказал мне однажды, что я не являюсь слугой преданных и потому не представляю никакого значения для Кришны. А теперь задумайтесь, какова ценность этого служения, когда я посвятил ему множество лет и оставив пришёл к состоянию когда всё это не считается…  Так зачем служить таким временным отношениям? Зачем я строил храм, зачем ухаживал в нём за преданными и поддерживал для них что-то? Я пришёл к тому, что один из них мне сказал: «Ты – не слуга и вообще не нужен никому.» Вот и вся ценность служения преданным. Хорошо, что я служил ещё и Кришне и поэтому не сломался и не потерял веры. Просто я оставил временные отношения ради вечных. Кришна никогда не забывает услуг, которые ему оказывал преданный. Преданные же не могут их помнить.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Поэтому в шрути-мантрах, ведических гимнах, верховная личность бога называется "первоисточником всех рас". Общаясь с верховным господом и находясь с ним во взаимоотношениях своей изначальной расы, живое существо обретает истинное счастье.

Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное естественное положение с присущей ему определенной расой, которой оно обменивается с личностью бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч.»

 

 

Комментарий:

Представление о том, что наслаждаться пятью проявлениями чистой любви и семью косвенными нужно именно с Кришной, заложено в шрути, писаниях, Ведах. Это не есть некая выдумка неких гордецов возомнивших себя близкими спутниками Кришны. Нет. Это - наше положение. Истинное счастье возможно только в соприкосновении с первоисточником всех рас. Наше естественное положение, а именно совершенное любовное сосредоточение, проистекает из личного общения с Кришной или другим его воплощением. Освобождённое состояние, о котором говорится в этом фрагменте - это как раз такая позиция, когда человек больше не связывает себя с менее значительными воплощениями господа, в том числе другими живыми существами и просто утверждается в личных отношениях с ним. Прабхупада пишет, что это разумно, т.к. любовь по отношению к другим принимает извращённую, т.е. временную форму, гнева в конце концов. Отношения рвутся помимо нашей воли. Так и устроено, чтобы осознать целесообразность своих вечных любовных отношений именно с Кришной и ни с кем иным.

 

Противники этой направленности могут возразить, что как же тогда всем между собой общаться? Без любви? На это хочется привести слова Бхактивинода Тхакура, где он пишет в одном из стихов Шаранагати, что отвернулся от тех, кто не предан Кришне и не строит с богом отношений. Но хочет заботится о тех, кто вручил себя Кришне. Т.е. в любви к Кришне проявляется и любовь к другим, только во избежание мирского общения, могущего повлиять на чистую любовь, преданный ограничивается проявлением чувств только по отношению к близким по духу преданным. Этого вполне достаточно, т.к. мы - не бог и не можем по достоинству даже служить друг другу.

 

Истинный господин и в тоже время служитель - сам Кришна. Нитьё нитьянам четанаш четананам - он вечно поддерживает все живые существа. Мы можем лишь содействовать ему в этом и стараться самим не считать себя благодетелем вместо него. Именно по милости Кришны возможны бескорыстные любовные отношения среди вайшнавов. Когда вайшнавы гордятся своей исключительностью, Кришна уходит и тогда всё общество сокрушается, как был прерван танец Раса. Мы должны помнить этот случай, как доказательство того, что наша любовь друг к другу не может нас объединять. Лишь тогда, когда Кришна рядом и то, что его трогает, любовь Радхарани, проявляется в какой-то степени через кого-то действительно искреннего, тогда мы можем объединяться в общем хороводе.

 

Материалисты думают, что проявления трогательных чувств целиком материальны и что у человека не могут проявляться некие духовные чувства. Точно так же думают гуру, обличая эмоции преданных к Кришне, как материальные. На самом деле изначальные духовные чувства покрыты материей и становятся ясными только тогда, когда их посвящают Кришне или одухотворяют. От них не нужно избавляться. Так пытаются убедить людей только имперсоналисты. Но преданные понимают, что покрытые грязью чувства нужно лишь омыть расами духовных отношений. По сути, не их функции являются грязными, а объект их приложения является временным. Функции чувств остаются такими же и в духовном мире. Там всё так же любят, как и здесь, но любят вечного возлюбленного.

 

Очищение или освобождение, это не растворение чувств и всех вкусов, которые вяло проявлены покрытые материей, а наоборот, делание их острее и активнее в духовной сфере. Моралисты разумеется этого не понимают. Они понимают, что тело их гуру неотлично от его души и поклоняются ему, а когда речь идёт о чувствах какого-нибудь даса, они презирают их как материальные. Но не было бы души, не было бы и чувств. На самом деле чувства все духовны и их деятельность в этом мире – это косвенные отношения с богом, когда душа отказалась любить его в духовном мире, считая это сахаджией. Приходя сюда она продолжает это делать и пренебрегать чувствами. Не выдерживая сама этого, она нередко падает совращаемая какими-нибудь мирскими временными связями.

 

Когда чувства не заняты, они тянут в пропасть. Эти гуру говорят, что нужно любить бога, чтобы заменить мирские соблазны. Но когда люди пытаются, они говорят, что рано и нужно чувства очищать всю жизнь от любой чувственности. В результате они сами падают и вгоняют в пропасть своих лицемерных учеников. Они впадают в сексуальные отношения с учениками и последователями. Я убеждался в этом много раз. На поверку все эти авторитеты оказывались сексуальными лицемерами. Вот и всё их чудо самоконтроля. И ради этого они морочат всем голову. Я же признаю потребности чувств и не призываю от них отказываться, как от материальных. Я призываю их занять в сознании Кришны, наслаждаясь жизнью чувств в сознании Кришны.

 

Кто-то говорит, что любое наслаждение материально… Это - разочарованные гьяни. Для них, с их осквернёнными чувствами всё материально, даже духовное горько. Но для карми, для удачливых, даже материальное может показаться духовным. Их чувства не осквернены ни философией, ни негативным опытом. Кришна для этих групп предусмотрел разные пути. Гьяни путь отречения, а карми путь привязанности. И всё же, чистый преданный выделяется тем, что способен на чувстве обожания Кришны быть как привязанным, так и отрешённым от своих чувств. Трудно сказать однозначно гьяни он или карми. Сказать то можно даже что он грешник и в тоже время удивляться, что затем он погружён в сознание Кришны сутками.

 

Проблема сознания Кришны только в том, что соприкосновение с материальным миром изначально духовных эмоций, порождает здесь зависть и негатив. Падшим из мира любви присуще презирать любые проявления любви не к ним. Это такое место. Поэтому совершенно естественно, что чистый преданный Кришны в этом мире будет встречать гнев. Так было, например, с Христом. Точно так же было с Прахладом, Харидасом и т.п. Всегда здесь презиралась любовь, если она в ком-то проявлялась. Только со временем, посмертно её историю признавали. Оказавшись в таком мире раудры, гнева, питать чистые чувства нужно скрытно и никак иначе. Поняв, что мы собираемся скрывать любовь, эти люди не найдутся сделать ничего конструктивнее кроме всё того же недоверия и гнева на нас. Просто они сумасшедшие. Тем самым они только усилят наше убеждение в том, что отношения с Кришной – истинное счастье и другого быть не может.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами, его привлекла эта трансцендентная раса верховной личности бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры верховного господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью.»

 

 

 

Комментарий:

Нужно понять, что испытывать чувства к личности бога может только освобождённая душа. Даже если такая личность кажется сентиментальной, нужно считать её святой. Таково указание Кришны в Бхагавад-Гите. Человека, которого не привлекает мирская раса, кто сосредотачивает все свои помыслы на Кришне, даже если он нарушает все установленные правила поклонения, следует считать праведником. Его это нисколько не портит.  

 

Мирских людей не привлекает слушание об играх Кришны. Поскольку они материалистичны, то предпочитают мирские отношения вместо описаний игр Кришны. Обычный человек не может привязаться к Кришне и питать хоть какие-то сантименты. Это - всегда осознавшая себя душа, на подступах к духовному миру. Тут нужно быть очень осторожным, чтобы не плюнуть в душу, называя вероотсупником того, кто просто не может думать более ни о каких мирских рамках, привязавшись к Кришне. Имперсоналисты в преданном служении способны ради религии и правил наплевать в душу, а персоналисты нет. Так что судите сами о себе лучше и не вредите другим, т.к. это породит ответный плевок. Пусть они отвратительны плюясь, но если они думают о Кришне, их нельзя винить. Нужно прекратить. Это - против воли господа, т.е. имперсонализм. Защищая свою веру каждый будет ценичен. Не стоит угрожать этой вере, чтобы не вынуждать преданных быть ценичными друг к другу. Поскольку основой движения было именно насаждение нуждых партии вайшнавов верований, люди стали ценичны и пренебрежительны к условностям.

 

Например, Шукадева был освобождённой личностью, имперсоналистом, но услышав о Кришне, он привлёкся и стал пересказывать его игры. При этом он ходил обнажённым, презрев мирскую мораль. Мудрецы, слушавшие его, закрыли на это глаза. Мы должны точно так же, закрывать глаза на некоторые вещи, которые могут проявляться в других от состояния самозащиты имперсонализмом. Те, кто строят свою духовную жизнь на основании обмена чувствами с личностями, личностью бога, даже если они глупы или бедны, вынуждены действовать вопреки установленных рамок поведения, их следует прощать ради возможности послушать о личности бога. Мудрецы собравшиеся у берега Ганги простили Шукадеве его поведение и он раскрыл им игры господа. А бесцельно бродящие за ним дети, саркастически высмеивающие его поведение, опешили при этом и удалились ни с чем. Из этого мы должны извлечь урок, что получить доступ к играм господа можно только благодаря тому, что мы прощаем вайшнаву его недостатки, его самозащиту своей веры и располагаем его смиренными вопросами.

 

Однако, бывает так, что даже приняв все почести сердце человека остаётся закрытым к кришна-катхе. Даже если она появляется на языке, т.к. этот язык обложен ядом критики мирских людей и изощрённой философией, это приносит обратный эффект. Темы Шримад Бхагаватам становятся противны слушателям, если там полно критики. Следует избегать людей долго обсуждающих философию, даже если они преданные. Это – нездоровое положение и мы рискуем заразиться этим.

 

Философия считается примесью в преданном служении Кришне. Хотя есть высказывание Прабхупады о том, что философия нужна "Религия без философии - сентиментализм", на самом деле это сентиментализм только в глазах мирских людей. Желая им понравится, преданные порой играют в практичность и философственность своей веры. Заняв рассуждениями множество умов, Прабхупада хотел, чтобы однажды они смогли слушать о Кришне без примесей гьяны, йоги и кармы, но так не происходит. Насладиться чистой преданностью, продолжая философствовать, невозможно. Любовь нелогична и асоциальна. Это развитие идёт в совсем другой плоскости, нежели обычная религиозность.

 

Примечательно обозначить чётко и ясно, что влечение к Кришне нелогично и возникновение его знаменует достижение человеком уровня освобождения, когда окружающие отворачиваются от него, освобождая пространство чувств для Кришны. Иначе говоря, освобождение – это мирское падение. Человек на Земле лишь для того, чтобы быть так или иначе привязанным к Кришне в одной из рас. Религиозники ещё на пути к освобождению, а преданный отказавшись от него, может просто любить Кришну. Однако в глазах религиозников и мирских людей он всегда падший. Мы должны быть готовы принять такое падшее освобождение от норм общества как норму. Таким обрахом шли все великие души.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении "Бхагаватам", не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы госвами. Единственная забота такого человека - заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса, неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы госвами.»

 

Комментарий:

В Индии принято проводить чтения Бхагаватам. Возможно собирается аудитория в каких-то залах, которые нужно оплачивать, как-то организовывать уход за этими слушателями и несомненно за это берутся деньги. Даже если в счёт билета входит и само чтение Бхагаватам, разве не положено вознаграждать священников за их время, тем более тех, кто доносит слушателям Бхагаватам? Я бы согласился заплатить за такую возможность профессионалу, нежели тем, кто несерьёзно относится к делу, прикрываясь монополией из жадности, как Прабхупада.

 

Кстати, не за его ли книги столько много денег надо заплатить? Цена на комплект Шримад Бхагаватам – около трёхсот долларов. При этом профессиональный чтец берёт за чтение Бхагаватам в течении семи дней гораздо меньше. В деревне же не богачи живут. Они его кормят просто и может дают какую-то одежду. Может сбросятся всем миром на небольшой подарок для него. Даже если он обойдёт десяток деревень за сезон и то наврятли, он проест больше, чем заработает. Но Прабхупада с Бхагаватам собрал миллионы долларов. Кто более за деньги тут Бхагаватам читал, это ещё нужно хорошенько подумать. Для жадного Прабхупады это вполне естественно, чтобы не видеть своего хамства.

 

Есть немало примеров, когда даже слушая имперсоналиста за чтением Бхагаватам, преданный достигший уровня парамахамсы, испытывал экстаз. Эта критичность к себе подобным слугам Бхагаватам вызвана жадным до денег соперничеством между школами, так или иначе религиозным влиянием, приносимым немалый доход в Индии. Возможно, популярность таких самостоятельных деятелей не давало шансов проявить себя философам школы Бхактисиддханты и потому, вполне понятно почему Бхактиведанта Свами критиковал их. За конкуренцию Но Прабхупада прав в одном. Вникать в игры Кришны лучше часным образом, а не через мирское сообщество. Обязательно будут завистники.

 

Естественная реакция, когда ты слышишь о своём господе всякие нежности в кругу непосвящённых и незнакомых - что это порождает глум извращённого впечатления, некую неловкость в их умах. Прабхупада пишет, что некоторым это кажется безнравственным, когда другие рассказывают о Кришне самое сокровенное, а другие трактуют пытаясь скрыть эти чувственные качества Кришны. В западном обществе неизбежно приходится трактовать всё и буквально сцеживать по капле, скупо, расу. Восторгаться негой не принято. Считается, что лучше восторгаться сплошным негативом. Это религиознее, чем восторгаться негой. Все завидуют друг другу, опошляют и ревнуют Кришну.

 

Представляю, что чувствует Кришна, когда мы глумимся над его играми, описывая их нежелающим стать преданными. А ведь за деньги эти книги о сокровенной любви Кришны ходят по миру открыто. Их разрешается купить себе как проститутку, но просто так витать в их тематике в обществе запрещается. Каково лицемерие...

 

Кришна ведь сказал, что скрывает себя завесой иллюзии от тех, кто склонен глумиться. Т.е. их глум и есть эта иллюзия. Слушание преданного отличается от слушания непреданного тем, что преданный трепетно воспринимает игры Кришны, а непреданный с сарказмом, гневом, удивлением и страхом, что это навредит его репутации. Так игры Кришны сами скрывают себя и глумящиеся люди быстро теряют интерес к данной теме, когда вдоволь постебались.

 

Словом, как и описывалось выше, без пяти изначальных проявлений любви, почтительности, желания служить, дружить, оберегать и влюбляться, будут косвенные эмоции глума. И они будут до тех пор, пока важен престиж. Поэтому гуру не продвигаются в сознании Кришны. Они поставлены в положение престижа и обязаны вторя мирским людям глумиться над рагануга бхактами.

 

В слушании Бхагаватам мы должны впитывать в себя желания по отношению к Кришне, чтобы он раскрылся нам и не нарушать эти прямые проявления расы публичностью, т.к. это выдержать не каждому дано.

 

Так как такие отношения носят индивидуальный характер, мы не должны это пропагандировать абы кому, кто меряет всё по тому на сколько престижно это будет в миру. Возможно так же не стоит обсуждать многое с близкими. Должно оставаться нечто, что только для Кришны. Разве Кришны не достаточно, чтобы приютить нашу жажду делиться и принимать общение? И разве это не прекрасно, иметь тайну отношений вопреки всему публичному миру?

 

Преданный должен научиться распознавать в себе заведомо стрёмное желания показаться великим святым на мировой сцене и отказаться от соблазнов выдавать свои успехи в общении с Кришной. Всё равно окружающие не способны будут присмотреться к вашим откровениям. Они живут своими. Держите сокровенное при себе. Следует читать публично только то, что не вызывает извращённого мнения чувств данной аудитории. Что-то о дасье, о ватсалье и сакхье расах. Не всё, но что-то общедоступное и классическое. Но для себя открывать самое сокровенное в тайне, глубоко в сердце, как предписано авторитетами.

 

Мы должны развить и уберечь свои чувства, не дав никому их изгадить и ещё более материлизовать этим. А гадят обычно там, где ищут славы, устраивая шоу из своих отношений с Кришной. Мы сами виноваты, что лезем в подобные места. Научившись, что любовь в этом мире не ценится, нужно целиком направить её на личную духовную жизнь. Некоторое смирение пригодится для того, чтобы защитить себя от положения любвиобильного козла спасения мира. Ясно, что от мира будет козлу отпущения. Неблагодарность.

 

Я - конечно же раскрылся как мишень для критики, но лишь для того, чтобы доказать это разумным людям и предостеречь. Я то вынесу эту пытку и не потеряю веру, а другие лучше бы воспользовались моим советом и практиковали бхакти независимо от публики.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.4.ком.

«Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видйадхары и другие живые существа - ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от личности бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства.»

 

Комментарий:

Эта идея о корне весьма обнадёживает. Казалось бы, можно посвятить себя только Кришне, как корню всего и забыть все недостатки. Зачем тратить время на полив частей дерева, если достаточно поливать корень? Наверняка многие задаются таким вопросом. Зачем всё-таки поклоняться сильным мира сего, если достаточно поклоняться Кришне? Так, Кришна отвратил от поклонения Индре пастухов Вриндавана. Вместо этого он сам принял форму холма Говардхана и стал принимать поклонение. Т.е. если и извлекать пользу из полива корня, то нечего поклоняться ветвям. Впрочем, Индра пытался отомстить и не был доволен таким оборотом дела. Здесь сказано, что такое поведение характерно для тех, кто отрезан от корня. И это - тест. Мы видим, что даже призванные служить богу полубогия оказываются отрезанными от него. Что говорить о гуру?

 

Если нашим поклонением корню всех живых существ недовольны некоторые Индры, это значит, что они отрезаны от него, хотя и создана видимость наместника бога, гуру. Мы должны понимать к чему ведёт нас необходимость поклоняться таким отрезанным ветвям, завидующим абсолютному положению Кришны. С этого ничего не выростет. Мы станем засыхать. Наши ощущения расы станут мизерными и извращёнными. Заметив такие признаки, следует стать ближе к корню милости Кришны и отвергнуть любых отсохших его горе-представителей. Нужно уставиться на Кришну, как это сделали все вриджабаси и семь дней пить этот нектар, чтобы спастись от духовной дистрофии и снова привиться к древу преданности Кришне.

 

Только это может нас спасти. Корень может принять нас обратно, если мы проявим чистую преданность к нему, а не будем тупо ждать влаги от сухого гуру. Общество преданных, в котором не культивируются такие реабилитации - это общества сухих дров, а не лианы преданности. Держась за таких, как много временной расы могут дать нам их отвлекающие от Кришны речи? Как долго будут защищать нас наши семьи и гуру? Если мы не чувствуем вкус сознания Кришны, мы засохнем. Следует оставить такое место, где невозможно утвердить свою связь с этим корнем и пить нектар от него.

 

С другой стороны, Кришна говорит в Бхагавад Гите, что всё покоится на нём подобно жемчужинам на нити. Кришна утверждает, что нет ничего, что было бы отрезано от него. Что имеется в виду в словах, что только отрезанные ветви не будут удовлетворены?

 

Невозможно быть отрезанным от бога. Создаётся иллюзия отрезанности от бога. Даже материя не может быть не связана с Кришной. Кришна говорит, что она действует под его управлением. Эта иллюзия, то, чего нет, существует лишь в нашем уме. Она заслоняет Кришну невежеством, подобно тучам солнце. Между нами и Кришной облако махат-таттвы, облако материи и мы связаны с ним лишь неким слабым лучём просачивающимся через это облако. Поэтому, мы можем не быть уверены есть ли Кришна вообще, а если Кришна удовлетворён, можем не чувствовать ничего. Мы просто это не воспринимаем благодаря слоям невежества в уме. Но тем не менее мы имее вечную связь в реальности. Иначе в понятии вечной связи нет смысла.

 

Если какая-то ветвь дерева засохла, вернуть туда сок невозможно. Садоводы знают это и просто отпиливают такие ветви. Связь с богом не может быть подобной этому. Мы всегда связаны с ним, но думаем, что не связаны и находясь в этой иллюзии мы страдаем. Следовательно, прабхупади, которые пытаются доказать, что мы не связаны с Кришной и для этой связи существуют они, являются пособниками Майи. Мы всегда связаны, вечно связаны с Кришной. Стоит только отмести иллюзию и это становится очевидно.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.3.ком.

«Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание "Бхагаватам" по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает "Бхагаватам" с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. "Шримад-Бхагаватам" преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.»

 

Комментарий:

Это было вступление в Шримад Бхагаватам. Мы поняли на сколько это - особенная вещь. Теперь мы должны последовательно изучать его шаг за шагом, следуя по стопам Шукадевы Госвами, чтобы выйти на стадию трепетного отношения к десятой песни. С самого начала мы ознакомимся со всеми выводами Веданты и будем полностью квалифицированными в Ведах в концу произведения. Это всё, что нам достаточно знать. Бывают случаи, когда отношение уже трепетное к чтению игр Кришны. В таком случае даже вредно читать что-то ещё. Нужно продолжать снова и снова наслаждаться играми Кришны, пробуждая чистые расы и не заниматься ни исторической, ни философской работой по изучению писаний. Если есть такая возможность, организуйтесь так. А если тяга к этому не велика, то мы должны ещё глубже что-то переосмыслить и понять историю и философию, описанную здесь в Бхагаватам с самого начала. Даже если так, мы придём к выводу о необходимости ограничиться самадхи по Кришна-лиле к концу чтения, ибо это - цель этого произведения, зацепить ум и увести его к лотосным стопам Кришны непосредственно.

 

Ещё одним аргументом чисто для себя я принял, что мне нужно удостовериться, что привязанность к Кришне - вывод Шримад Бхагаватам, а стало быть и Веданта-сутры и всех Вед. Я не могу защитить этот дух не зная выводов писаний. Когда я смогу в них ориентироваться, то смогу представлять сознание Кришны опираясь на фундамент.

 

Ученическая преемственность более ориентировалась в последнее время на общественное мнение и стала мирской религиозностью. Постигать сознание Кришны по их материализму и расафобии бессмысленно. Множество фактов тому подтверждение. Лицемерие царящее в их кругу не позволяет им даже друг с другом нормально общаться. Не то, что с богом, общение с которым они отбрасывают, как проявления сахаджии. Они объясняют это тем, что бережны… Ничего себе бережность… Выгнали друг друга из сознания Кришны и теперь по разным углам практикуются. Бережные передатчики, ничего не скажешь. Привыкли ради вещи или идеологии унижать людей. Кому они передали? Таким же бережливым? И хотят от них затем преданности. Странные люди.

 

Нужно воспользоваться их избранными фрагментами усилий, отфильтровать религиозную политику производимую деньгами, а не истиной и спокойно читать Бхагаватам  уже не лезя в их моральный гадюшник.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.6.ком.

«"Шримад-Бхагаватам" представляет собой естественный комментарий к "Брахма-сутрам", или "Бадарайани Веданта-сутрам". Этот комментарий называется естественным, потому что автором и "Веданта-сутр", и "Шримад-Бхагаватам" - квинтэссенции всех ведических писаний - является Вйасадева. Есть и другие мудрецы помимо Вйасадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаимини и Аштавакра. В "Веданта-сутре" содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вйасасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи "Бхагаватам". Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наимишаранйи предложили ему занять место на вйасасане. Шрила Вйасадева назван здесь личностью бога, ибо он является его воплощением, наделенным специальными полномочиями.»

 

Комментарий:

Капила в этом списке - не воплощение бога Капила, а просто однофамилец, который составил некую философскую школу. Эти шесть школ, созданные шестью мудрецами, представляют из себя большое теоритезирование без прославления личности бога. Сам же господь Капила проповедовал чистое преданное служение Кришне. Учение Вьясадевы тоже отличается большим вниманием к личности бога, в часности в Бхагаватам. Вьясадева является воплощением литературного дара бога, которое уполномочено составить такие писание для блага всех живых существ. Создав Веданта-сутру он не был удовлетворён и только создав Бхагаватам он остался доволен.

 

Естественно, как сказано в начале Бхагаватам, Вьяса отверг всё остальное. Он отказался от своих старых, упрямых учеников и принял только Бхагаватам и новую жизнь духовного знания. Тот, кто не в состоянии поступить подобным образом не может садиться на вьясаасану и представлять Вьясадеву. Это не логично. Автор отверг другие школы, а тут находится якобы последователь занимающийся всеми теми разделами Вед, которые были отвергнуты.

 

Мы должны помнить, что Вьяса был расстроен Ведами и более того, Нарада, его гуру был недоволен этим занятием ученика. Только Бхагаватам выправил ситуацию, поскольку он имеет прямое отношение к личностям бога. Т.е. это - ода его различным воплощениям.

 

Чтобы быть опытным в развенчивании всех шести философских систем, затеняющих суть Бхагаватам, нужно либо их неплохо знать, либо быть неплохо уверенным в том, что Бхагаватам достаточно т.к. эффективно решает все проблемы. Таких удовлетворённых людей не переубедить.

 

Охватить всё мы не способны. Поэтому, глядя на то, что Сута Госвами, опытный во всех школах того времени тоже стал сторонником Вьясадевы и Бхагаватам, мы можем быть уверены, что мы эффективны. Сута Госвами изучил все писания и был знаком со всеми этими школами шести мудрецов. Такой опыт очень ценен и он играет свою роль в описании Бхагаватам. Разумный человек может смекнуть, что это - высшая мудрость и незачем искать в других местах нечто большее, если такой мудрец нашёл это лучшим. Большего опыта просто не может быть.

 

Что касается вьясаасаны, то это – небольшая ценность. Должен или не должен садится куда-то на широкое кресло кто-то или нет, если он никого не может сделать счастливым, то это просто – шоу. А за шоу или профанацию Баларама однажды убил гуру прямо на вьясаасане. Это был отец Суты Госвами. Он был имперсоналистичен и считал, что он равен богу и потому не должен ему кланяться. Не трудно понять, что гуру, которые объясняют, что к ним нужно относиться на равнее с богом, ходят по краю обрыва.

 

Я бы не стремился к этому положению на всякий случай. Если я всё-таки заблуждаюсь, ведь я не всезнающий, Баларама не убьёт меня за наглость сидеть на вьясаасане и принимать поклонение доверчивой публики. Быть гуру не по мне. Говорить с трибуны мне кажется глупым т.к. ты говоришь не впопад для разных людей. Я сторонник личного общения.  И именно с глазу на глаз и возможно отмести все сомнения в нашем многомерном мире и говорить эффективно.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.8.ком.

«Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: "Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие личности бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах". Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учителя, среди которых были Шрила Вйасадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Mудрецы Наимишаранйи были уверены, что Шрила Сута госвами - истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.»

 

Комментарий:

Это несомненно важно, чтобы старший преданный, помогающий нам, благословлял нас и был позитивно настроен. Кто-то должен верить в ученика, иначе он ничего не добьётся. Не будет ради кого и ради чего. Вера поспособствует. Гуру должен подбадривать, но не как ныне принято измываясь над недостатками учеников.

 

Не смотря на эту важность, положение гуру не столь абсолютно в духовной жизни, как навязывается. Порой гуру нехотя сковывает ученика, который ему не подходит и просто всё разрушает в его духовной жизни, нанося вайшнава апарадху. Люди обычно думают, что гуру наносится апарадха, если есть нестыковка, но мало кто понимает, что и ученику наносится апарадха, когда его пытаются эксплуатировать. В такой связке духовная жизнь обоих бывает разрушена, подкрепляемая упрямой догматикой, которой так называемый ачария должен прививать своим последователям.

 

Несомненно, только довольный нами преданный может поделиться важными секретами преданного служения, но он же может и задушить своей заботой. Например, Шукрачария был излишне требователен к Бали Махараджу и тот отказался от гуру в пользу Ваманадева, в пользу вышестоящего. Это - проблемы гуру, если тот становится на этом пути между учеником и всевышним, загораживая доступ и пресекая желание служить богу лично.

 

Всевышний подобен корню всех гуру и если гуру проповедуют удовлетворения друг друга вместо удовлетворения бога, то это - отсохшие гуру, подобные Шукрачарии. В чём-то они правы, но никак не в персонализме. Эта позиция, что если гуру не доволен то и бога не удовлетворить - чисто имперсональная теория из зависти к верховному положению бога. Даже без служения гуру, милость Кришны может прийти к человеку поскольку тот – его вечная частичка. Достаточно услышать о нём, как это может удовлетворить всевышнего. А что касается гуру, то подчас его удовлетворить слушая о Кришне невозможно, т.к. он лично ничего не наваривает на этом деле. Что ему с того, что люди послушают и ничего не отдадут за это? При этом он лихо орудует догматикой, чтобы манипулировать в свою пользу учениками. Такое общество чуждо чистому преданному, подобному Бали Махарадже. Он хоть и выходец из демонов, но толк в сознании Кришны понимает получше всяких полубогов.

 

Первейшая обязанность истинного гуру - привязать ученика к Кришне. Всякие требования до этого момента, не происходящие сами из привязанности - просто мирские мотивы, незатрагивающие духовно нашу сущность. Искусственным способом невозможно развить любовь к богу. Это всегда личный контакт с ним и попытка пойти наперекор старшим, завистникам на этом пути. 

 

Старшие всегда склонны считать нас желторотыми школьниками. Это - естественная обусловленность. У меня нет никакого почтения к подобной теории, где стараются убить личное мнение молодого человека и заставить слепо повиноваться системе, сами не зная, что из этого получится.

 

Что касается знаменитых молитв Гурваштаки, то там в каждом тексте описывается как гуру сам погружён в  именно сознание Кришны, а не философствование и занимает в таком же поклонении своих учеников. Он не занимает их в служении себе.  Он этой близостью к Хари, прозрачностью, заслуживает всё уважение.

 

Как правило, гуру, вообще не понимают, что значит быть гуру. Они думают, что это даст им власть над учениками и требуют незаслуженного поклонения себе словесными, устрашающими в апарадхах утверждениями. Они - просто имперсоналисты или демоны в одеждах садху. Равана занимался тем же самым, что и они. Он принял форму садху, чтобы похитить у Рамы его энергию преданности Ситу. Вот, гуру именно такие. Равана апи Сита чора.

 

Говорится, что слушать имперсональные теории очень опасно для преданного, но Сута госвами прослушал все возможные теории и был способен парировать их. Более того, он стал ачарией. Значит, не так страшен чёрт, как его малюют. Подобного же рода мудрец оказался учителем Удхавы - Майтрейя муни. Тоже искушённый во всём. Кришна сам отправил своего близкого преданного к нему, хотя тот не имел опыта личного общения с Кришной. Эта ситуация поразительна. Так примерно и получается, что гуру - не самое высокое положение. Бывает, что ученики спасают своих гуру от заблуждений. Они неабсолютны. Абсолютен лишь бог. Так что в этой системе нужно установить равенство. На это ещё Рамануджа обращал внимание. Он говорил: "Если все мы – Брахман, трансцендентный дух, то почему бы гуру тоже не выражать почтение ученику?" Хороший ученик - это точно такая же милость Кришны, как хороший гуру.

 

Сута госвами был способным учеником философов монистов и помыкание им означало помыкание и тем Сутой, которому в будущем бы кланялись мудрецы Наимишараньи. Учителя помыкающие своими учениками несомненно ставят себя в будущем в неловкое положение. Они словно пытаются разбить сосуд перед тем, как налить в него знания. И как правило, такая ненависть старших не проходит бесследно и трещины дают о себе знать потом следующему поколению.

 

Поэтому, нужно внимательно выбирать гуру и никогда не давать ему повода командовать. Лишь смиренно просить, если удаётся донести понимание. Дурацкий опыт командного и придирчивого гуру я получил сполна. И знаю куда это ведёт. В школе, когда преподаватель недолюбливала меня, я стал плохо учиться. Но когда мои родители заступились за меня и преподаватель стала проявлять восторг к моим незначительным успехам и ободрять, я стал успевать и подтянулся. Поэтому, не правы те гуру, которые проповедуют методом догматического недовольства миром. Они ничего не добиваются в дальнейшем от своих учеников.

 

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.9.

«Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей.»

 

 

Комментарий:

Мудрецы обратились к Суте госвами не затем, чтобы он стал изощрённо философствовать и блистать своими вырубающими сознание непонятными словообразованиями и теориями. Если говорить о благе для всех людей, то уж не слишком мудрствовать, а преподнести это просто и ясно в двух-трёх предложениях. На большее обычные люди не способны. Предметов познания очень много, а вытекающих из этого теорий ещё больше. Тут, как с коровой. Обычному человеку не нужно понимать всё о корове, достаточно подоить и выпить молока. Точно так же, нам нужно лишь немного молока духовного знания, которое легко усваивается.

 

Обладающий высшим знанием должен преподносить его в доступной форме, возможно притчами, как Христос. Люди не способны долго слушать философию и тем более усваивать её. А пример из историй им может пригодиться. Философия неизбежно загонит их разум в депрессию, т.к. всё понять они не смогут из-за присущей логике двойственности. Так, что мудрый человек не смущает разума невежественных людей, а просто пронизывает духом преданного служения то, что они понимают сами собой.

 

Гуру, которые навязывают форму преданного служения, вопреки духу, который чувствует опешивший от непривычки человек - просто глупцы, недостойные быть гуру. Их проповедь высокомерна и не находит истинного отклика в сердцах людей. К сожалению, такие люди существуют и создают хаос. Их называют лже-гуру неспроста. Хотя они могут найти массу опровержений такого к себе отношения, всё-же они заслужили это возвышенными сложностями в служении богу.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 ШБ 1.1.9.ком.

«Поклонение ачарье рекомендовано в "Бхагавад-гите". Ачарьи и госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о его духовном благополучии.»

 

 Комментарий:

Мудрецы Наимишараньи просто предложили вьясаасану Суте и приятными словами расположили его к разговору. Точно так же, Парикшит предложил сидение Шукадеве госвами и стал вопрошать. Этого вполне достаточно. Разумеется, что они кланялись, как принято в обществе. Но они не превращали ачарию в божество, которому нужно поклоняться вместо бога и проводить церемонии богослужения. Эта тенденция есть в любой мирской религии. Например, католики боготворят Папу, православные своих батюшек, нация своего президента. Но в действительности, истинное положение дел не всегда таково, что эти люди этого достойны. Зачастую они просто пользуются былым успехом своих предшественников у доверчивой публики.

 

В Бхагавад-Гите говорится, что нужно приблизиться к истинному духовному учителю, смиренно вопрошать и служить ему, парипрашнена севая. Истинное удовольствие каждый преданный испытывает, когда сам может служить другим и потому, именно когда его смиренно спрашивают о благополучии других, он бывает очень доволен. Преданный не хочет, чтобы другие страдали, в том числе сосредотачивая своё сознание на его временной форме. Он хочет быть прозрачной средой, проводящей служение Кришне каждому и он не собирается сам принимать служение, уводя ум учеников в асат, бренность. Поэтому, истинное поклонение ачарие - это искренняя любознательность о Кришне. Нет ничего лучше, чем пытливый и откровенный ученик. Если есть такие отношения, то всё остальное, какие-то проявления любви приложатся сами собой.

 

Например, получив большое впечатление от Кришна-катхи, можно поклониться. Но зачем кланяться формально? Это отвратительно. Китайские церемонии между преданными порой отвратительны, когда знаешь какие на самом деле между ними чувства. Прежде всего ачарии доставляет удовольствие искренность, а не формальное поклонение, на которое у него самого даже не хватает времени ответить хотябы кивком головы. Гуру тоже должен кланяться в ответ, если он гуру и сознаёт Кришну в сердце каждого. Кришна говорит, что тот, кто продвинулся, может поклониться даже собаке, считая, что в ней тоже есть господь. Что же говорить о гуру, которые не кланяются своим ученикам в ответ? Господь Баларама, когда увидел это в Ромахаршане Суте, отце Суты госвами, тот вообще убил его. Я же просто критикую таких гуру за обращение с учениками, как со своей собственностью.

 

Понимая, что исключить невнимательности я не в состоянии, я не пытаюсь занять место бога или гуру для поклонения. Это место уже занято. Это место Кришны. Я же могу быть лишь вашим другом, а не вашим идолом. Не делайте из меня того, кого после этого придётся громить как Ромахаршану Суту, не превращайте меня в божество.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.10.

«О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.»

 

Комментарий:

Прежде всего, чтобы создавать произведение или произносить речь, нужно присмотреться к своей аудитории. Из кого она состоит. Что волнует этих людей? Какие трудности перед ними? От этого будет зависеть, станут они прислушиваться к вам или нет. Несомненно, перед вами такие, как описаны здесь. Мандах суманда-матайо  манда-бхагйа хй упадрутах. Они ленивы - манда, неадекватны -суманда-матайо, неудачливы- манда-бхагья, в постоянной тревоге-упадрутах. Следовательно, им нужно то, что избавит их от чувства неудачи, то, что уберёт чувство тревоги, то, что прогонит лень и позволит ясно понять себя и истину, без вариаций, чётко и обнадёживающе.

 

Такие несчастные люди будут слушать вас только надеясь улучшить своё положение. Зачем им просто слушать в холостую проповедника с его бла-бла-благожеланиями? Наврятли кто-то найдёт время, чтобы слушать то, что его никаким боком не касается и не интересует. Чтобы заинтересовать поэта, нужно проявить хоть немного понимания того, что волнует поэта. Например, сказать, что всевышнего воспевают изысканными стихами, уттама-шлока и что у него может получится так служить ему. Если вы послушаете его стихи и найдёте им применение в служении Кришне, вы расположите внимание этого человека. Он будет стремится узнать о Кришне всё больше и больше и написать хорошие прославления. Пытаться заинтересовать поэта тем, что презрев его талант отдогматить его в тёмном углу правилами и предписаниями, всё равно, что полезть за мёдом раздавив улей. Мёда больше не будет.

 

Иногда поэтам говорят в этом движении, что ваше творчество в гуне страсти и оно материально. Люди пытаются найти себя в этом служении, проявить как-то, а им плюют в душу духовные остолопы, добившиеся галопом положения.

 

Прежде всего, нужно понять, что у людей нет времени и потому важно ценить их время. Нужно дать им что-то, что в сгущённом виде было бы всем совершенством, которое они могли бы в дальнейшем разводить на свой вкус свободно и творчески. Это тоже не мало важно. Нужно уважать самостоятельность личности. Не нужно всё регламентировать, чтобы им было неинтересно импровизировать. Всегда лучше и ярче для человека именно своя импровизация. 

 

Нужно одной фразой избавить их от всех тревог и всех заблуждений.  Такая фраза совершенная есть в Бхагавад-Гите. Ею можно и обойтись.  "Предайся мне. Не бойся ничего. Я защищу тебя от всех твоих грехов." Человеку не нужно разжижать мозги всеми неустойками. Нужно дать чёткий выход - предаться Кришне. Сарва-дхарман, все оставить недочитанным, паритьяджья. И сарва-папебхьё мокшаишьями - полная индульгенция обеспечена от того, что мам экам шаранам враджа, ты просто пойдёшь к самому Кришне лично и вручишь себя ему безраздельно и неподотчётно ни перед кем. Тревоги покинут человека именно в таком случае. Именно такое совершенство ему нужно дать, где всё решается одним махом. Тогда он пойдёт.

 

Именно в таком духе и планируется выдерживать эти комментарии к Бхагаватам, которые Кришна милостиво позволил мне записать. Это указание писать комментарий я получил во сне. В этом моя миссия жизни, т.к. по своей сути принадлежу духовному миру. Я говорил, что не стоит делиться сокровенным, но если вы не узнаете об этом вы так и не оцените того, что происходит. На это меня вдохновили свыше жители Вриндавана.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.10.ком.

«В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается.»

 

Комментарий:

Здесь сказано, что чрезмерная зависимость от других сокращает жизнь. В конечном итоге, депрессия влияет на здоровье. Все болезни от нервов. И если мы неправильно мыслим, страдаем, то это приводит к разбалансировке в целом здоровья. Отсюда и излишние потребности тела. Люди принимают одурманивающие вещества, чтобы легче переносить свою депрессию. Искусственные потребности так же дурно сказываются на состоянии тела.

 

Искусственные, не по уровню взятые обеты могут действовать деструктивно и угнетающе. Не следует подвергать тело таким испытаниям, когда ты не можешь быть самим собой, где привит лишь дух сознания Кришны. Выполнять не свою роль опасно. Лучше быть самим собой, пусть несовершенным, не чистым преданным, но по своему преданным Кришне.

 

Быть самим собой - это потребность подобная дыханию. Если вы позволите себе удушье себя, это плохо кончится. Нужно оставаться простым и не перенапрягаться. Человеческая жизнь предназначена для ощущения любви к богу, а не тяжёлого труда до изнеможения и потери сознания. Простое правило - делать всё по вдохновению, иметь индивидуальное пространство, упорядочить потребности, считая их нормами полученного тела и ума. Ради здоровой жизни нужно всё делать согласно ощущениям до избавления от дискомфорта, т.к. дискомфорт  рано или поздно приведёт к отклонению в здоровье.

 

Кто-то может соблюдать посты, а кто-то нет. Например, детям нельзя поститься. Вообще, сильное чувство голода - это сигналы тела, что далее оно будет разрушать его, чтобы подпитывать чувства. Так что не надо недооценивать свои чувства, считая их грязными. Они не грязные. Это - энергии Кришны. И мы можем их эксплуатировать и пренебрегая ими, а не только наслаждаясь. Нужно заботиться о них достойно, либо быть дураками в сознании Кришны, готовыми разбить лоб о пол.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.10.ком.

«В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья.»

 

Комментарий:

Кришна много о чём говорил. Мы можем просто быть не в курсе, что нечто, чему следует другой верующий, не выдумано, а основано Кришной для других. Он и говорит в Бхагавад-Гите, что каждый во всём следует его путём. У разных живых существ в этом мире свои потребности и свой уровень возможностей и желаний. Кому-то хочется некой другой атмосферы, нежели некая однобокая в сознании Кришны. И это можно понять.

 

Для страдающих Кришна предлагал гьяну, для привязанных к мирскому – карму, а для дофинистов бхакти.  Всё это предлагал один и тот же бог, но разным категориям людей. Т.е. Кришна учитывает обстоятельства. Мирские религиозники же глупы и не способны на понимание.

 

Всё-таки материальный мир и есть то место, где мы пришли быть вне Кришны, самим побыть богом, сменить религию. Кому-то нравится христианство, кому-то буддизм, кому-то хатха-йога, атеизм и прочие. Заставить всех принять сознание Кришны здесь - просто утопия.  Вначале Бхагаватам сказано, что надо быть чистым сердцем, чтобы принять чистое сознание Кришны или лучше сказать бхакти. Бхакти может проявляться и в других религиях. Принцип тот, что в чистом бхакти человека более не волнует отождествление себя с телом. Он не чувствует ни своей греховности, ни святости на основании тела и потому занят высшей деятельностью, прославлением господа. Таких людей немного, к кому даже национализм не прививается и они готовы сменить так называемую веру и учителей просто ради более чистой атмосферы, любви к богу где угодно и в какой бы культуре это ни было.

 

Ясно, что многие вещи отстраняющие от чистой бхакти в темах Бхагаватам - просто обман для тех, кто хочет себя обманывать чуть-чуть. Например, немного шоу из аскетизма, думая что из тела можно выжать немного больше мозгов от шока. Или немного красивых и чинных обрядов, думая, что это наполнит пустоту в душе. Таковы их развлечения, которые они сами избирают, верят в них и остаются ни с чем затем, неудачниками множества жизней. Что их жалеть?  Пусть набираются опыта неудач и после множества жизней посвящённых телесному самосознанию они могут потянуться к Кришна-киртану сами, признав, что все их усилия были напрасными. В это можно поверить прямо сейчас, а можно пойти в тупик. Хорошо бы спасти хотябы себя в чистом сознании Кришны, избавившись от пресловутой политики в религии, гоняющей людей туда сюда в разнообразные тупики.

 

Все религии соперничают и называют друг друга беспринципными тупиками духа. Это – политика своего рода. Она чужда Бхагаватам, т.к. в нём прямой путь к богу, это – прославление его. Вместо религий Бхагаватам советует думать о своих личных отношениях с Кришной и ни с кем себя не сравнивать в этом мире. Дхарма, на самом деле - глубоко личное проявление, индивидуальное свойство души. Упрощённо и грубо дхарма может называться какой-то религией для всех, типо варнашрама, сознание Кришны, христианство, буддизм и т.д. Но дурак тот, кто не осознал свою душу и принял слепо всеобщие примеси представлений. В этом то всё и загрязнение, когда личности навязывается несвойственное ей состояние. Даже если оно более высшее, оно представляет лицемерие и оскверняет дух. Поэтому существует так называемые выдумки, а на самом деле индивидуальные отношения с богом.

 

Предание своего индивидуального свойства - есть грех и загрязнение того инструмента, который создан богом. И то, что лишает нас нашей силы и качеств - есть невежество, даже если оно очень возвышенно для кого-то. Поэтому призывы к тому, чтобы запретить человеку учитывать себя в религии – это мнимая забота об обществе. На самом деле, когда этот призыв исходит от основателей конфессий или руководителей, надо полагать, что это – чёрный рекламный ход. Кришна так не делал. Он говорил даже, что поклоняющийся другим богам поклоняется ему, пусть и не так как следует. А эти последователи Кришны говорят, что такие вообще не поклоняются Кришне. Они забывают слова «не как следует». У нас есть право поклоняться Кришне не как следует кем-то за кем-то, т.к. это будет соответствовать нашему действительному уровню восприятия и не будет просто лицемерием.

 

Согласно своему уровню, своим возможностям, мы должны выбрать свой путь, даже если придётся написать некое новое писание. Разве  религия не ошибалась? Религиозники утверждают, что они безошибочны. Да много раз они ошибались. Даже Вьясадева, воплощение бога и тот не предполагал своих ошибок по началу, пока Нарада не подсказал, что он ерундой занимался составляя Веды. Так чего ради так обожествлять что-то из них, в частности ученичество? Это и было «не как следует», раз не принесло Вьясе удовлетворения. Не лучше ли озарять себя просто, славя Кришну? Понимаете? Не я придумал это. Я не могу придумать религию. Я просто следую ей избирательно. Многие действуют так и основывают свои суждения отнюдь не на новых истинах.

 

Кто-то может возразить, что такое наставление Нарада дал Вьясе и то, что позволено Вьясе, не позволено Васе. Однако, Нарада сказал, что тем самым Вьяса является примером для обычных людей. Если бы он стал прославлять Кришну, то люди бы перестали прикрываясь Ведами играть в те же самые мирские отношения. Нарада перечеркнул Веды, как загвоздку для людей. Не я это сделал. Я просто следую как кровь в сосудах толчками сердца. Можно говорить, что кровь в пальце не следует крови в вене. Но если он живой и чувствительный, то он следует сердцу. Он может не  следовать параметрам следования крови по ноге или по руке, но если он живой и служит телу, то всё в порядке. Мирские религиозники не могут этого понимать, т.к. их сознание ослеплено своей дхармой. Мало кто способен быть широкомыслящим, махатмой.

 

Бхагаватам для всех и потому в нём есть три учения согласно гуннам природы, имперсональное, индивидуалистичное и лично направленное на бога. Бхагаватам нужно читать так, чтобы это не разрушало нашу природу и функции, лишая покоя. Так мы служим богу, как его частички. Т.е. именно те фрагменты, которые нам подходят, мы должны принимать, а другие оставлять. Лучше пропустить непонятное и читать свой вариант такого чтива. Так всё усвоится, как личное положение. Для этого и нужен гуру-махатма, милостивый к нам, чтобы дать указания как применить великое множество указаний в нашем конкретном положении или множество разных комментариев. Если бы это было не так, то можно было бы обойтись одной книжкой на всех. Но так не работает. Сознание Кришны не распространишь одним комментарием, единственно верным.

 

Себе то мы доверяем больше всех, т.к. стоит нам пренебречь телом, мы заболеваем. Тут всё чётко понятно. Если мы напишем комментарий к Бхагаватам, то мы не станем болеть от неправильности, а погрузимся в сознание Кришны так или иначе.

 

Существует свобода исследовать и исповедовать любую из трёх общих идеологий и развиваться согласно реальному востребованию энергии. Зачем вдалбливать себе в голову чьи-то мысли, если в нас это не усваивается? Мы же не станем лить в бензобак автомобиля лимонад, хотя в желудок мы может быть и залили бы его. В этом истинное знание - возможность рассуждать о том, что работает на нас, а что нет. Зачем отнимать у людей такой мощный стимул, эту страсть сделать свои духовные открытия и воскреснуть, «выдумывая» свои вариации религии? Просто не нужно принимать эти выдумки глобально, понимая личностную природу происходящего.

 

Деша, кала, патра, это место, время и обстоятельства исходя из которых мы должны варьировать наставлениями писаний. Это не выдумки, а вариации уже существующими наставлениями. Я ничего не выдумываю. Есть указания Кришны преданности лично ему и для меня это – единственная реальность. Может быть для других, кто успешен в кармической деятельности, это не так и им нужна варнашрама, служение общине и гуру. Это можно понять и я понимал до тех пор, пока эти люди не стали преследовать меня за мою привязанность к Кришне. Я мирился с ними, понимал их, не влазил в их сахаджию принимать вместо Кришны гуру или полубогов. Сам нередко делал так, но не забывал, что высшим объектом поклонения является Кришна. Заметив это, эти сахаджии в дасья расе всяким искусственным наместникам бога, стали презирать меня. Я ведь был способен почитать Кришну, а они нет. Им нужен был дешёвый Кришна в виде человека, приезжающего к ним обслуживание. Психика моя от этого не выдержала и я до сих пор не могу нейтрализовать своё негодование по этому поводу. Я им так служил и они остались немилостивы к моему личному духовному развитию. Я просил только одного, не мешать мне чувствовать Кришну и помнить о нём, культивировать свою преданность ему. Но они предпочли проклинать меня за это. В результате я такай, кем они меня проклинали. Я сахаджия, я оскорбляю гуру на право и на лево, я пишу свой комментарий к Бхагаватам, мне плевать, что обо мне думают в сообществе преданных. Я не торт, чтобы всем угождать. Главное, соответствую ли я тем возможностям, что во мне заложены для служения Кришне, а соответствует ли это всем углам в этом мире, меня не касается.

 

Я не выдумал такого себя, я не создал такого себя. Меня создал Кришна и только он является наслаждающимся моей ролью. Все остальные скорее всего сбиты с толка так же как полубоги сбиты с толка перед играми Кришны. Что раньше полубоги критиковали чистых преданных Кришны, которые жертвовали всем ради него, что сейчас гуру и их прихлебатели пытающиеся тем поднять свой рейтинг, ненавидят тех, кто неким только лишь сантиментом рассчитывает  служить Кришне. Они сбиты с толка и не ведают, что Кришна сказал, что из всех йогов, тот, кто полный горячей веры думает о нём, тот – самый лучший. Они ждут, что самый лучший будет материально проявлять это, будет крутым внешне, у него будут последователи и т.д. Однако, история показывает как такой критерий, увидеть глазами преданность, является вшивой духовностью. Преданность Кришне проявляется даже в самых отвратительных формах жизни. Не становится преградой ни незнание Вед, ни несоблюдение принципов, ничто. Это – милость Кришны. А эти подонки с дандами её не видят. Они её критикуют. Говорят: «Вы выдумали, что вы можете быть так преданным Кришны.» Ну так вот, я им теперь говорю тоже самое и прекрасно могу аргументировать то, что это они как раз не как следует поклоняются Кришне.

 

Только подумайте на минуту, что почитание полубогов на равнее с Кришной, считается одним из оскорблений святого имени, хотя многие из них преданные Кришны.  Но когда речь о гуру, с вас требуют почитать его даже выше, чем Кришна. Представляете путаницу и двойственность? Рехнуться можно. Я предпочитаю в этой неразберихе вернуться к изначальному источнику всего поклонения, к корню. Они настаивают на почитании пусть экспансий, но бренных носителей энергии бога. Я лично устал от бренности. Мне не хочется более менять объект служения. Я хочу любить вечно и никогда не разочаровываться. По их мнению я выдумал религию. Поклоняясь забытому всеми вечному объекту любви я конечно же выдумал. Что тут скажешь. Они забыли и пребывают в иллюзии. Тут появляется преданный Кришны с Голоки Вриндаваны, где любить Кришну – это не выдумка и эти забывчивые души начинают считать, что он всё выдумывает. Ничего я не выдумываю.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.11

«Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.»

 

Комментарий:

Итак, существуют и будут существовать множества замечательных для кого-то писаний. Возможно ли предусмотреть выводы их всех? Таким вопросом задаются мудрецы? Возможно ли предугадать все пути, все тенденции описывать бога и выделить ключевые слова? Поскольку Сута госвами сталкивался со многими из них, им было интересно, какие общие закономерности он обнаружил, чтобы самим не тратить времени на знакомство с ними.

 

Просто изучение требует много времени, а времени у людей этой эпохи нет. Им требуется что-то такое всеобщее, что могло бы полностью удовлетворить сердце. Им необходимо прийти к счастью коротким путём.

 

Если идти короче, то нам нужна преданная любовь к кому-то, чья привязанность может сделать нам лучше. Таких полно вокруг, но они в нашей жизни временно. Поэтому, действительный лучший - бог. Другие существа – всего лишь его частички и поэтому тоже могут обмениваться некоторыми чувствами. Нормальный, любовный обмен и составляет истину на века, хотя и кажется иллюзией имперсоналистам. Не смотря на то, что он временен, мы можем учиться вечному.

 

Мы знаем, как общаться с окружающими, как им служить. Однако, это приносит временный результат. После всей мирской любви наступает катарсис, кризис доверия. Ведь мы жаждем вечного. Не смотря на это, когда людям предлагаешь вечное, служение Кришне, они не понимают преимущества. Отжив своё, они горюют об отсутствии любви, но любить вечное не желают. Та же самая мирская склонность движет прабхупади.

 

Хотя они выглядят как преданные Кришны, на самом деле они отторгают любовь к вечному и проповедуют временное служение телам преданных. Более того, они становятся сахаджиями, принимая вместо Кришны поклонение. Естественно, что это длится недолго. Затем разочарованные обманом и лицемерием последователи вынуждены искать что-то ещё, вместо Кришны. Так они постоянно переселяются из тела в тело, почитая гаснущие искры бога. Это - приемлемая религия для того, чтобы оставаться в приграничьи духовного мира, где идёт война за искры и всё гаснет на каждом шагу. Но правильнее было бы вернуться из погони друг за другом в прибежище любви к Кришне. Кришна не гаснет и любовь к нему вечна.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.11.ком.

«Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали.»

 

Комментарий:

Наше положение далеко от идеала в Кали-югу, чтобы можно было последовать Ведам во всех деталях. Некоторые упрямо пытаются восстановить институт варнашрамы, но это бесполезно. Кому не дано попутного ветра, у того и не выйдет надуть паруса. Неудача Кали-юги такова, что даже если бы и захотел жить по Ведам, наврятли сможешь делать это всегда. Нет поддержки качеств.

 

Например, много холостых и разведённых. Институт семейных отношений разрушен. Всё пропитано враждебностью так, что даже монахам, призванным быть милосердными и верящими в бога, приходится при себе иметь некоторое оружие, чтобы защититься в некоторых местах.

 

Мудрецы прекрасно представляли, что такое будет и потому спрашивают об альтернативе, трансцендентальном духовном развитии вне зависимости от положения в социальном отношении. Что же можно практиковать независимо от условий деградации общества?

 

У людей и так ощущение неудачи в вопросах социума. Рассказывать им о недостижимой варнашраме - просто усугублять их положение чувством вины и напрасными надеждами.

 

Максимум, что они могут, это создать кастовые беспокойства, а не варнашраму, приносящую прибежище. К этому относятся и многие другие религиозные темы Вед. Деградация не позволит нам даже мира, чтобы верить в бога. Так всё разобщено по любому поводу.

 

Так о чём же станет рассказывать Сута госвами? Чему учить? Что, одно, он предложит лекарством в эту эпоху? Религию? Или всё-таки научит полагаться на милость Кришны в любых ситуациях? Скажет ли он как сахаджия, что ничего не нужно кроме служения Кришне? Или же будет настаивать на Ведических формальностях?

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.13

«О Сута Госвами, мы жаждем узнать о личности бога и его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо излагая, и слушая эти поучения человек возвышается.»

 

Комментарий:

Первое лекарство - услышать о Кришне. Мудрецы Наимишараньи уже догадываются об этом лекарстве. Но всё же, желая подтверждения догадок, спрашивают у гуру так ли это. Т.е. ученикам не хватает уверенности в себе, а не знания как такового. Знание есть. Вообще, знание - качество души. Душа сат, чит, ананда, полна знания, вечности и блаженства. Но майя создаёт неуверенность, иллюзию.

 

Если мы можем сами себя уверить в том, что сейчас сказали мудрецы, то гуру не нужен. Если гуру не способен нам помочь в этом, то зачем такой гуру? Нам не нужен порождающий лишь философские противоречия гуру. Нам нужен рассказчик, которому уже хорошо рассказывая о Кришне. И тем самым он дарит веру в Кришна-катху. Видя как ему хорошо, мы тоже удостоверимся, что так хорошо и будем просто пересказывать о Кришне. Какая ещё нужна вера?

 

Так или иначе, с гуру или без гуру, в обществе или в одиночестве чистые преданные должны слушать и пересказывать о Кришне, а не философствовать на уровне ума, где царят сомнения. Уж лучше вместо этого тратить время на ритуалы. В этот век философия не эффективна. Большую часть времени мы должны просто слушать истории о Кришне или то, что приводит нас к интересу на счёт этого.

 

Каковы в связи с этим поучения ачариев? Мы рассмотрим их несколько ниже. Они касаются Кришна-катхи. Ачарии заявляют, что Кришна-катха сама по себе смывает все грехи. Кто верит, тот уделяет ей всё внимание. Кто недостаточно верит, тот смешивает с ней гьяну и карму. Кто не верит вовсе, тот глумится над этим занятием. Иногда это делают параллельно, занимаются Кришна-катхой и глумятся над ней. Так, например ругают сахаджиев, которые любят Кришна-катху, а потом сами учат любить Кришна-катху. Подонки.

 

Интересный пример обнаружил на счёт этого. Это - спектакли и мультики о Кришне. Интересно то, что официально запрещено подражать играм Кришны. Тех, кто одевается в сари и танцует с искусственным Кришной они называют сахаджиями. И в тоже время, во время спектакля кто-то играет Кришну и порой это матаджи, а кто-то играет гопи и часто это прабху. Становится не по себе от противоречия. Как это им нельзя и в тоже время можно. Тоже самое и с трёхмерными персонажами мультфильмов. Их оживляют на студии и, например, Кришной управляют десятки людей. И вот все смотрят это с удовольствием, потому что напоминает о Кришне. Но ведь им же нельзя людей отождествлять с Кришной… Это же для них сахаджия, а они наслаждаются этим… Безумие получается. Вот я и говорю, что они просто безмозглые.

 

Вот так мы и существуем. Есть люди, которым вообще не нравятся мультики. Они тут же начинают их хаять во имя религии. Что мол всё это – домыслы. А движет ими не бог при этом, а старческий маразм, марксизм-лененизм в сознании Кришны. Вот я и хочу ответственно заявить, что все нападки на сахаджию – это мирская болезнь. Ею болеют даже гуру. Хотя они ей болеют, что-то, что очень красивое, они склонны принимать, особенно, если в этом есть финансовая выгода. Например, продажа книг об играх Кришны или мультиков. Но стоит забесплатно кому-то о Кришне рассказывать, так это сразу же называют сахаджией и начинают катить все бочки. Сумасшедшие уроды. Нет у меня других для них слов.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

 

Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.

Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 

ШБ 1.1.14

«Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.»

 

Комментарий:

Другое лекарство для тех, кто не в состоянии окунуться в рассказы о Кришне – это молитва. Избавиться от ощущения отделённости от Кришны возможно благодаря святому имени, которое можно петь или повторять. Страх майи, мирского существования покинет наше сердце, когда в нём воцарится имя Кришны.

 

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

 

Эти имена обладают удивительным свойством наполнять энергией, умиротворением, тех, кто искренне обращается к богу. Просто искренне произнеся "Кришна Хе!", мы избавляемся от гор страданий. Господь очень добр и наделил свои святые имена всеми духовными благами, которые возможны при его личном присутствии. Совершенное воспевание святого имени сопровождается экстатическим блаженством, ликованием, словно Кришна рядом. Такое особенное воспевание говорит о том, что человек избавился от всех грехов  и обрёл чистое сознание Кришны.

© Яшоматинандан Кришна

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru