Виртуальное путешествие по Кавказу

Северная Осетия 17

Добрый день, уважаемые подписчики!

Это 17 выпуск рассылки,
разосланный 193 подписчикам

Тем, кто недавно к нам присоединился, рекомендую ознакомиться с предыдущими выпусками рассылки.

     Сегодня, как и было обещано, продалжаем знакомиться с праздниками Осетинского народа. В сегодняшнем выпуске праздники, отмечаемые в июле, августе и сентябре.

СОСЛАНЫ БАРАГБОН

СОСЛАНЫ БАРАГБОН (праздник Сослана). Нарты стали для своих потомков дзуарами, святыми - об этом свидетельствует культ нарта Сослана в Дигории. Рассказывают,
что в кургане на месте нынешнего святи­лища были найдены останки мужчины, рост которого был равен двум метрам, - народ считает, что это были останки Сослана.
Святилище находится между двумя Нарами, близ селения Мацута. Праздник приходится на первое вос­кресенье июля. Святилище могут посещать все: и муж­чины,
и женщины. Семья, отвечающая за проведение праздника, варит пиво, готовит араку.
Молящиеся просят Сослана послать хорошую погоду, молят, чтобы день наступающий был счастливее прошед­шего. Нарты были так любимы народом, что часто на праздник,
на кувд приглашали кого-либо из жителей пара, чтобы он совершил ритуальную молитву.
Праздник Сослана отмечается в Дигории и по сей день.

КАХЦГАНАН

КАХЦГАНАН (букв, «делание чаши») приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько
почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному маль­чику справляют кахц (такое название праздник получил,
видимо» потому, что мать обходила своих родственников с символическом чашей - кахц, собирая подарки ново­рожденному). Раньше кахц делали только старшему
мальчику, но со временем стали делать всем последую­щим, ибо рождение наследника в осетинской семье счи­талось событием очень важным. На мальчика возлагали
большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, моло­дую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, ара­ка) отправляли к родителям за кахцом. Родители- в
по­четом принимали дочь и сопровождающих ее лиц; на­крывались столы, на «хуын» приглашались соседи,
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.
Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого со­седи, знакомые и родственники дарили ему различные
подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было
интересно посмотреть, что подарили мальчику его род­ственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцганану: закалывали быка или барана. На кувд приглаша­лись жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подно­сили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери.
Молитвы были в основном обращены к Матери Марии. Уастырджи. После молитвы он брал младенца» макал его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или
сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те,
кому по каким-либо причинам не удалось сделать хувд вовре­мя, делали его позже.
Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ДЫГУРЫ ЗЭД

ДЫГУРЫ ЗЭД (ангел Дигорского ущелья). Расска­зывают, в незапамятные времена представитель фамилии Астанти увидел пролетающего ангела и решил узнать, где
он обитает. Дорога привела его в большую пещеру, с потолка которой свисала надочажная цепь, над кост­ром висел котел. С тех пор это место стало святилищем
дигорского святого* Находится оно недалеко от селения Задалеск. близ Седановой башни. Площадь его около ста квадратных метров.
Праздник Дыгуры зэд отмечают в июле. За прове­дение праздника отвечают три семьи. В прежние време­на на кувд закалывали быка, сейчас ответственные за праздник
жертвуют по барану.
Семьи» в которых в течение года родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище кусарт, пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, чтобы
на собравшихся сошла благодать Дыгуры зэда, чтобы они жили в здравии и счастии.

ХОХЫ ДЗУАР

ХОХЫ ДЗУАР (Святой гор). С незапамятных времен жизнь осетин связана с горами, и хотя многие уже переселились на равнину, в горах остались их кор­ни, их
истоки. И по сей день они являются составной частью жизни любого осетина. А уж в прежние времена, когда вся жизнь человека проходила в горах, - они были
ему особенно дороги. Вот и поклонялись наши предки горам, поручали себя покровительству Хохы дзуара. Потому и святилищ, посвященных ему, было не счесть.
Праздник Хохы дзуара приходится обычно на третье воскресенье июля. В святилище Несут пироги, пиво, араку, физонаг из трех ребер жертвенного животного» Жрец
произносит над ними ритуальную молитву, просит, чтобы Хохы дзуар послал собравшимся свою благодать, чтобы они были так же сильны и стойки, как горы, чтобы
никогда Не знали недостатка в хлебе, чтобы множилось поголовье скота, чтобы фарн и обычаи, унасле­дованные нами от предков, никогда не исчезали.
Праздник; Хохы дзуар длился несколько дней и был очень веселым праздником. Люди пели, танцевали, мо­лодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость.
Праздник отмечается и в наши дни.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН (праздник Нана Задалеской). Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения
наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших
детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различ­ными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не
согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила кор­ни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда
ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за
праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, делают араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво.
Старший возносит молитву, поручая детей и моло­дежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ­ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося риту­альную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой
дороги, чтобы они в здравии и веселье вер­нулись домой.
Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

ХУЫЦАУЫ ДЗУАР

ХУЫЦАУЫ ДЗУАР (Божий святой) - один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осети­ны. В горах нет такого селения, где бы не было святи­лища в его
честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была
молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуыцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с под­ношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце­вали
на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады ну азан (бокал чести) - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуыцауы
дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы.
В святилище нельзя было идти с холодным или ог­нестрельным оружием, всадники должны были обяза­тельно спешиться.
В Осетии и по сей день много действующих святи­лищ Хуыцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только
владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуыцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

УАСТЫРДЖИ НЫХАСА

УАСТЫРДЖИ НЫХАСА. В Осетии много святилищ в честь Уастырджи, одним из самых известных является святилище Уастырджи Ныхаса. Не было случая, чтобы, въезжая
в Алагнрское ущелье или выезжая оттуда, путники не останавливались на подступах к Тамиску, там, где находится святилище, и не препору­чали себя попечительству
Уастырджи! Не было случая, чтобы за пиршественным столом старший не произнес тост в честь Уастырджи!
Святилище Уастырджи Ныхаса появилось в середине 19 века, когда была проложена дорога из Осетии в Закавказье. Это было большим событием в жизни не только
осетин, но и всех жителей Кавказа, ибо давало возможность общения и дальнейшего развития добросо­седских отношений. В это же время началось переселе­ние
осетин с гор на плоскость. «Но на дороге часто случались камнепады, уносившие многие жизни, и чтобы переждать их, люди часто останавливались в пещере и
коротали ночь в разговорах. Так возникло святилище Уастырджи Ныхаса.
Каждый год в начале месяца, в воскресенье здесь устраивался кувд, на который собиралось много людей, особенно из Алагирского ущелья. Воздав должные по­чести
Уастырджи Ныхаса. они просили даровать им счастливую дорогу, препоручали себя и других путников покровительству святого. Кувд делают и в наше время.

ХУЫЦАУЫ КУВАНДОН

ХУЫЦАУЫ КУВАНДОН (святилище Бога). На всех пиршествах, в том числе и за поминальным столом, первый тост всегда произносят за Бога.
Бог создал Нартов, оказавшихся достойными жите­лями земли. Все, что происходит на земле, происходит с Его ведома. Он создал также землю, воду, воздух. Никто
и никогда не смел выступить против Него, никто и никогда не смог одолеть Его. «Батрадз одержал верх над всеми дзуарами и дуагами, - говорится в Нартских
сказаниях, - кроме Бога и Солнца». Не смогли одолеть Его и Нарты и позору предпочли смерть.
Создатель Вселенной обитает на небесах. Восседая в золотом кресле, обозревает мир. Следит за землей, за людьми, предопределяет их судьбы. Знает, кого наде­лить
счастьем, кого наказать. «И праведник и злодей одному Богу поклоняются, и праведник и злодей одному Богу себя вверяют», - говорят осетины. Обращаясь к
Богу, Его называют «Великий Бог», «Единый Бог», «Бог Богов», «Золотой Бог».
В Осетии много святилищ в честь Бога. Одно из них находится на окраине села Махческ, его называют еще Стыр Хуыцауы балас - Дерево Великого Бога. Праздник
в честь Бога приходится или на конец июля, или на первое воскресенье августа. Ответственными за кувд назначаются четыре семьи, причем каждый год выбира>
ют новых фысымов, каждый из них жертвует на праздник по барану. Совместными усилиями варят пиво, готовят араку. Те, у кого родился мальчик или вернулся
из армии сын, привозят в святилище жертвенное живот­ное, три пирога, араку, ПИВО.
Люди поклоняются Великому Богу, чтобы Он по­слал им Свою благодать, способствовал в добрых начи­наниях.

ATЫНАГ

ATЫНАГ был одним из самых любимых и почита­емых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни,
хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сено­кос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до
косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дож­ди, таи и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть,
а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сеноко­су до праздника, но горе им, если после этого устанав­ливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу:
по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали органи­зационные вопросы, собирали деньги на покупку жерт­венного животного, а также зерно для производства араки
и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых лю­дей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам
такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праз­дник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный
день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе
со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой
тяжелый долг ложится на его плечи - ответственность за семью - и отныне эту ответствен­ность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами.

МАДИЗАНЫ ДЗУАР

МАДИЗАНЫ ДЗУАР. В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли
еще Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. В святилище Мадизан совершали паломниче­ство не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского
и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды.
Дзуар Мадизана обладал большой силой. В святили­ще мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий. Судьями, примирителями выбирали самых ува­жаемых,
самых достойных и честных людей.
После примирения бывшие кровники клали в святи­лище по камню, что было равнозначно клятве.
Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизаиской поляной. На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены
в других местах.
Считалось, что решение, вынесенное на Мадиммскои поляне, в святилище Мадизана. верно и обсуждению не подлежит.

АЛАРДЫ

АЛАРДЫ. Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага (повелителя эпидемий). Имя бо­жества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились
ему, чтобы оно не посылало на них эпидемии, мора, ограждало от других не менее страш­ных болезней.
Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать,
даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожаи с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую неве­стку
приводили в святилище Аларды, и одна ив старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы уми­лостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды». «Золотокрылый
Аларды», «Золотой Аларды», «Крас­ный Аларды» и т.д.
Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды. табу
тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство» а старших одари хорошим зрением О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться
тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии»,
Аларды И В наши дни является популярным боже­ством, его ими поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре.

МАДЫ МАИРАМ

МАДЫ МАИРАМ (Мать Мария) - одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Маирам существовал еще у наших
предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская
Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.
В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святи­лище шли молодые женщины и девушки. Особо покло­нялись
Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки,
и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

МАИРАМТА

МАИРАМТА - день поминовения мертвых. Прихо­дится на последнюю пятницу месяца.
На поминальный стол ставят фрукты, овощи, выпив­ку, различные яства и посвящают покойнику. Приглаша­ются ближайшие родственники, соседи. Женщины идут на
кладбище. Погоревав, поплакав, они посвящают при­несенное покойнику, чтобы дары осени были и перед усопшими в раю, чтобы они получили свой «хай» (часть)
на том свете.

ФАЛВАРА

ФАЛВАРА. Через две недели после Аларды осети­ны отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние
семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свои скот, про* сиди,
чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье а использова­лось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских бо­жеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда
и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возмож­ность подкрадываться
к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного говорит: «Он похож на Фалвара».

ФЫДЫУАНИ

ФЫДЫУАНИ отмечали через две недели Майрамыкуадзана: в последнюю неделю августа или в начале сентября.
Фыдыуани - патрон хорошей погоды, охраняющий людей, поля, стада от града и любой другой непогоды.
Поскольку божество это суровое, то и молились ему с оглядкой. В его праздник никто не работал, боясь оби­деть, вызвать его гнев. Женщины собирались где-ни­будь
в поле, за селом и за обильным столом возносили молитвы, в которых просили уберечь поля от града и непогоды.
Фыдыуани во многом схож с Уацилла, много общего имеет он и с патроном ветра Галагоном.

МЫКАЛГАБЫРТА

МЫКАЛГАБЫРТА - божество плодородия и изо­билия, культ которого возник, по-видимому, одновре­менно с Рекомом.
О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали
совместные пиршества, куда приноси­ли головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Жи­вотное, которое
предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали,
небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта
над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздни­ков уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят
ему молитвы.

ИЧЫНА

ИЧЫНА отмечали в середине сентября, в понедель­ник, четверг или воскресенье. Особенно популярен он был в Дигорском ущелье. Говорят, откуда-то из дальних
стран прилетел Ичына и опустился на Думскую поляну, которую потом стали называть Дзуаристан (место дзуаров). Но поляна эта почему-то не понравилась Ичына,
и он обосновался в Сонгутском ущелье, которое позже стало святилищем.
Ичына - праздник скотоводческого цикла, знамено­вал окончание перегона скота с летних пастбищ в селе­ния, где они должны находиться всю зиму. Люди моли­лись
Ичына, прося увеличения поголовья своего скота, чтобы использовать его на праздниках и кувдах.
Семьи, в которые вошла молодая невестка или родил­ся мальчик и которые до этого не внесли свою долю в празднование другого общественного праздника, несли
в святилище хуын, и старший благословлял их, поручая попечительству Бога и созданных им дэуаров.

ФАЗЗАДЖЫ ТУТЫР

ФАЗЗАДЖЫ ТУТЫР (Осенний Тутыр) - одно из излюбленных осетинами божеств, которому они по­клонялись очень часто. Кувд в честь Тутыра устраивали два раза в
год - весной и осенью, через пять недель после Майрамыкуадзана. Этот праздник называли «Осен­ний Тутыр», «Ночь Тутыра», «Съестная неделя Тутыра».
К празднику варили пиво, готовили араку, закалыва­ли козла, которого называли «козел Тутыра». Сделать это надо было обязательно засветло. Глава семьи возно­сил
молитву Тутыру, прося увеличить поголовье скота и уберечь его от волков.
Яствами, приготовленными на праздник Тутыра, нельзя было угощать посторонних. Существовало поверье, что в противном случае волк обязательно задерет кого-нибудь
из стада.
     Источник: www.osetini.com.

     Это был предпоследний выпуск рассылки, посвящённый Северной Осетии. В пятницу, если ничего не помешает, мы с вами, уважаемые подписчики, окончим знакомство с праздниками Осетинского народа и уже с понедельника переместимся в одну из соседних республик.