Упендра: Прабхупада, какова природа гнева? Как гнев...
Прабхупада: Гнев означает вожделение. Когда вы
испытываете вожделение, и ваше вожделение не удовлетворено, вы гневаетесь.
Это всё. Это другое свойство вожделения. Кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах. Когда вы [находитесь] под слишком большим
влиянием гуны страсти, вы испытываете вожделение. И когда ваше вожделение не
удовлетворено, тогда вы гневаетесь, следующая стадия. Следующая стадия -
замешательство. И следующая стадия - пранашйати, тогда вы пропали.
Следовательно, нужно контролировать вожделение и гнев. Этот контроль
означает, что вы должны разместить себя в гуне благости, не в гуне страсти.
Существует три гуны материальной природы: гуна невежества, гуна страсти и
гуна благости. Следовательно, если кто-то хочет знать науку о Боге, то он
должен оставаться в гуне благости. Иначе он не сможет. Следовательно, мы
учим наших учеников: "Не делай это, не делай это, не делай это, не делай
это", потому что он должен удерживать себя в гуне благости. В противном
случае он не будет способен понять. Сознание Кришны не может быть понято на
платформе невежества или страсти. Весь мир под влиянием невежества и
страсти. Но этот метод так прост, что если вы просто следуете четырем
регулирующим принципам и воспеваете Харе Кришна, вы сразу же возвышаетесь
над всеми гунами материальной природы. Т.е. гнев - на платформе страсти.