Весы аптекаря
2009-10-25 00:08
Рабби Авраам-Цви Камай был сыном гаона Элияу-Боруха, главы прославленной ешивы в маленьком польском городе Мир.
Он не захотел искать место раввина, а вместо этого на паях с женой открыл аптеку.
С некоторым страхом переступили посетители, евреи и прочие, ее порог.

Реб Авраам «дер аптекарь» стоял за прилавком, склонившись над фолиантом Гемары, и жадно блуждал глазами по тропинкам мудрых мыслей. Люди шепотом говорили: «Он святой, даже если он вам мед с водой разве-дет, это будет лучше, чем самое дорогое лекарство…»

Если у раввина города возникал сложный галахический вопрос, он тоже шел в аптеку – посоветоваться.
После двух войн – мировой и гражданской, - цвет еврейской мудрости, гаоны и даяны, объявили, что рав Авраам-Цви Камай должен, сменив отца, стать раввином города Мир и главой ешивы. И никто не возражал. И даже сам «дер аптекарь».
Под его началом в два десятилетия, что пролетели между мировыми войнами, ешива Мира достигла заслуженной славы и расцвета. Под ее сводами раскрывали Гемару 400 учеников, съехавшихся со всех концов большого света. А аптекарь оставался аптекарем.

По нескольку раз в день к раву Аврааму подходил кто-либо из учеников и, волнуясь, пересказывал «хидуш» - новинку в Торе, которую он открыл, общаясь заочно с мудрецами Талмуда. Глава ешивы слушал очень внимательно, иногда говорил несколько ободряющих слов, иногда молчал. Порой кто-то из сторонних наблюдателей не выдерживал:

- Кводо а-рав, вы могли бы возразить ему так-то и так-то!

Рав Авраам-Цви медленно наклонял голову, словно взвешивая золотые пылинки на сверхточных аптекарских весах:

- Да, мог бы. Но я не хочу ломать дом, который человек строил с таким упорством… Если в конструкцию вкралась ошибка, рано или поздно он сам ее найдет.

Когда фашисты набросились на Польшу, студентам мирской ешивы удалось спастись. Но рав Авраам-Цви, раввин города, остался вместе со своими евреями, которые, как он знал из книг и личного опыта, представляют соль земли. Он болел их болью, терпя издевательства немцев и местного сброда.
В 1941, осенью, 18 мархешвана, 2300 евреев Мира собрались на рыночной площади, чтобы идти на расстрел.

«Дер аптекарь» обратился к евреям с такими словами:
- Пожалуйста, я прошу вас, примите все, что с нами будет сейчас, с любовью… Так сделал в свое время рабби Акива, исполнивший то, о чем мы каждый день читаем в «Шма» - любить Всевышнего всей душою!
Его слова запомнил реб Залман Маринкер, который в последние минуты перед залпами, пригибаясь, через кусты успел убежать с места казни, чтобы рассказать нам об этом.

«Дер аптекарю» не хватало толики важности, которая должна быть присуща главе ешивы, особенно такой, как ешива Мир.
Может, этот недостаток, как окно в дворцовой стене, позволял ему видеть небеса со всеми их тайнами.

О дожде и историческом курьезе
2009-10-25 01:11
Начиная с сегодняшнего вечера евреи Израиля начали просить в молитве "Амида"о дожде. В трактате Таанит, часть первая, мишна третья, указывается что по мнению раббана Гамлиэля просьбы о дожде начинают произносить с 7 дня месяца Мархешван, т.е через 15 дней после окончания праздника Суккот, чтобы дать возможность паломникам добраться до дома. Это было установлено Рамбамом как галаха в законах о молитве, часть 2, галаха 17. На самом деле о дожде мы стали вспоминать еще в праздник Суккот. В трактате Мишны Рош аШана часть первая, мишна 2 указывается что в Суккот определяется количество будущих дождей. Кроме того, начиная с Симхат Тора , мы уже упоминаем о дождях во втором благославлении, но это лишь упоминание, а сама просьба фигурирует в середине молитвы.
В то же время в диаспоре евреи начнут просить о дождях через полтора месяца, начиная с пятого декабря. И в этой разнице между обычаем Эрец-Исраэль и диаспоры проявилась галахическая конкуренция между Вавилоном и Эрец Исраэль времен Мишны и Талмуда. Я благодарен своему другу и коллеге Эли Тальбергу, который обратил мое внимание на статью рава Шломо Горена из книги "Моадей Исраэль", которая и явилась основой для данного материала.
Первоначально время для просьбы о дожде в диаспоре соответствовало тому, что было принято в Эрец Исраэль, то есть в соответствии с сельскохозяйственным циклом Земли Израиля. Это было не только во времена Храма но и через какое то время после его разрушения, до восстания Бар-Кохбы. После подавления восстания, римляне запретили евреям не только проживать в самом Иерусалиме, но и его окрестностях, следствием чего явилось временное прекращение паломничества в Иерусалим. Но и после этого, но и во времена рабби Йегуды аНаси, кодификатора Мишны, евреи диаспоры продолжали молиться о дожде в соответствии с требованиями Эрец Исраэль. Этот обычай прекратился уже после кодификации Мишны, благодаря Ханании сына брата рабби Йошуа, который стремился установить вавилонскую школу и обычаи в качестве доминирующих в еврейской жизни. Например в трактате Брахот,( лист 63, 1) и в трактате Санхедрин иерусалимского талмуда, часть первая, галаха 2, указывается, что он начал устанавливать высокосные годы и определять месяцы в Вавилоне. В рамках данной реформы он установил новые времена для молитвы о дожде в диаспоре, соответствующие периодам дождей в Вавилоне.
Если мы вернемся к уже упоминавшейся в начале данного материала Мишне, то видно, что для раббана Гамлиэля важно было прежде всего ни сам сельскохозяйственный цикл Земли Израиля, а удобство паломников, возвращающихся к себе домой. С другой стороны, из трактата Баба Меция
(лист 28, 1) можно сделать вывод, что раббан Гамлиэль имел ввиду не столько паломников из заграницы, а лишь еврейских жителей самой Эрец Исраэль.
Следствием реформы Ханании явилось то. что начиная с периода талмуда и до сегодняшнего дня, евреи диаспоры просят Творца о дожде в соответствии с сельскохозяйственым циклом Вавилона, и без всякой связи с Землей Израиля. При этом поскольку за последние полторы тысячи лет, еврейская диаспора сильно расширилась, а общины в Вавилоне ( нынешний Ирак) сегодня уже вообще не существует, то ситуация парадоксальная. Евреи Нью-Йорка, Буэнос-Айреса, Сиднея , Тегерана и Москвы просят Творца чтобы он послал дожди в Ирак.
Если бы евреи диаспоры молились о дожде в соответствии с циклом Эрец Исраэль, это было бы вполне нормально и объяснимо. У нас есть много примеров центрального места Эрец Иисраэль в иудаизме, например направление молитвы. Если бы евреи в каждой стране молились о дожде в соответствии с её сельскохозяйственным циклом, это тоже было бы объяснимо. В конце концев евреи так же зависят от дождей в любой точке мира, как другие народы.
Ни рав Горен, и тем более ни я не были первыми, кто увидел нелогичность ситуации. Еще Рамбам в своем комментарии на Мишну, на трактат Таанит, (часть1, мишна 3) возмущался этим обычаем, и по его мнению, в каждой стране обязаны молится о дожде в соответствии с её климатическими и сельскохозяйственными условиями. Так же, РОШ ( Рабену Ашер) выступал против этого обычая, и в его постановлениях на трактат Таанит ( часть первая, мишна 4), писал, что он не понимает, почему нужно себя вести таким образом, и то, что талмуд вавилонский, это еще не оправдывает необходимость молиться по вавилонски. Правда рав Йосеф Каро, автор Шульхан Арух, принял обычай молиться как в Вавилоне.
Помимо всего прочего, это единственный пример в еврейском законе, когда та или иная дата не привязана к еврейскому календарю, а к григорианскому.
Учитывая то, что на сегодняшний день еврейская община Израиля стала самой крупной еврейской общиной мира, что еврейские общины диаспоры связаны прежде всего с Израилем, а уж никак не с Ираком, и уже не существующей его еврейской общиной, а так же учитывая то, что для части общин диаспоры нынешнее время просьбы о дождях не соответствует тем климатическим условиям, в которых они находятся ( ЮАР, Австралия, Южная Америка и Европа), возникает вопрос, а не пора ли вернуться к старому обычаю просить о дожде в соответствии с израильским циклом, либо как минимум молится в соответствии с местными климатическими требованиями.
Если у кого то возникают сомнения, а как можно сейчас изменить что то, что было установлено в прошлом, в нашей истории есть достаточно примеров. Когда мудрецы, если видели в этом необходимость, могли отменить даже прямые заповеди Торы. Например, если первый день день Рош-аШана выпадает на Шаббат, то отменяют трубление в шофар, то же самое с четырьмя видами растений, если первый день Суккот выподает на шаббат. Еще один пример отмена заповеди о левиратном браке (ибум). И еще один пример, - кто из вас, уважаемые читатели постоянно носит с собой лопатку, для покрытия естественных надобностей, как написано в Торе? Я не знаю, отменил ли это кто то оффициально, но на практике, в течении уже ни одного тысячелетия, это не соблюдается, даже самыми ревностными ортодоксами.
А ведь в вопросе о просьбах о дожде речь идет о заповеди Торы, и даже не о заповеди мудрецов, а всего лишь об некоем обычае, который когда то был оправдан, но сегодня с галахической точки зрения не может быть определен иначе, как "ошибочный обычай". Если же кто то будет утверждать, что когда то были настоящие мудрецы, а сегодня нету из за падения уровня поколений, то сама Тора говорит нам, что в случае возникновения того или иного вопроса. Мы обязанны приходить к мудрецам нашего поколения. В отличии от некоторых современных религиозных деятелей, Творец по его нескончаемой мудрости и милосердию, указал нам, что в зависимости от изменения обстоятельств могут меняться галахические решения.
Хочу в завершение предложить совет, что делать, чтобы по ошибке не перепутать между просьбами о дожде и просьбами о россе: рав Мордехай Элиягу в своей книге "Законы Праздников", предлагает произнести 90 раз нужное благословление не вовремя молитвы и не упоминая имен Творца.
При этом он базируется на мнении таких галахических авторитетов, как Хатам Софер и "Каф аХаим".

22 12 18 18
2009-10-25 02:15
Вчера мне стало известно от имени р. Хитрика, что копченый лосось, например, продающийся на просторах Германии, а может где и еще, у которого на упаковке есть надпись с буквами PL (производство Польши) и цифры 22 12 18 18 и еще буквы WE - кошерный.
Внимание! Иногда в упаковке находится пакетик с подливкой (соусом), так вот подливка некошерна!

  

О дожде и историческом курьезе
2009-10-25 02:15
Начиная с сегодняшнего вечера евреи Израиля начали просить в молитве "Амида"о дожде. В трактате Таанит, часть первая, мишна третья, указывается что по мнению раббана Гамлиэля просьбы о дожде начинают произносить с 7 дня месяца Мархешван, т.е через 15 дней после окончания праздника Суккот, чтобы дать возможность паломникам добраться до дома. Это было установлено Рамбамом как галаха в законах о молитве, часть 2, галаха 17. На самом деле о дожде мы стали вспоминать еще в праздник Суккот. В трактате Мишны Рош аШана часть первая, мишна 2 указывается что в Суккот определяется количество будущих дождей. Кроме того, начиная с Симхат Тора , мы уже упоминаем о дождях во втором благославлении, но это лишь упоминание, а сама просьба фигурирует в середине молитвы.
В то же время в диаспоре евреи начнут просить о дождях через полтора месяца, начиная с пятого декабря. И в этой разнице между обычаем Эрец-Исраэль и диаспоры проявилась галахическая конкуренция между Вавилоном и Эрец Исраэль времен Мишны и Талмуда. Я благодарен своему другу и коллеге Эли Тальбергу, который обратил мое внимание на статью рава Шломо Горена из книги "Моадей Исраэль", которая и явилась основой для данного материала.
Первоначально время для просьбы о дожде в диаспоре соответствовало тому, что было принято в Эрец Исраэль, то есть в соответствии с сельскохозяйственным циклом Земли Израиля. Это было не только во времена Храма но и через какое то время после его разрушения, до восстания Бар-Кохбы. После подавления восстания, римляне запретили евреям не только проживать в самом Иерусалиме, но и его окрестностях, следствием чего явилось временное прекращение паломничества в Иерусалим. Но и после этого, но и во времена рабби Йегуды аНаси, кодификатора Мишны, евреи диаспоры продолжали молиться о дожде в соответствии с требованиями Эрец Исраэль. Этот обычай прекратился уже после кодификации Мишны, благодаря Ханании сына брата рабби Йошуа, который стремился установить вавилонскую школу и обычаи в качестве доминирующих в еврейской жизни. Например в трактате Брахот,( лист 63, 1) и в трактате Санхедрин иерусалимского талмуда, часть первая, галаха 2, указывается, что он начал устанавливать высокосные годы и определять месяцы в Вавилоне. В рамках данной реформы он установил новые времена для молитвы о дожде в диаспоре, соответствующие периодам дождей в Вавилоне.
Если мы вернемся к уже упоминавшейся в начале данного материала Мишне, то видно, что для раббана Гамлиэля важно было прежде всего ни сам сельскохозяйственный цикл Земли Израиля, а удобство паломников, возвращающихся к себе домой. С другой стороны, из трактата Баба Меция
(лист 28, 1) можно сделать вывод, что раббан Гамлиэль имел ввиду не столько паломников из заграницы, а лишь еврейских жителей самой Эрец Исраэль.
Следствием реформы Ханании явилось то. что начиная с периода талмуда и до сегодняшнего дня, евреи диаспоры просят Творца о дожде в соответствии с сельскохозяйственым циклом Вавилона, и без всякой связи с Землей Израиля. При этом поскольку за последние полторы тысячи лет, еврейская диаспора сильно расширилась, а общины в Вавилоне ( нынешний Ирак) сегодня уже вообще не существует, то ситуация парадоксальная. Евреи Нью-Йорка, Буэнос-Айреса, Сиднея , Тегерана и Москвы просят Творца чтобы он послал дожди в Ирак.
Если бы евреи диаспоры молились о дожде в соответствии с циклом Эрец Исраэль, это было бы вполне нормально и объяснимо. У нас есть много примеров центрального места Эрец Иисраэль в иудаизме, например направление молитвы. Если бы евреи в каждой стране молились о дожде в соответствии с её сельскохозяйственным циклом, это тоже было бы объяснимо. В конце концев евреи так же зависят от дождей в любой точке мира, как другие народы.
Ни рав Горен, и тем более ни я не были первыми, кто увидел нелогичность ситуации. Еще Рамбам в своем комментарии на Мишну, на трактат Таанит, (часть1, мишна 3) возмущался этим обычаем, и по его мнению, в каждой стране обязаны молится о дожде в соответствии с её климатическими и сельскохозяйственными условиями. Так же, РОШ ( Рабену Ашер) выступал против этого обычая, и в его постановлениях на трактат Таанит ( часть первая, мишна 4), писал, что он не понимает, почему нужно себя вести таким образом, и то, что талмуд вавилонский, это еще не оправдывает необходимость молиться по вавилонски. Правда рав Йосеф Каро, автор Шульхан Арух, принял обычай молиться как в Вавилоне.
Помимо всего прочего, это единственный пример в еврейском законе, когда та или иная дата не привязана к еврейскому календарю, а к григорианскому.
Учитывая то, что на сегодняшний день еврейская община Израиля стала самой крупной еврейской общиной мира, что еврейские общины диаспоры связаны прежде всего с Израилем, а уж никак не с Ираком, и уже не существующей его еврейской общиной, а так же учитывая то, что для части общин диаспоры нынешнее время просьбы о дождях не соответствует тем климатическим условиям, в которых они находятся ( ЮАР, Австралия, Южная Америка и Европа), возникает вопрос, а не пора ли вернуться к старому обычаю просить о дожде в соответствии с израильским циклом, либо как минимум молится в соответствии с местными климатическими требованиями.
Если у кого то возникают сомнения, а как можно сейчас изменить что то, что было установлено в прошлом, в нашей истории есть достаточно примеров. Когда мудрецы, если видели в этом необходимость, могли отменить даже прямые заповеди Торы. Например, если первый день день Рош-аШана выпадает на Шаббат, то отменяют трубление в шофар, то же самое с четырьмя видами растений, если первый день Суккот выподает на шаббат. Еще один пример отмена заповеди о левиратном браке (ибум). И еще один пример, - кто из вас, уважаемые читатели постоянно носит с собой лопатку, для покрытия естественных надобностей, как написано в Торе? Я не знаю, отменил ли это кто то оффициально, но на практике, в течении уже ни одного тысячелетия, это не соблюдается, даже самыми ревностными ортодоксами.
А ведь в вопросе о просьбах о дожде речь идет о заповеди Торы, и даже не о заповеди мудрецов, а всего лишь об некоем обычае, который когда то был оправдан, но сегодня с галахической точки зрения не может быть определен иначе, как "ошибочный обычай". Если же кто то будет утверждать, что когда то были настоящие мудрецы, а сегодня нету из за падения уровня поколений, то сама Тора говорит нам, что в случае возникновения того или иного вопроса. Мы обязанны приходить к мудрецам нашего поколения. В отличии от некоторых современных религиозных деятелей, Творец по его нескончаемой мудрости и милосердию, указал нам, что в зависимости от изменения обстоятельств могут меняться галахические решения.
Хочу в завершение предложить совет, что делать, чтобы по ошибке не перепутать между просьбами о дожде и просьбами о россе: рав Мордехай Элиягу в своей книге "Законы Праздников", предлагает произнести 90 раз нужное благословление не вовремя молитвы и не упоминая имен Творца.
При этом он базируется на мнении таких галахических авторитетов, как Хатам Софер и "Каф аХаим".

«Тора и футбол»
2009-10-25 04:18

Уже писал о том, что когда-то мной был составлен сборник "Внеклассное чтение" для еврейских школ (1-4 классы) с преподаванием на русском языке. Вот еще два образца для 3 класса.  

Весы аптекаря
2009-10-25 00:08
Рабби Авраам-Цви Камай был сыном гаона Элияу-Боруха, главы прославленной ешивы в маленьком польском городе Мир.
Он не захотел искать место раввина, а вместо этого на паях с женой открыл аптеку.
С некоторым страхом переступили посетители, евреи и прочие, ее порог.

Реб Авраам «дер аптекарь» стоял за прилавком, склонившись над фолиантом Гемары, и жадно блуждал глазами по тропинкам мудрых мыслей. Люди шепотом говорили: «Он святой, даже если он вам мед с водой разве-дет, это будет лучше, чем самое дорогое лекарство…»

Если у раввина города возникал сложный галахический вопрос, он тоже шел в аптеку – посоветоваться.
После двух войн – мировой и гражданской, - цвет еврейской мудрости, гаоны и даяны, объявили, что рав Авраам-Цви Камай должен, сменив отца, стать раввином города Мир и главой ешивы. И никто не возражал. И даже сам «дер аптекарь».
Под его началом в два десятилетия, что пролетели между мировыми войнами, ешива Мира достигла заслуженной славы и расцвета. Под ее сводами раскрывали Гемару 400 учеников, съехавшихся со всех концов большого света. А аптекарь оставался аптекарем.

По нескольку раз в день к раву Аврааму подходил кто-либо из учеников и, волнуясь, пересказывал «хидуш» - новинку в Торе, которую он открыл, общаясь заочно с мудрецами Талмуда. Глава ешивы слушал очень внимательно, иногда говорил несколько ободряющих слов, иногда молчал. Порой кто-то из сторонних наблюдателей не выдерживал:

- Кводо а-рав, вы могли бы возразить ему так-то и так-то!

Рав Авраам-Цви медленно наклонял голову, словно взвешивая золотые пылинки на сверхточных аптекарских весах:

- Да, мог бы. Но я не хочу ломать дом, который человек строил с таким упорством… Если в конструкцию вкралась ошибка, рано или поздно он сам ее найдет.

Когда фашисты набросились на Польшу, студентам мирской ешивы удалось спастись. Но рав Авраам-Цви, раввин города, остался вместе со своими евреями, которые, как он знал из книг и личного опыта, представляют соль земли. Он болел их болью, терпя издевательства немцев и местного сброда.
В 1941, осенью, 18 мархешвана, 2300 евреев Мира собрались на рыночной площади, чтобы идти на расстрел.

«Дер аптекарь» обратился к евреям с такими словами:
- Пожалуйста, я прошу вас, примите все, что с нами будет сейчас, с любовью… Так сделал в свое время рабби Акива, исполнивший то, о чем мы каждый день читаем в «Шма» - любить Всевышнего всей душою!
Его слова запомнил реб Залман Маринкер, который в последние минуты перед залпами, пригибаясь, через кусты успел убежать с места казни, чтобы рассказать нам об этом.

«Дер аптекарю» не хватало толики важности, которая должна быть присуща главе ешивы, особенно такой, как ешива Мир.
Может, этот недостаток, как окно в дворцовой стене, позволял ему видеть небеса со всеми их тайнами.

О дожде и историческом курьезе
2009-10-25 01:11
Начиная с сегодняшнего вечера евреи Израиля начали просить в молитве "Амида"о дожде. В трактате Таанит, часть первая, мишна третья, указывается что по мнению раббана Гамлиэля просьбы о дожде начинают произносить с 7 дня месяца Мархешван, т.е через 15 дней после окончания праздника Суккот, чтобы дать возможность паломникам добраться до дома. Это было установлено Рамбамом как галаха в законах о молитве, часть 2, галаха 17. На самом деле о дожде мы стали вспоминать еще в праздник Суккот. В трактате Мишны Рош аШана часть первая, мишна 2 указывается что в Суккот определяется количество будущих дождей. Кроме того, начиная с Симхат Тора , мы уже упоминаем о дождях во втором благославлении, но это лишь упоминание, а сама просьба фигурирует в середине молитвы.
В то же время в диаспоре евреи начнут просить о дождях через полтора месяца, начиная с пятого декабря. И в этой разнице между обычаем Эрец-Исраэль и диаспоры проявилась галахическая конкуренция между Вавилоном и Эрец Исраэль времен Мишны и Талмуда. Я благодарен своему другу и коллеге Эли Тальбергу, который обратил мое внимание на статью рава Шломо Горена из книги "Моадей Исраэль", которая и явилась основой для данного материала.
Первоначально время для просьбы о дожде в диаспоре соответствовало тому, что было принято в Эрец Исраэль, то есть в соответствии с сельскохозяйственным циклом Земли Израиля. Это было не только во времена Храма но и через какое то время после его разрушения, до восстания Бар-Кохбы. После подавления восстания, римляне запретили евреям не только проживать в самом Иерусалиме, но и его окрестностях, следствием чего явилось временное прекращение паломничества в Иерусалим. Но и после этого, но и во времена рабби Йегуды аНаси, кодификатора Мишны, евреи диаспоры продолжали молиться о дожде в соответствии с требованиями Эрец Исраэль. Этот обычай прекратился уже после кодификации Мишны, благодаря Ханании сына брата рабби Йошуа, который стремился установить вавилонскую школу и обычаи в качестве доминирующих в еврейской жизни. Например в трактате Брахот,( лист 63, 1) и в трактате Санхедрин иерусалимского талмуда, часть первая, галаха 2, указывается, что он начал устанавливать высокосные годы и определять месяцы в Вавилоне. В рамках данной реформы он установил новые времена для молитвы о дожде в диаспоре, соответствующие периодам дождей в Вавилоне.
Если мы вернемся к уже упоминавшейся в начале данного материала Мишне, то видно, что для раббана Гамлиэля важно было прежде всего ни сам сельскохозяйственный цикл Земли Израиля, а удобство паломников, возвращающихся к себе домой. С другой стороны, из трактата Баба Меция
(лист 28, 1) можно сделать вывод, что раббан Гамлиэль имел ввиду не столько паломников из заграницы, а лишь еврейских жителей самой Эрец Исраэль.
Следствием реформы Ханании явилось то. что начиная с периода талмуда и до сегодняшнего дня, евреи диаспоры просят Творца о дожде в соответствии с сельскохозяйственым циклом Вавилона, и без всякой связи с Землей Израиля. При этом поскольку за последние полторы тысячи лет, еврейская диаспора сильно расширилась, а общины в Вавилоне ( нынешний Ирак) сегодня уже вообще не существует, то ситуация парадоксальная. Евреи Нью-Йорка, Буэнос-Айреса, Сиднея , Тегерана и Москвы просят Творца чтобы он послал дожди в Ирак.
Если бы евреи диаспоры молились о дожде в соответствии с циклом Эрец Исраэль, это было бы вполне нормально и объяснимо. У нас есть много примеров центрального места Эрец Иисраэль в иудаизме, например направление молитвы. Если бы евреи в каждой стране молились о дожде в соответствии с её сельскохозяйственным циклом, это тоже было бы объяснимо. В конце концев евреи так же зависят от дождей в любой точке мира, как другие народы.
Ни рав Горен, и тем более ни я не были первыми, кто увидел нелогичность ситуации. Еще Рамбам в своем комментарии на Мишну, на трактат Таанит, (часть1, мишна 3) возмущался этим обычаем, и по его мнению, в каждой стране обязаны молится о дожде в соответствии с её климатическими и сельскохозяйственными условиями. Так же, РОШ ( Рабену Ашер) выступал против этого обычая, и в его постановлениях на трактат Таанит ( часть первая, мишна 4), писал, что он не понимает, почему нужно себя вести таким образом, и то, что талмуд вавилонский, это еще не оправдывает необходимость молиться по вавилонски. Правда рав Йосеф Каро, автор Шульхан Арух, принял обычай молиться как в Вавилоне.
Помимо всего прочего, это единственный пример в еврейском законе, когда та или иная дата не привязана к еврейскому календарю, а к григорианскому.
Учитывая то, что на сегодняшний день еврейская община Израиля стала самой крупной еврейской общиной мира, что еврейские общины диаспоры связаны прежде всего с Израилем, а уж никак не с Ираком, и уже не существующей его еврейской общиной, а так же учитывая то, что для части общин диаспоры нынешнее время просьбы о дождях не соответствует тем климатическим условиям, в которых они находятся ( ЮАР, Австралия, Южная Америка и Европа), возникает вопрос, а не пора ли вернуться к старому обычаю просить о дожде в соответствии с израильским циклом, либо как минимум молится в соответствии с местными климатическими требованиями.
Если у кого то возникают сомнения, а как можно сейчас изменить что то, что было установлено в прошлом, в нашей истории есть достаточно примеров. Когда мудрецы, если видели в этом необходимость, могли отменить даже прямые заповеди Торы. Например, если первый день день Рош-аШана выпадает на Шаббат, то отменяют трубление в шофар, то же самое с четырьмя видами растений, если первый день Суккот выподает на шаббат. Еще один пример отмена заповеди о левиратном браке (ибум). И еще один пример, - кто из вас, уважаемые читатели постоянно носит с собой лопатку, для покрытия естественных надобностей, как написано в Торе? Я не знаю, отменил ли это кто то оффициально, но на практике, в течении уже ни одного тысячелетия, это не соблюдается, даже самыми ревностными ортодоксами.
А ведь в вопросе о просьбах о дожде речь идет о заповеди Торы, и даже не о заповеди мудрецов, а всего лишь об некоем обычае, который когда то был оправдан, но сегодня с галахической точки зрения не может быть определен иначе, как "ошибочный обычай". Если же кто то будет утверждать, что когда то были настоящие мудрецы, а сегодня нету из за падения уровня поколений, то сама Тора говорит нам, что в случае возникновения того или иного вопроса. Мы обязанны приходить к мудрецам нашего поколения. В отличии от некоторых современных религиозных деятелей, Творец по его нескончаемой мудрости и милосердию, указал нам, что в зависимости от изменения обстоятельств могут меняться галахические решения.
Хочу в завершение предложить совет, что делать, чтобы по ошибке не перепутать между просьбами о дожде и просьбами о россе: рав Мордехай Элиягу в своей книге "Законы Праздников", предлагает произнести 90 раз нужное благословление не вовремя молитвы и не упоминая имен Творца.
При этом он базируется на мнении таких галахических авторитетов, как Хатам Софер и "Каф аХаим".

22 12 18 18
2009-10-25 02:15
Вчера мне стало известно от имени р. Хитрика, что копченый лосось, например, продающийся на просторах Германии, а может где и еще, у которого на упаковке есть надпись с буквами PL (производство Польши) и цифры 22 12 18 18 и еще буквы WE - кошерный.
Внимание! Иногда в упаковке находится пакетик с подливкой (соусом), так вот подливка некошерна!

  

О дожде и историческом курьезе
2009-10-25 02:15
Начиная с сегодняшнего вечера евреи Израиля начали просить в молитве "Амида"о дожде. В трактате Таанит, часть первая, мишна третья, указывается что по мнению раббана Гамлиэля просьбы о дожде начинают произносить с 7 дня месяца Мархешван, т.е через 15 дней после окончания праздника Суккот, чтобы дать возможность паломникам добраться до дома. Это было установлено Рамбамом как галаха в законах о молитве, часть 2, галаха 17. На самом деле о дожде мы стали вспоминать еще в праздник Суккот. В трактате Мишны Рош аШана часть первая, мишна 2 указывается что в Суккот определяется количество будущих дождей. Кроме того, начиная с Симхат Тора , мы уже упоминаем о дождях во втором благославлении, но это лишь упоминание, а сама просьба фигурирует в середине молитвы.
В то же время в диаспоре евреи начнут просить о дождях через полтора месяца, начиная с пятого декабря. И в этой разнице между обычаем Эрец-Исраэль и диаспоры проявилась галахическая конкуренция между Вавилоном и Эрец Исраэль времен Мишны и Талмуда. Я благодарен своему другу и коллеге Эли Тальбергу, который обратил мое внимание на статью рава Шломо Горена из книги "Моадей Исраэль", которая и явилась основой для данного материала.
Первоначально время для просьбы о дожде в диаспоре соответствовало тому, что было принято в Эрец Исраэль, то есть в соответствии с сельскохозяйственным циклом Земли Израиля. Это было не только во времена Храма но и через какое то время после его разрушения, до восстания Бар-Кохбы. После подавления восстания, римляне запретили евреям не только проживать в самом Иерусалиме, но и его окрестностях, следствием чего явилось временное прекращение паломничества в Иерусалим. Но и после этого, но и во времена рабби Йегуды аНаси, кодификатора Мишны, евреи диаспоры продолжали молиться о дожде в соответствии с требованиями Эрец Исраэль. Этот обычай прекратился уже после кодификации Мишны, благодаря Ханании сына брата рабби Йошуа, который стремился установить вавилонскую школу и обычаи в качестве доминирующих в еврейской жизни. Например в трактате Брахот,( лист 63, 1) и в трактате Санхедрин иерусалимского талмуда, часть первая, галаха 2, указывается, что он начал устанавливать высокосные годы и определять месяцы в Вавилоне. В рамках данной реформы он установил новые времена для молитвы о дожде в диаспоре, соответствующие периодам дождей в Вавилоне.
Если мы вернемся к уже упоминавшейся в начале данного материала Мишне, то видно, что для раббана Гамлиэля важно было прежде всего ни сам сельскохозяйственный цикл Земли Израиля, а удобство паломников, возвращающихся к себе домой. С другой стороны, из трактата Баба Меция
(лист 28, 1) можно сделать вывод, что раббан Гамлиэль имел ввиду не столько паломников из заграницы, а лишь еврейских жителей самой Эрец Исраэль.
Следствием реформы Ханании явилось то. что начиная с периода талмуда и до сегодняшнего дня, евреи диаспоры просят Творца о дожде в соответствии с сельскохозяйственым циклом Вавилона, и без всякой связи с Землей Израиля. При этом поскольку за последние полторы тысячи лет, еврейская диаспора сильно расширилась, а общины в Вавилоне ( нынешний Ирак) сегодня уже вообще не существует, то ситуация парадоксальная. Евреи Нью-Йорка, Буэнос-Айреса, Сиднея , Тегерана и Москвы просят Творца чтобы он послал дожди в Ирак.
Если бы евреи диаспоры молились о дожде в соответствии с циклом Эрец Исраэль, это было бы вполне нормально и объяснимо. У нас есть много примеров центрального места Эрец Иисраэль в иудаизме, например направление молитвы. Если бы евреи в каждой стране молились о дожде в соответствии с её сельскохозяйственным циклом, это тоже было бы объяснимо. В конце концев евреи так же зависят от дождей в любой точке мира, как другие народы.
Ни рав Горен, и тем более ни я не были первыми, кто увидел нелогичность ситуации. Еще Рамбам в своем комментарии на Мишну, на трактат Таанит, (часть1, мишна 3) возмущался этим обычаем, и по его мнению, в каждой стране обязаны молится о дожде в соответствии с её климатическими и сельскохозяйственными условиями. Так же, РОШ ( Рабену Ашер) выступал против этого обычая, и в его постановлениях на трактат Таанит ( часть первая, мишна 4), писал, что он не понимает, почему нужно себя вести таким образом, и то, что талмуд вавилонский, это еще не оправдывает необходимость молиться по вавилонски. Правда рав Йосеф Каро, автор Шульхан Арух, принял обычай молиться как в Вавилоне.
Помимо всего прочего, это единственный пример в еврейском законе, когда та или иная дата не привязана к еврейскому календарю, а к григорианскому.
Учитывая то, что на сегодняшний день еврейская община Израиля стала самой крупной еврейской общиной мира, что еврейские общины диаспоры связаны прежде всего с Израилем, а уж никак не с Ираком, и уже не существующей его еврейской общиной, а так же учитывая то, что для части общин диаспоры нынешнее время просьбы о дождях не соответствует тем климатическим условиям, в которых они находятся ( ЮАР, Австралия, Южная Америка и Европа), возникает вопрос, а не пора ли вернуться к старому обычаю просить о дожде в соответствии с израильским циклом, либо как минимум молится в соответствии с местными климатическими требованиями.
Если у кого то возникают сомнения, а как можно сейчас изменить что то, что было установлено в прошлом, в нашей истории есть достаточно примеров. Когда мудрецы, если видели в этом необходимость, могли отменить даже прямые заповеди Торы. Например, если первый день день Рош-аШана выпадает на Шаббат, то отменяют трубление в шофар, то же самое с четырьмя видами растений, если первый день Суккот выподает на шаббат. Еще один пример отмена заповеди о левиратном браке (ибум). И еще один пример, - кто из вас, уважаемые читатели постоянно носит с собой лопатку, для покрытия естественных надобностей, как написано в Торе? Я не знаю, отменил ли это кто то оффициально, но на практике, в течении уже ни одного тысячелетия, это не соблюдается, даже самыми ревностными ортодоксами.
А ведь в вопросе о просьбах о дожде речь идет о заповеди Торы, и даже не о заповеди мудрецов, а всего лишь об некоем обычае, который когда то был оправдан, но сегодня с галахической точки зрения не может быть определен иначе, как "ошибочный обычай". Если же кто то будет утверждать, что когда то были настоящие мудрецы, а сегодня нету из за падения уровня поколений, то сама Тора говорит нам, что в случае возникновения того или иного вопроса. Мы обязанны приходить к мудрецам нашего поколения. В отличии от некоторых современных религиозных деятелей, Творец по его нескончаемой мудрости и милосердию, указал нам, что в зависимости от изменения обстоятельств могут меняться галахические решения.
Хочу в завершение предложить совет, что делать, чтобы по ошибке не перепутать между просьбами о дожде и просьбами о россе: рав Мордехай Элиягу в своей книге "Законы Праздников", предлагает произнести 90 раз нужное благословление не вовремя молитвы и не упоминая имен Творца.
При этом он базируется на мнении таких галахических авторитетов, как Хатам Софер и "Каф аХаим".

«Тора и футбол»
2009-10-25 04:18

Уже писал о том, что когда-то мной был составлен сборник "Внеклассное чтение" для еврейских школ (1-4 классы) с преподаванием на русском языке. Вот еще два образца для 3 класса.