>
В первой части мы видели, каким образом Христос привлекал к Себе
и привязывал к Своей личности апостолов и учеников, которые станут
на земле Его свидетелями. Он требует личностного единения с Собою,
которое может идти вплоть до гибели и потери «человеческого я», дабы
жить в Нём и через Него, и до физической смерти.
>
Но, когда Христос вводит учеников в самую глубину Своей жизни, Он им открывает,
что Он не есть высшая цель устремления, и что равным образом Он не есть
исток этого устремления. Он пришел от Отца, Он раскрывает Отца и приводит
к Отцу тех, кого ввел в глубину Своей жизни. И чем более
Он являет Свою подлинную суть, тем более в Нём раскрывается Тот,
Кого Он называет Своим Отцом. В этом плане можно сказать, что откровение,
даваемое Христом о Себе Самом, не есть последний этап Откровения. Он пришел
раскрыть Отца, и если человек соединяется с Ним и не обращается
к Отцу, то это означает, что он не постиг Его Весть. Он не постиг
смысл Воплощения, которое есть не цель, но этап. Тот, кто соединяется
со Христом и не обращается к Отцу, остается «на пути».
Именно поэтому различные христоцентрические богословия способны исказить правильное
ви́дение вещей. Чем более я сосредоточиваюсь на Христе, тем более
мне необходимо понимать, что Он есть лишь Путь.
> И если
Христос привлекает к Себе учеников и вводит их во «внутренняя»
Своей жизни, то именно для того, чтобы через опыт они постигли,
что Он существует через Отца и ради Отца. Он как бы говорит
Своим ученикам: Чем более вы видите Меня, тем более вы видите
Отца. – Христос изнутри раскрывает нам Отца и нас ведет
к Нему. Мы знаем, что Христу не удалось убедить иудеев в том,
что Он пришел от Отца. Они погрязли в бесконечных дискуссиях,
с привлечением цитат из Писания и почерпнутых в нём аргументов.
Лишь изнутри Христос может объяснить нам следующее: чем больше
мы познаём Его как Сына, тем больше мы познаём Отца.
>
Для проблемы спасения эта истина имеет первостепенное значение. Спасение
находится в руках Отца. Но Отец желает, чтобы все люди обрели
спасение. Одни будут спасены как ученики Христа, а другие будут спасены несмотря
на то, что они ничего не слышали о Нём. И тогда что делать
со словами, вложенными Евангелистом Марком в уста Христа: «...идите
по всему миру и возвещайте Радостную Весть всему творению. Тот, кто поверит
и примет крещение, будет спасен, а тот, кто не поверит, будет осужден» (16,15-16)?
>
Здесь сразу же возникает проблема конечного спасения, которое единственно достойно
внимания. Следует ли верить в то, что необходимо быть крещеным, принадлежать
к Церкви и веровать во Христа, возвещаемого этой Церковью, дабы
сподобиться спасения? Если таковы условия для спасения, то число спасенных
будет чрезвычайно малым. Но тогда каким образом можно это положение
согласовать с замыслом Бога, Который желает спасти всех людей? Если Он действительно
желает их спасти, по необходимости Он должен это успешно совершить,
ибо иначе Он – не Бог. Если конечная Весть Христа, Радостная
Весть, есть сообщение о том, что спасется лишь «малое стадо» избранных,
то в этом случае «Благая Весть», весть о жизни, омрачается вестью о смерти!
>
В последнем счете, если Христос есть наш Спаситель, то спасает
именно Отец. Тот, кто приобщается к тайне Христа Спасителя, входит в общение
с Отцом. Но тот, кто через Воплощенного Глагола*
не познал Отца, может познать Его через Его Невоплощенный Глагол. Следовательно,
все люди могут познать Глагол Божий, даже если им не было дано познать
Глагол Божий в Его Воплощении.
> Здесь опять-таки мы оказываемся
перед вопросом первостепенной важности. Лишь весьма малая часть человечества познала
и позна́ет Иисуса из Назарета. Но в Прологе Евангелия от Иоанна
мы читаем, что Глагол Божий есть жизнь для всякой вещи и что
эта жизнь есть свет «человеков». Но любой человек способен в самом себе
пережить этот опыт жизни, ставшей светом, и благодаря этому и через единение
с Глаголом войти в глубину жизни Отца. Именно поэтому бо́льшая
часть человечества может войти в общение с Богом, источником всякой
жизни и всякой любви, через молитвенное созерцание Глагола, не встретив
Иисуса и не познав Его.
> Роль Церкви – раскрытие
Вести Христа. Но весть Церкви есть не что иное, как Весть Христа. И чем
более Церковь вводит нас в свою тайну, тем более она вводит нас в тайну
Христа, в свою очередь вводящего нас в тайну Отца, Который желает, чтобы
все люди были спасены (ср. 2Петр 3,9).
[ Ив Рагэн.
Из эссе "Весть
о всеобщем спасении" (оп.: ж-л "Символ",
выпуск 45 (2003 г.), стр. 7-97), II.1. Подчеркивание —
редактора рассылки. ]
*
В Новом Завете 2 слова соответствуют русскому понятию "слово",
"глагол" (в устаревшем значении). Чаще используется λόγος,
реже ῥη̃μα. В прологе Ин Иисус
называется "Логосом". Λόγος в Синодальном
переводе передается как "слово/Слово", а ῥη̃μα
как "глагол". Но здесь неизвестный переводчик не следует этой
традиции и передает "Логос" словом "Глагол". В каком-то
смысле "Глагол" лучше подходит для перевода, т.к., как и греч.
"Логос", слово мужского рода. –
Прим. ред. рассылки.
#
Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах –
в письме или на страничках сайта в соцсетях. Постараюсь
ответить на вопросы... #
Буду
благодарен за материальную поддержку проекта. Как это можно
сделать, описано на странице www.messia.ru/pomoch.htm.
*Уйдя
оттуда, Иисус пришел в синагогу. Там был человек с сухой рукой.
– Разрешено ли в субботу лечить? –
спросили у Иисуса. На самом же деле они искали, в чём Его обвинить.
– Найдется ли среди вас человек, который,
имея одну-единственную овцу, не вытащит ее, если она в субботу
упала в яму? – ответил Иисус. –
А человек ведь много дороже овцы. Так что делать добро в субботу
разрешается. – Потом Он говорит тому человеку: –
Протяни руку. Тот протянул – и рука стала здоровой.*
(Мф.12:9-13 – евангельское чтение понедельника)