митрополит Антоний о прп. Марии Египетской
 + + + mitras.ru/inname/in_9.htm#01
        = mitras.ru/archive/090404.htm
         = mitras.ru/archive/020422.htm
     ("В ряду торжествующих, полных надежды седмиц Великого поста...")
 + + + mitras.ru/sermons/serm2.htm#15
        = mitras.ru/archive/060408.htm
        ("Мы вспоминаем сегодня святую Марию Египетскую...")

Из богослужения дня:
  Бедного Лазаря сотвори из меня, Христе, прошу...

К апост. чтению:
+++ В.Н.Кузнецова: Жертва, открывающая путь в Святилище (+ссылки)

> В данной статье доказывается, во-первых, обоснованность взгляда на Иисуса Христа как на политического деятеля. Во-вторых, статья демонстрирует, что методы, которые Он использовал в Своей политической деятельности, важны не только для Церкви, но и удобны для реализации более широких социальных программ. Под термином «политический» я подразумеваю общественную личность, обладающую властью над определенной группой сторонников и использующую эту власть для выполнения какой-либо конкретной социальной программы. {Три замечания помогут прояснить мое употребление термина «политический». Во-первых, греческое слово politeuomai означает ведение политически активного образа жизни (в Писании это слово используется только в Деян.23:1 и Филип.1:27). Таким образом, политика в древнем мире требовала не наличия государственного кабинета, а общественного влияния. Во-вторых, разделение церкви и государства – это явление современное, необъективное и противоречащее Писанию в применении его к Иисусу. Восприятие отношения между политикой и религией у Иисуса Христа и у Осамы Бен Ладена – двух ближневосточных монотеистов, – скорее всего, весьма сходно. В-третьих, большинство современных западных теологов разделяют сферы земного и небесного; при этом часто ссылаются на негативные последствия провозглашения императором Константином христианства государственной религией. Тем не менее, приведенные в статье данные свидетельствуют против такого разделения. Отрицательные же последствия были вызваны не объединением религии и политики, а подменой христианских принципов ведения политики принятием «обмирщённого» земного христианства.}

> Политическое учение Христа

> Исследование учения Иисуса четко показывает насколько Он был политически ориентирован. {Для опровержения утверждения, что Христос был политиком, обычно используются несколько евангельских фрагментов. (1) Иисус говорит Пилату, что Его Царствие не от мира сего (Ин.18:36). Конечно же, Он хотел сказать этим, что это Царство не функционирует по земным законам, а не то, что оно не настанет на протяжении земного существования. Ведь Господь к этому времени уже научил своих учеников молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Mф.6:10; ср. Ин.15:19; 17:16).^* (2) Иисус отверг мировое владычество, предложенное Ему сначала сатаной (Mф.4:8-10; Лк.4:5-8), а позже – толпой (Ин.6:15). Тем не менее, надпись, закреплённая над Его головой в момент распятия (которая была сделана на основании Его слов – известных как в устной форме, так и зафиксированных письменно – о праве на престол), позволяет с большой степенью вероятности предположить: Христос отказывался не от царского титула как такового, а от коррупционных путей достижения власти. (3) Христос сказал: «Отдавайте кесарю кесарево» (Mк.12:17). Тем не менее, на практике отказ от мелкой монеты с богохульной символикой может оказаться революционным поступком по сравнению с равнодушием в отношении государственных законов.} Начать с того, что Его проповеди были сосредоточены на теме «Царствия Божия» (ср. Мк.1:15; Мф.4:23; 9:35; Лк.4:43; 8:1; 9:11). Тема эта не только является отправным пунктом в учении Иисуса, – она буквально пронизывает данное учение. В Евангелиях слово «Царство» (basilea) используется 118 раз; и ещё 106 слов, описывающих Царство Божье, встречаются в 67 разных контекстах. {При этом в двенадцати фрагментах это слово употреблено безотносительно к Божьему Царствию: дьявол показывает Христу царства этого мира (Mф.4:8; Лк.4:5); всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет (Mф.12:25-26; Mк. 3:24; Лк.11:17-18); царь Ирод обещает падчерице до половины своего царства за её «хореографию» (Мк.6:23); а также упоминание о том, что праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца (Мф.13:43).}

> Примечательно, что почти всегда этот термин употребляется именно Иисусом. {Крайне редко Царствие упоминается другими людьми (например, Лк.14:15) или же самими евангелистами в их рассказе (например, Mк.15:43; Лк.19:11). При этом термин «Царствие» употребляется намного чаще в евангелиях, чем в любых других библейских книгах. Исключительно Иисус, говоря о нём, использует слова «близко», «пришло», «ищите» и т.д. – Anthony E. Harvey, Jesus and the Constraints of History: The Bampton Lectures, 1980 (London: Duckworth, 1982), 85.} До Его прихода, на протяжении иудейской истории, термин этот не был принят: фраза «Царствие Божие» (basileian theu) ни разу не встречается в каноническом Ветхом Завете, {«Слова "царствие" и "царство" (malkût) еще несколько раз встречаются в других контекстах, показывающих, что царство или власть принадлежат Богу. Однако никаких устойчивых выражений, содержащих эти слова, не существует: например, Пс.102:19 ("Царство Его"); 144:11,12,13 ("Царствия Твоего"); 1Пар.17:14 ("Мое Царство"). Родственное еврейское слово mĕlûkâ употребляется в Авд.21 и Пс.21:29, чтобы показать, что "царствие" принадлежит Яхве́. Другое еврейское слово, mamlākâ, в 1Пар.29:11 ("Твое, Господи [Яхве], царство"), также характеризует "царствие" как царственное правление, осуществляемое Богом. Это же касается арамейских эквивалентов: так, часть книги пророка Даниила, написанная на этом языке, также почти не содержит подобных примеров. Арамейское слово malkûtā ("царствие", "царственное правление", "царство") используется, когда речь идет о Боге во фразе "Его царство" в Дан.2:44 [3:33 в арамейской версии]; 4:34 [4:32 в арамейской версии] и 7:27. В Дан.2:44 речь идёт о "Боге небес", созидающем "царство"». – John P. Meier, Mentor, Message, and Miracles, Vol. 2 of A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1994), 243-44.} и лишь однажды – во второканонических книгах (Премудрости Соломона 10:10). {«Фраза "Царство Яхве" встречается только однажды и довольно поздно в 1Пар.28:5, когда царь Давид говорит о Соломоне, сидящем на троне "Царства Яхве" (malkût Yahweh). – Meier, Mentor, 243.} Нет его ни в псевдоапокрифах, ни в рукописях кумранской общины, ни у Филона Александрийского и Иосифа Флавия. {Ср. 2 Варуха [сирийский Апокалипсис Варуха] 73; 3 Варуха [греческий Апокалипсис Варуха] 11:2; Вознесение Моисея 10; Псалмы Соломона 17:4; 1QSb [Кумранский свиток – второе дополнение к «Уставу общины» под названием «Благословение отцов и князя»] 3.5; Мишна, Беракот 2.2,5; Иерусалимский Талмуд, Беракот 4a,7b.} Становится очевидным, что столь частое использование сочетания «Царствие Божие» – уникальная особенность служения Иисуса Христа.

> Более того, и после земной жизни Иисуса слова «Царствие Божие» встречаются весьма редко. Кроме посланий апостола Павла (1Фес.2:12, Гал.5:21, 1Кор.4:20; 6:9-10 – дважды; 15:24,50; и Рим.14:17) и нескольких упоминаний в Откровении (Откр.1:9; 11:15; 12:10), слово «Царство» не употребляется. {Впрочем, оно довольно часто встречается в Деяниях Апостолов (Деян.1:3,6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31).}

> Вывод очевиден. В то время как символ Божьего правления можно найти во многих местах Ветхого Завета и в другой иудейской литературе, его определение в Евангелии как имманентного Царствия Божьего является уникальным явлением. Создается впечатление, что оно было введено именно Иисусом (учитывая при этом несомненную роль Его предтечи, Иоанна Крестителя).

> Тем не менее, начиная со II века по Р.Х. и до настоящего времени христианство вновь и вновь склоняется к мысли, что Божье Царство находится на небесах; {Даже в посланиях Павла при упоминании Царства используются духовно-этические (ср. Рим.14:17; 1Кор.6:9-10; Гал.5:21; Еф.5:5; Кол.1:12-13) и эсхатологические термины (1Кор.15:24,50; 2Фес.1:5; 2Тим.4:1,18).} любое свидетельство о земном/политическом понимании Царства воспринимается как несовместимое с исторической фигурой Иисуса. Этому существуют два объяснения. Во-первых, едва ли Церковь, испытывающая гонения, стала бы намеренно делать заявления (или изобретать истории), которые могли бы послужить причиной причисления ее членов к политическим мятежникам. {Данное заявление подробно рассматривается в: Russell Moore, The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective (Wheaton, IL: Crossway Books, 2004), 65-69. Ясно, что в ситуации, которую описывают Деян.17:7, именно по этой причине возникла большая проблема – иудеи из Фессалоники обвинили Павла и Иасона в том, что «они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса».} Во-вторых, было неудобно проповедовать о некоем политическом Царстве, когда этот термин не отвечал существовавшему восприятию данной концепции в обществе, в силу чего постоянно требовалось объяснять его «настоящее значение».

> С учётом вышесказанного, существует два взаимосвязанных довода в пользу того, что необходимо рассматривать концепцию Иисуса о Царстве Божьем с политической точки зрения. Во-первых, любой еврей, проживающий во времена Иисуса и подвергшийся влиянию Ветхого Завета, а также литературы и истории периода между двумя заветами, естественно, воспринял бы «Царство Божье» как теократическую политическую концепцию. Если бы Христос намеривался учить лишь о духовном правлении Бога, он бы сделал Свое учение более ясным и убрал бы из Своих высказываний рассуждения о политике. Но Он этого не сделал. Таким образом, мы приходим ко второй части своей аргументации. Многие евангельские тексты, в отличие от тенденции их толкования ранней Церковью, включают в себя четкие политические последствия Царства Божьего.

> Вопрос о том, как точно будет выглядеть Царство и кто <.> должен воплотить его в жизнь, остается открытым. Тем не менее, в основе иудейской веры лежало представление о том, что на самом деле именно Бог будет править Израилем. Молитва о приходе Царствия Божьего на самом деле является просьбой о смене политического режима (Мф.6:10; Лк.11:2).

> Кроме учения Иисуса о Царстве Божьем, существует еще пять четких политических заявлений. (1) Иисус вел себя как небесный судья Израиля, {Mф.11:20-24 / Лк.10:13-15; Mф.12:39-45 / Лк.11:24-26,31-32; Лк.13:1-9; Mф.23:1-35; Лк.11:37-52; 13:34-35; 19:41-44; Mф.23:37-39; Mф.24:1-51 / Mк.13:1-37 / Лк.21:5-36.} Он даже прощал грехи Божьим именем (Мк.2:7-10; 5:21-24). (2) Политическими были и многие Его притчи. {Например, притча о минах основана на рассказе о возвышении царя Ирода (Лк.19:11-27). Иисус также отождествляет Себя с эсхатологическим царем и пастырем (Мф.25:31-46; Мф.26:31 / Mк.14:27, ср. Зах.13:7; Ин.10:1-18), с сыном царя (Mф.22:1-15, ср. Лк.14:16-24).} (3) Иисус провозглашал, что Он – Христос, Помазанник. {Mф.16:20; Mф.22:41-46 / Mк.12:35-40 / Лк.20:41-47; Mф.23:10; Mк.14:61-62 / Mф.26:63-64/ Лк.22:67; Лк.24:26,46; Ин.17:3. Он является даже Господом субботы (Mф.12:8 / Mк.2:28 / Лк.6:5), что подразумевает собой Кого-то большего, чем просто Помазанника.} (4) Он предсказал, что Ему и Его ученикам предстоит нести свой крест, {Mф.10:38; Mк.8:34 / Mф.16:24 / Лк.9:23; Лк.14:26-27. Ср. Лк.12:4,11,51-53; 17:33; 21:12-17; Ин.12:25; Евангелие от Фомы 60.} что, конечно же, напоминает революционный призыв сложить свою жизнь в священной войне. (5) Иисус грозил разрушением Храма. {Лк.13:34-35; 19:42-44; Ин.2:19-20; Mф.23:37-39; Mк.13:1-37 / Mф.24:1-51 / Лк.21:5-36.} Все эти заявления были хорошо известны и даже послужили основанием в первоначальном обвинении Его на суде. {Mк.14:58 / Mф.26:61; Mк.15:29 / Mф.27:40; Деян.6:14; Евангелие от Фомы 75.}

> Политическая организация Христа

> Предтеча Иисуса, Иоанн Креститель, в служении и в смерти оставался политиком. Когда он пришел, возвещая в пустыне: «Приготовьте путь Господу!» – это было царственный эдикт (Мк.1:1-3) о смене режима. Конечно же, именно в пустыне пророки начинали революции (ср. Иосиф Флавий, «Иудейская война» 2:13.4-5). Более того, берега Иордана напоминали о триумфальном марше Иисуса Навина в землю обетованную (Иис.Нав.4:13,19). Ещё прежде чем Иоанн заговорил, место его пребывания говорило за него – что и отметили все евангелисты (Мф.3:1; 11:7; Мк.1:4; Лк.1:80; 3:2; 7:24; Ин.1:23,28). Иоаннова проповедь праведности, его призыв к народному покаянию и ритуальное крещение, – всё это в исторический период явления Иисуса народу имело важные политические намеки и подтексты.

> Обратим внимание и на то, как был одет Иоанн. Одежда из шкур животных, опоясанная кожаным ремнем, являлась своего рода «опознавательным зна́ком» пророков. В результате, Иоанн, облачённый в такое одеяние (Мф.3:4, Мк.1:6), воспринимается подобным Илии. {Hartmut Stegemann, The Library of Qumran: On the Essenes, Qumran, John the Baptist, and Jesus (Leiden: Brill Academic Publishers, 1998), Translation of Die Essener, Qumran, Johannes der Töufer und Jesus (Freiburg: Herder, 1993), 216.} Любопытно отметить и то, что Иоанн, как и Илия, пострадал по злой воле женщины. Наконец, Иоанн был обезглавлен в результате политических интриг (Мф.14:1-12), что отчётливей, нежели в Евангелиях, отражено у Иосифа Флавия («Иудейские древности» 18.116-19).

> Еще одним важным политическим шагом стало призвание двенадцати Апостолов (Мк.3:14-15). Это была явно выраженная символическая декларация о возвращении иудейской диаспоры назад в Израиль – что должно было стать важнейшей задачей Помазанника. Если принимать во внимание, что только 2 из 12 израильских колен проживали в своей земле после плена, это было бы великим деянием. Отметим также, что Иисус разослал на проповедь 70/72 своих последователей, что соответствует числу членов Синедриона (Лк.10:1-16). По сути, с этого времени у Иисуса появился кабинет министров и судоустройство. Неудивительно, что Ирод искал с Ним встречи (Лк.13:31-35).

К еванг. чтению:
+++ Н.Т.Райт:
     политический смысл служения Иисуса
+++ В.Н.Кузнецова:
     Третье предсказание о смерти (+ссылки)
+++ Яков Кротов: Мы живем в перевернутом мире, а Спаситель – в нормальном (+ ссылки о евангельском и апостольском чтенях и о Марии Египетской)