Правая Вера – во всех религиях, если они следуют своему исходному Божественному откровению и не замутняют его всякими человеческими домыслами и обрядоверием. Многие мусульмане остаются верными первоначальному Посланию Аллаха и заветам Пророка и потому сохраняют правоверность. В то же время в исламе, как и в других религиях, есть свои еретики и уклонисты, внутренне покинувшие «партию Аллаха». Преодолевая уклонистское обрядоверие, самые пассионарные и потому самые верные Аллаху мусульмане сплачиваются в духовно-рыцарские ордена, становятся суфиями и от сердца к сердцу передают огонь Правой Веры. Факел эстафеты нельзя уронить и вечный огонь прервать. От Аллаха через Джебраила (Гавриила) к Пророку, а от Пророка – к его сподвижникам, а от сподвижников – к нам, но так, чтобы была уверенность в верности.

Однако подменящий смыслы Иблис сбивает с пути многих мусульман, стремящихся к высшему смыслу. И тогда саможертвенное служение Аллаху, эта самая суть ислама, оборачивается фанатизмом, а священный джихад – терроризмом. И шахид обретает не рай, а муки вечные, даже будучи уверен в святости своего саможертвоприношения. Над этими проблемами бьется мусульманская мысль, чтобы разоблачить «партию сатаны».

Цель и смысл жизни – через служение Аллаху достичь высшего состояния бытия в ином мире. Соблазны мира сего ничтожны по сравнению с высшим смыслом. Идея отстранения от ложных целей и путей в этом мире ради сохранения высшей искры души передается в Шариате термином аз-зухд (http://sunnizm.ru/article/182/). Здесь есть перекличка с аскезой христианских монахов, но без абсолютизации отшельничества, безбрачия, изнурения плоти и презрения к ней. «Отсюда, - пишет устаз Махди Шамсуддин, - великое правило, касающееся самой основы духовной жизни мусульманина и заложенное Великим Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует): «Нет монашества в Исламе!».

О зухде сказано в Преславном Коране: «Разукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это пользование ближайшей жизни, а у Аллаха - хорошее пристанище» (Сура 3:14-15). И сказал еще Всевышний: «Приведи им пример о жизни здешней: она - точно вода, которую низвели Мы с неба. Смешались с нею растения земли, и стала она сухим сором, который развевают ветры. Аллах над всякой вещью мощен». И сказал также (да будет Славен) Он: «И здешняя ближайшая жизнь - только забава и игра, а обиталище последнее - это Жизнь, если бы они это знали» (Коран. Сура 29:64). В последнем аяте Аллах Всевышний особенно подчеркивает, что истинная, полная и совершенная жизнь - это Жизнь Последняя. В то время как «ближайшая» - не более чем игра и забава, если не использовать ее в служении Ему и познании Его, как говорится об этом в хадисе: «Поистине, проклят мир этот и проклято все, что в нем, кроме поминания Аллаха Всевышнего и того, что близко к этому, и знающего и обучающегося».

В хадисе от Анаса, Великий Пророк воскликнул: «О Аллах, нет жизни, кроме Жизни в мире ином!». А в хадисе, переданном Мустауридой бин Шаддада, говорится: «Чтобы понять, чем именно является мир этот по сравнению с миром вечным, пусть любой из вас опустит палец в море, а потом посмотрит, что он оттуда извлечет». Что же касается достоинств зухда, то Великий Посланник сказал: «Отстранение от мира приносит отдых сердцу и телу». В хадисе от Аммара ибн Ясира говорится: «Нет лучшего украшения для благочестивых, чем украшение зухда».

Известно, что сам Пророк вел достаточно суровый образ жизни, то есть был из величайших зуххад. Как сказал по этому поводу брат жены Великого Посланника: «Скончавшись, Посланник Аллаха не оставил после себя ни динара, ни дирхама, ни раба, ни невольницы и ничего иного, кроме белой мулицы, на которой он ездил, своего оружия и той земли, доходы с которой он велел раздавать путникам в качестве милостыни». Анас сказал: «Пророк до самой смерти никогда не ел за обеденным столом, как никогда до самой своей смерти не ел хлеба из тонкой муки».

Жизнь благородных сподвижников Посланника Аллаха также отличалась суровостью, зухдом. Замечательную историю по этому поводу приводит шейх Юсуф Кендехляви в книге, посвященной жизни сподвижников Пророка Ислама: «Было так, что пришел Умар ибн Хаттаб к своему сыну Абдуллаху и увидел у того кусок мяса. Спросил Умар: «Откуда это мясо?» Его сын отвечал: «Вот появилось нестерпимое желание отведать мяса». Тогда сказал Умар ибн Хаттаб: «Неужели всякий раз, когда появляется у тебя сильное желание отведать какой-либо пищи, ты непременно спешишь удовлетворить это желание? Поистине, впал в неумеренность тот, кто стремится съесть то, чего сильно восхотел».

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Зухд делится на три вида: 1. оставление харама (запретного), и это зухд большинства; 2. оставление излишков халяля (дозволенного), и это зухд избранных; 3. оставление того, что отвлекает верующего от Всевышнего Аллаха, и это зухд познавших Бога». Сказал имам Ахмад ибн Таймия: «Зухд - это оставление того, что не приносит никакой пользы в мире ином». И шейх ибн Джаляль сказал: «Зухд - это взгляд на мир так, что становится он ничтожным в глазах твоих. И тогда становится легким твое отстранение от него». Спросил имам Рувайм имама аль-Джунайда о зухде - что это? Ответил имам аль-Джунайд: «Зухд - это умаление мира этого и абсолютное стирание следов его с поверхности сердца верующего».

Гордыня самомнения, свойственная Иблису, проникает и в души некоторых суфиев, которые утверждают, что при достижении некоторой высокой ступени постижения Аллаха с них спадают предписания Ислама. Ссылаются на "далиль" из суры аль-Хаджар 99, где Всевышний Аллах обращается к Посланнику Аллаха с такой речью:

"Поклоняйся Господу своему, пока не придет к тебе несомненность (якин)". Несмотря на то, что все "муфассиры" толкуют "якин" как наступление физической смерти, эти "суфии" под "якин" понимают осуществление "гнозиса", являющегося результатом соблюдения "арифом" предписаний Шариата. Поэтому, когда достигнута цель, внешний "ибадат" может быть отброшен. Конечно, подобные представления согласно истинной исламской акыде есть "куфр" и заблуждение. Имам аль-Газали сказал по поводу исповедующих эти идеи - "Убийство одного такого важнее убийства ста "кяфиров".

«Современные "суфии" без Шариата, - говорит устаз Махди Шамсуддин, - как и некоторые их предшественники, попали в силки своего воображения-страсти по причине черного невежества их относительно Ислама и, как следствие, суфизма. Они читают классиков суфизма, которые якобы говорят о недействительности предписаний Шариата для "арифа", и неправильно толкуют слова их. Ведь в "фикхе" термин "предписание" (то есть то, что вменено в обязанность муслиму Господом его) обозначается арабским словом "таклиф", которое значит: "Вменение в обязанность того, что содержит в себе бремя, тяжесть для "нафса", от слова "кульфа" (тяжесть). Отсюда "мукалляф" - человек, которому вменены обязанности Шариата в виде повелений и запретов, заключающих в себе "кульфа", тяжесть для "нафса" и тела. Когда тот или иной суфий говорит о спадении с него предписаний Ислама (такалиф), то он имеет в виду не сами предписания, а "кульфа" - тяжесть, которая имеется в них для его "нафса". По мере того, как крепнет вера его и убежденность, внешний "ибадат" становится для него не тяжестью, а, напротив, удовольствием и наслаждением. Имам Раббани, рахимахуллах, определяя цели суфизма, сказал как-то: "Цель исламского тасаввуфа в том, чтобы исполнение предписаний Шариата для человека стало удовольствием и радостью" (http://sunnizm.ru/article/187/).

Гордыня обычно вызывается упоением мистического экстаза. Шейх Ибн Таймийя, рахимахуллах, комментируя такие суфийские термины, как "фана", "бака", "сукр", а также обсуждая вопрос, кто из суфиев может быть извиняем Шариатом во время произнесения ими "шатха", в частности говорит (http://sunnizm.ru/article/206/):

"...однако в состоянии "сукр" (мистическое опьянение), "фана" и "истылям" (уничтожение, стирание) нет у него – суфия - каких-либо чувств по отношению к тому, что существует кроме Истины (Аллах), так что теряет он осознание того, что является рабом Аллаха и творением Его». Другими словами, он не различает себя как раба Аллаха не от гордыни, а потому что в этом состоянии мистического опьянения он не видит ничего кроме Бога или забывает как творение, так и себя как часть его. Рассказывают, что Абу Язид Бистами, рахимахуллАх, имел подобные состояния и что он говорил слова типа" Субхани!" ( Слава мне!) или "Ма филь джуббати илляллАх!" («под этой накидкой нет ничего кроме Аллаха!) и другие схожие изречения, которые сами по себе являются "куфром" (или внешний смысл которых указывает на "куфр"). И если бы высказал он эти слова в состоянии разумного различения, то был бы неверующим. Однако в виду потери им этого различения становится он подобным "маджнуну" (сумасшедшему), который, по Шариату, не является "мукалляфом", то есть ответственным за свои поступки.

Председатель Совета ректоров исламских вузов Республики Дагестан Абдулла Саидович Ацаев попытался выявить обязательные моменты Праведного Пути к Аллаху, и прежде всего, естественно, - саможертвенность, полную самоотдачу Аллаху, который самый высший и самый внутренний. В работе «Истоки суфизма» (http://sunnizm.ru/article/195/) он отмечает возрастание интереса к тасаввуфу, иными словами, к тарикату или суфизму. В связи с этим у некоторых возникает вопрос: "Был ли тасаввуф во времена Пророка и сподвижников?", другие спрашивают: "Обязательно ли вступать на этот путь?". Третьи вообще его отрицают. «Тем, кто ищет верный путь, было бы хорошо вспомнить, что такие великие ученые и мыслители, как имам Газали, имам Ша”рани, имам Раббани, шейх Халид Багдади и другие, овладев в совершенстве всеми знаниями Шариата, поняли, что соблюдение его без вступления на путь тариката невозможно».

Остановимся на первом вопросе: был ли тасаввуф во времена Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)? И чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть, что такое тасаввуф, каковы его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаhа, довести до размышляющих людей настоящую суть тариката, его истоки, его цели. Мы просим Всевышнего Аллаhа, чтобы наша, хотя и маленькая, работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного раба Аллаhа, ибо направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ.

Что же такое тасаввуф-тарикат, каковы его основы? В книге "Му”джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом: «Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаhу». В книге "Китаб ат-та”рифати фи истилахати суфийяти" написано: «Тасаввуф – это применение всех качеств служения Аллаhу, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаhа».

Великий суфийский шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма‘ариф" пишет:

«Знай, что наука тасаввуф, или тарикат, является очень важной наукой, похожей на бесценный бриллиант. Благодаря этой науке раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаhу). Важность тасаввуфа подтверждает и то, что все пророки были посланы ради него, а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллаh создал всех людей и джиннов для искреннего, с полным убеждением поклонения Себе. В Коране Аллаh говорит: «Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне".

В той же книге Сайфуллах-Кади пишет: "Основа тасаввуфа – это ихсан, который Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) комментировал как поклонение Аллаhу так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором".

Вот знаменитый хадис, в котором Пророк учит своих сподвижников религии. Повелитель правоверных, сподвижник Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) Омар ибн Хаттаб рассказывает, что они сидели в мечети вместе с Пророком. И вдруг в мечеть вошел непохожий на путника незнакомый человек с черными волосами, в белом одеянии. Он подошел к Пророку, сел напротив него так, чтобы его колени касались колен Пророка, и спросил его об Исламе, имане и ихсане. Через некоторое время Пророк спросил:

"Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?"

Я сказал: "Всевышний Аллаh и его Посланник лучше знают". Пророк сказал: "Это был ангел Джибриль, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию". То есть религия Ислам состоит из трех основ: имана – веры, Ислама – соблюдения пяти столпов телом и ихсана - искреннего поклонения Аллаhу».

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое ихсан: «Ихсан - это поклонение Аллаhу в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, зная Его величие и могущество, от начала и до конца». Он также разъясняет, что наука ихсан - это наука тасаввуфа.

При анализе книг мы обнаруживаем, указывает Абдулла Ацаев, что в тасаввуфе главным условием для передачи духовных знаний является «сухбат», то есть встреча мюрида с живым наставником. Как и сухбат, главным условием в тасаввуфе является также таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу.

Шейх Сайфуллах-Кади пишет:

«Для того, чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду, концентрирует свое полное внимание на передаче этих знаний к сердцу мюрида. Тогда эти знания переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью принимать их… Таваджух является основой основ на пути к Аллаhу, кладезю счастья и источником всех знаний…».

Итак, 610 год от рождения Христа, Аравийский полуостров, город Мекка, гора Нур. В своем уединении в пещере Хира размышляющий о величии и могуществе Творца миров Мухаммад, сын Абдуллы. По велению Всевышнего Аллаhа к нему является ангел Джибриль (мир Ему) с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества, и читает ему первые аяты Священного Корана. Что же такое Божественное откровение и как это происходило?

Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет: «Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллаhом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, тайным, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами.

1.Обращение Самого Аллаhа к Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) без посредников, как Он обратился к пророку Муса (да благословит его Аллаh и приветствует).

2. Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться.

3. Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью.

4. Откровения посредством ангела Джибриля, и именно этот способ откровения понимается под словом «вахью».

Последний вид является самым распространенным из всех способов откровения, и Коран от начала до конца был ниспослан именно таким способом».

Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет:

«Откровение посредством ангела означает, что между ангелом и Пророком образуется духовная связь, во время которой первый может влиять на второго (чтобы передать ему необходимые знания). Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) принимает это влияние посредством чистоты своей духовной стороны и тела, соответствующей чистоте духа ангела. И когда ангел направляет свое влияние на Пророка, он выходит из обычного человеческого состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования, и он полностью растворяется в принятии того, что передает ему ангел через эту духовную связь. Все, что передал ему ангел, печатается на его сердце. После окончания этой связи и возвращения в свое обычное состояние Пророк находит переданное ему откровение как будто написанным на листе его сердца».

Из вышеописанного мы видим, что Джибриль передавал Пророку аяты Корана не только в устной форме, но также через духовную связь в его сердце. Это подтверждается и аятами Священного Корана. В аятах 193-195 суры «Шу”ара”» Аллаh говорит:

«Воистину, этот Коран - послание Владыки всех миров. Ниспосылал его ангел Джибриль в твое сердце».

В тафсире «Руху-ль-баян» эти аяты комментируются следующим образом:

[В твое сердце] означает: "Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл".

В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезем откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаhа, чем сердце. Ниспослание в сердце является особенностью Пророка Мухаммада и признаком его величия среди других пророков. Потому что Аллаh давал им Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как Пророку.

В книге «Кашфу-ль-асрар» говорится: "Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка из-за его жажды к нему и полного погружения в него. Потом уже направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз, и это удел особых, достигших высокого уровня людей. А простые люди слушают Коран сначала слухом, потом умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи – это поднятие с низкого уровня на более высокий, и это удел мюридов и людей сулука. И между двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница».

«Тафсиру-ль-Джалалайни» комментирует аят 16 Суры «Кияма» следующим образом:

«[Ты не читай Коран языком], прежде чем закончит Джибриль, боясь, что ты его забудешь. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком.
[Когда Я ниспосылаю тебе Коран] посредством Джибриля, [ты слушай его]». После этого Пророк слушал его до конца, а потом и сам читал. [И Я поясню тебе весь его смысл]».

В книге «Тафсиру-ль-Ибн Касир» написано: «В этих аятах Всевышний Аллаh учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллаh повелел ему, чтобы он слушал …, потом Аллаh говорит означающее: «Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоем сердце, также и за твое чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл».

То есть откровение происходило в три этапа: 1. Ниспослание в сердце. 2. Чтение вслух. 3. Пояснение смысла.

Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллаh между Пророком и ангелом Джибрилем, передается по цепочке шейхов тариката.

Вышеупомянутый шейх Сайфуллах-Кади в своей книге "Канзу-ль-ма”ариф" пишет:

«Ты знай, что для достижения цели (то есть познания Аллаhа) есть условия, которые необходимо соблюдать. Самым главным из них является встреча с праведными людьми, пребывание в обществе с ними, и польза от этого очень велика. Всевышний Аллаh в Коране говорит означающее: "О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми". Ты также знай, что общение со знающими Аллаhа людьми - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но его эффект не достигается без полной подготовленности и любви мюрида к ним».

На необходимость связи с праведными людьми также указывает и 119-й аят суры «Тавба»: "О, уверовавшие в Аллаhа люди! Вы бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведными людьми". В книге "Тафсиру-ль-Ибн Касир" написано: "Сподвижник Пророка Абдулла ибн Омар сказал, что слова Аллаhа "Будьте вместе с праведными" означают "Будьте с Пророком и его сподвижниками". Захак говорит: "Будьте с Абу Бакром и Омаром".

В книге "Танвиру-ль-кулуб" написано: Великий шейх наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: "Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллаh, происходит двумя способами: 1) быть рядом с ними телом, провести с ними время, чтобы в нем зафиксировать их качества; 2) если нет возможности пребывать в их обществе телом, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно".

Поэтому люди, которые приняли Ислам при жизни Пророка, но не встретились с ним хотя бы один раз, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка хотя бы раз в жизни. К примеру, Вахший, который убил самого дорогого для Пророка дядю Хамзу, дороже Увайсу-ль-Карани, который является самым дорогим человеком из последователей сподвижников (табиин), поскольку Вахший видел Пророка.

Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Абдуллу ибн Мубарака спросили: "Кто дороже, сподвижник Пророка Муавия или пятый из праведных халифов Омар, сын Абду-ль-Азиза (который является одним из больших последователей сподвижников)?» Абдулла ответил: "Клянусь Аллаhом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком, дороже ста людей, подобных Омару, сыну Абду-ль-Азиза". Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка, видеть его благородное лицо, принять на себя его дорогой взгляд превыше любых деяний и достоинств».

Такого высокого уровня сподвижники достигали благодаря духовному взгляду Пророка. Как ангел Джибриль оказывал духовное воздействие на Пророка и передавал ему божественные знания, так и Пророк передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но только те знания, которые они получали от Пророка.

Имам аль-Газали приводит хадис Пророка: «Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце».

Всевышний Аллаh ниспосылал Коран Своему посланнику Мухаммаду в течение 23 лет. И все это время он находился в обществе, то есть в сухбате (общении), ангела Джибриля, который являлся наставником для Пророка. Он передавал Пророку божественное откровение от сердца к сердцу через духовную связь, называемую в тасаввуфе таваджухом. Как ангел Джибриль передавал знания Пророку, так и Пророк передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Последние были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка. Так, подчеркивает Абдулла Ацаев, продолжается и по сей день. Эстафета от сердца к сердцу необходима, а когда нет вокруг правоверных, то искра в сердце, взыскующем высшего смысла, возгорается духом непосредственно от сердца Откровения, запечатленном в Священном Писании.

Имам Абду-ль-Вахаб Ша”рани в книге "Аль-анвару-ль-кудсият" пишет: "Знай, что Пророк учил своих сподвижников словам "Ля иляха илляллах" по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи".

Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам "Ля иляhа илляллаh". И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаhа, и Пророк научил его словам "Ля иляhа илляллаh".

Разумеется, прямая передача Правой Веры от сердца к сердцу, от Джебрила к Пророку и от Пророка к сподвижникам – самая верная и надежная. В книге "Аль-му”джаму-с-сагир" и "Файзу-ль-кадир" есть хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке: «Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир».

По этим аятам, достоверным хадисам, изречениям великих людей ясно, отмечает Абдулла Ацаев, что «тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует) и является основой религии, без которой остальные деяния просто не считаются. Также и сухбат и таваджуh, которые являются основами тасаввуфа, были во времена Пророка и сподвижников. Пусть Аллаh покажет нам истинное истинным и даст силы для следования ей и пусть Он покажет ложное ложным и защитит нас от него! Ва-с-саламу алайкум ва рахмату-л-лаhи ва баракатуh».

Однако при передаче эстафеты от поколения к поколению возможны потери и искажения. Всегда надо сверяться со Священным Откровением. Иначе легко стать жертвой Иблиса. Саид Фуда в статье «О заблудших "суфиях"» (http://sunnizm.ru/article/225/) напоминает, что отнюдь не все суфии являются "ашаритами".Напротив, некоторые из них были последователями заблудших исламских течений, относились к группам вводящим нововведения (ахль бида) - например, к таким, как "ал-кираамия".Основатель этой секты - Мухаммад ибн Кираам - отличался набожностью и "зухдом", однако тем не менее вместе со своими последователями относился к «муджассима» (антропоморфистам) – к тем, кто придают Аллаху атрибуты (сифаты) сотворенного тела. Группа «аль-хашавия» тоже следовала пути "тасаввуфа", но склонялась к акыде "ат-таджсиим"( антропоморфизма). К этой группе «аль-хашавия» принадлежал, в частности, Наср Ваили ас-Саджзи Суфи, которого современные "салафия" считают своим авторитетом благодаря написанию им трактата по акыде, в котором он излагает свои взгляды "муджассима" (антропоморфиста).

«Муджассим» - на самом деле не вульгарный антропоморфист. Если изучить материал, приведенный в статье устаза Махди Шамсуддина о ранних антропоморфистах – мушаббиха (http://sunnizm.ru/article/226/), то убедимся, что спор об атрибутах Аллаха и о возможности его общения с человеком – столь же вечен и неустраним, как и спор о взаимосопряженности нетварного бытия (Sein) и сотворенного сущего (Seiende) в теологии и философии христианского Запада, не говоря уж о постановках и решениях этой проблемы в учениях индуистского и буддийского Востока. Мартин Хайдеггер разрубил «гордиев узел» непреодлимых в этом споре апорий и парадоксов своим учением о человеческом Dasein, которое стало философским фундаментом Правой Веры. Как раз «муджассимы», с точки зрения Правой Веры, – пытаются стряхнуть мусульманское обрядоверие и уловить живой дух ислама. Естественны некоторые уклонения при этом поиске Верного Пути, но без освящения-освоения сущего и тем самым без освобождения его из-под власти Иблиса вообще нет шансов стать подлинным моджахедом Аллаха.

К "ал-хашавия" также принадлежал и Абу Исмаил ал-Харави аль-Ансари, которого "мушаббиха" (придающие Аллаху "сифаты" тварного), называют не иначе как "Шейхуль Ислам". Он также был суфием и написал трактат по суфизму "Маназилю ссаирин", который содержит "шатахат" (противоречащие Шариату слова). Данную книгу прокомментировал в свое время шейх ибн Кайим альДжаузия. Его учитель, шейх ибн Таймия, жестко критиковал шейха Абу Исмаила за приверженность того "тасаввуфу", однако, несмотря на это, называл его "Шейхуль Ислам", поскольку он придерживался доктрины "ат-ташбиих"(уподобления).

Дело Мансура аль-Халладжа известно почти каждому мусульманину.Этот человек был обвинен в приверженности доктрине "ал-хулюль"(соединение между тварной сущностью и сущностью Аллаха) и за это казнен в Багдаде в 309 году по Хиджре.

Среди относящих себя к суфиям были также и адепты "мазхаба" Дауда аз-Заахири, как, например, Мухаммад ибн Тахир аль-Макдуси. Все вышеперечисленные суффии, говорит Саид Фуда, не являлись "ашаритами" и находятся вне "Ахль Сунны" ввиду тех нововведений (бида), которые они провозглашали или совершали. А среди суфийских шейхов, признанных "Ахль Сунной" за их приверженность Корану и Сунне, - имам аль-Джунайд Багдади, имам аль-Харис аль-Мухасиби ,имам Сахль ат-Тустари, имам Абу Бакр Шибли, имам ас-Сакати, имам Абу Сулейман ад-Дараани, имам Абдул-Карим аль-Кушейри и дети его, имам Абу Хамид аль-Газали, имам аль-Байхаки, а также многие другие. «Все эти шейхи, следовавшие свободной от нововведений акыде "Ахль Сунны валь Джамаат" (ал-ашария, ал-матуридия), являются признанными ,(законными учителями) и за ними разрешено следовать».

Вывод Саида Фуда гласит – «Совсем необязательно исповедующий доктрину "ал-ашария" является суфием. Ибо среди "ашаритов" действительно могут быть суфии, но могут и не быть, так как исламский "тасаввуф" означает Путь духовного совершенствования (сулюк) и богобоязненности (ат-таква), которые являются милостью от Всевышнего Аллаха, даруемой Им тому, кому Он пожелает. Равным образом далеко не всякий суфий (относящий себя к суфизму) есть обязательно "ашарит", но может принадлежать к одному из заблудших течений "ахль бида"».

На самом деле для правоверного мусульманина определяющим является прежде всего самопожертвование себя Аллаху, воспламенившему в его душе искру Правой Веры через Своё Откровение, которое даровано Пророку Мухаммеду в Священном Коране. "Ля иляhа илляллаh Мухаммад расулюллаh" – вот основа основ ислама. Если в сердце запечатлелся этот зов бытия – сердце само становится источником Правой Веры для других, и тогда от сердца к сердцу, как по бикфордовому шнуру, бежит искорка священного джихада. Не бездумное обрядоверческое следование якобы восходящему к Пророку авторитету, а самим в себе обретенная уверенность в верности избранного пути – приближает Аллаха и уподобляет Ему. Авторитет – от сущего, Аллах – от бытия. В саможертвоприношении джихада освобождается моджахед от шайтанства сущего и соучаствует в «партии бытия».