1. В начале этой недельной главы Торы говорится, что для всеобщего пересчета сынов Израиля каждый из них должен дать монету в половину шекеля – «Это дадут они… для искупления душ…».
И сообщает Иерусалимский Талмуд: «Сказал раби Меир: "Подобие монеты из огня вынул Всевышний из‑под Своего Трона и показал Моше, сказав: "Это дадут – наподобие этого дадут". Моше затруднился в вопросе о половинах шекеля, и поэтому Всевышний показал ему наглядный образец».
Авторы комментария «Тосафот» объясняют, что Моше не затруднился понять, что это вообще такое – половина шекеля. Он удивился, услышав, что Всевышний называет половину шекеля «искуплением души»: что вообще может служить «искуплением души»? Правда, сказано: «Кожу за кожу и всё, что есть у человека, отдаст он за душу свою» – но пока ведь ещё никакая опасность душе не угрожала…
Спрашивается: как же вышло, что Моше получил ответ на вопрос об «искуплении души», увидев огненную монету, которую Всевышний достал из‑под Своего Трона и показал ему?
2. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо прежде выяснить, что такое «огненная монета из‑под Трона Всевышнего». Этот образ включает в себя три элемента: монета, огонь, Трон Всевышнего. Рассмотрим их по порядку.
Итак, монета. Вавилонский Талмуд объясняет, что различие между деньгами и тем, что приравнивается к деньгам (например, ценной вещью, которую дают продавцу вместо денег), состоит в том, что деньги имеют определенную стоимость, в то время как «приравниваемое к деньгам» различные люди оценивают по‑разному. Одному эта вещь нужна больше, и потому он ценит её дороже; другому она не так уж и нужна, и потому для него она не представляет особой ценности; третьему она не нужна вообще. Монета же имеет
определенную стоимость, одинаковую для всех.
Огонь. Как известно, огонь отличается от остальных элементов тем, что всегда стремится подняться вверх. Вода же и земля всегда стремятся опуститься вниз. Даже воздух, который не тянется вниз, а все время остается на одном и том же уровне, всё‑таки не столь лёгок, как огонь, его уровень низок, как сказано: «А руах [ветер, воздух] Б‑га витает над поверхностью вод». В отличие от этих трех элементов, огонь по природе своей стремится ввысь. Поэтому, чтобы удержать его внизу, в материальном
мире, чтобы он не погас, а продолжал светить, приходится прибегать к различным средствам.
Трон Всевышнего. Дословно он называется «Трон Славы», так что это понятие включает в себя два момента: Трон Всевышнего и Славу Всевышнего. Слово кисэ («трон») происходит от слова кисуй («покрытие», «сокрытие»). «Слава Всевышнего» сопрягается со словом «Трон» для того, чтобы дать понять: Трон прибавляет Славы Всевышнему – подобно тому, как земной царь из плоти и крови вызывает к себе большее благоговение, когда восседает на
троне.
Однако не совсем понятно, как могут сочетаться Трон и Слава, ведь, на первый взгляд, они противоположны друг другу! Максимальный почёт, максимальную славу царь получает тогда, когда открывается народу во всем своем великолепии и величии, вызывая страх и восхищение. Совсем не то, когда он сидит на троне у себя во дворце, скрытый от глаз своих подданных, и его не видит никто, за исключением разве что наиболее приближенных к нему. Так почему же соединяются вместе столь противоречивые понятия – «Трон»
и «Слава»?
Ответ на этот вопрос мы находим в словах Межиричского Магида: если бы Б‑жественный свет светил в сотворённом мире в полную силу, создания не были бы способны воспринять его. Поэтому необходим кисуй, «покрытие», заслоняющее свет и ослабляющее его сверкание. «Покрытие» это не скрывает свет полностью, оно лишь умаляет ту степень его яркости, которая выше способности созданий к восприятию света. Таким образом, благодаря уменьшению силы Б‑жественного света каждое из созданий
оказывается способным воспринять ту меру Б‑жественного величия, которая соответствует его уровню, что вызывает в них стремление воздать славу своему Творцу.
Общеизвестно, что когда человек стоит, виден его настоящий рост, а садясь, он словно принижает себя, становится ниже. На этом примере мы можем понять, что такое «Трон Славы» Всевышнего: Он получает максимум славы от Своих созданий, когда (если можно так выразиться) ограничивает Себя и спускается к ним. На это намекает само слово кисэ – буквы «каф»‑«самех» (кес) и «алеф», что можно прочитать как «сиденье алефа», а также «скрой
алеф». Буква «алеф» символизирует бесконечный свет Всевышнего, Властелина мира (алуфо шель олам), который скрывает кес, а каждому из созданий открывает в точности ту меру его, которую оно способно воспринять.
Мы видим, что понятие «Трон Славы» указывает на связь Творца со Своими созданиями, на раскрытие Его света в сотворенном мире и на восприятие этого света теми, кто живет во всех мирах – и духовных, и материальном (как известно, «Трон Славы» находится в мире Бриа (мир Творения), с которого начинается сотворение и который поэтому называется «тронным миром» Всевышнего).
3. Раскрытие «Трона Славы» созданиям вызывает у них два противоположных стремления – рацо (устремление вперед) и шов (возвращение назад).
Рацо. Коль скоро создания ощущают и воспринимают непостижимое великолепие и богатство Б‑жественного, они страстно устремляются к нему, стремясь вырваться из своих форм, ограничивающих их и удерживающих на определенном уровне сотворенного мира как в интеллектуальном, так и в эмоциональном смыслах. Это страстное стремление затопляет их, душа их исходит мучительной тоской по Б‑жественному (килйон ганефеш), с которым они мечтают слиться, освободившись от ограничений, которые налагает
мир.
Духовные уровни более высокие, чем «Трон Славы», не могут вызвать килйон ганефеш, так как они несравненно выше возможностей к постижению, которыми обладают создания. Но «Трон Славы» имеет отношение к созданиям, и потому они способны воспринять его хотя бы как нечто непостижимое и почувствовать стремление к нему.
Шов. Знание о том, что Всевышний сотворил мир потому, что «захотелось Ему, да будет Он благословен, иметь жилище в самом нижнем из миров», и что именно для этого Он скрыл Себя «Троном Славы», чтобы таким образом «спуститься» к Своим творениям, – это знание будит в созданиях противоположное стремление: оставаться на своих местах и служить Творцу, приняв на себя иго Его высшей власти, исполняя Тору и её заповеди здесь, в низшем из миров.
4. Два движения, рацо и шов, это и есть смысл двух понятий, обозначаемых словами «монета» и «огонь». Рацо – это образ огня, непреодолимое стремление (килйон ганефеш) вознестись вверх. Шов – это образ монеты, которая у всех имеет одну и ту же стоимость.
Различие между рацо и шов состоит в следующем. Источник рацо – эмоциональная сфера сотворенного существа, которое ощущает, сколь высоко и непостижимо Б‑жественное, насколько оно превосходит его возможности восприятия, и это ощущение вызывает в нём килйон ганефеш. Понятно, что у разных людей этот процесс происходит по‑разному – в зависимости от степени развития их интеллекта, способности к постижению, яркости эмоционального ощущения чудесной непостижимости
Б‑жественного, понимания того, насколько оно выше его собственных сил души – воли, разума и эмоций.
Служение же Всевышнему по принципу шов не связано с тем, что человек ощущает, насколько он – со всеми своими ограничениями – далёк от Всевышнего, насколько он бессилен постичь Б‑жественное. Шов появляется в нём просто оттого, что он покорен воле Всевышнего и во что бы то ни стало желает следовать ей, и этот процесс, понятно, у всех проходит одинаково.
И ещё. Слово матбеа, «монета» – однокоренное со словом тева, «природа», что служит ещё одним подтверждением того, что «монета», матбеа, указывает на шов.
Два истолкования слова матбеа связаны между собой. Тот факт, что монета имеет определенную стоимость, не связанную с ощущениями человека, который ею пользуется, отражает «природу» денег как результат, связанный со свойствами того материала, из которого изготовлена данная монета. Поэтому масса людей, во всем отличающихся друг от друга, едины в своем отношении к данной денежной единице, к оценке её стоимости. Вот это и есть суть явления, которое называется шов, – принятия
на себя ига высшей власти Всевышнего: явление это имеет равное значение для всех людей, так как порождается признанием того факта, что Творец желает иметь для Себя жилище в этом мире – мире материи, ограниченном рамками законов природы.
5. Конечная цель состоит в том, чтобы «монета» была из «огня», то есть чтобы «монета» и «огонь» соединились воедино.
В природе человека делать то, к чему его побуждают его собственные ощущения, с особым подъёмом и энтузиазмом. (Что, кстати, подтверждает правильность проведения параллели между рацо и «огнём»: и то, и другое отличается взлётом, жаром.) Если же человек делает что-либо только потому, что принял на себя обязанность подчиняться, в его действиях отсутствует пыл, воодушевление.
Необходимо, однако, чтобы «монета» была из «огня»: чтобы покорность воле Всевышнего содержала в себе горение, жар. Этот жар человек должен обращать не на то, чего он хочет, но на исполнение того, что обязан делать, приняв на себя иго власти Небес.
6. Как можно добиться того, чтобы две эти противоположности соединились? Действительно, это не в силах сотворенного человека, но становится возможным благодаря проявлению в создании Б‑жественного, соединяющего в себе все противоположности.
Теперь мы понимаем, что значит «огненная монета из‑под Трона Славы». Откуда берется «огненная монета»? «Из‑под Трона Славы» – первое проявление Б‑жественного в созданиях (как было сказано выше). Особенно ярко Б‑жественное проявляется в еврейских душах. «Трон Славы» – это самая сущность еврейской души, так как она «высечена из‑под Трона Славы» и именно в ней заключается «крошечная искра Б‑жественного,
которая есть в сотворенном». Эта искра – источник того служения Всевышнему, которое называется «огненная монета».
7. Теперь мы поймем также, почему, показав Моше «огненную монету из‑под Трона Славы», Всевышний тем самым разрешил его недоумение: как это можно дать «искупление души»?
Дело в том, что любые грехи и проступки, какими бы они ни были – даже грех создания золотого тельца, – затрагивают только внешние проявления души, но не её сущность. Сущность души всегда остается в своей целостности, как сказано в книге «Тания»: «А также и во время совершения греха она оставалась верной Ему, Благословенному». Служение Всевышнему, обозначаемое как «огненная монета», то есть объединение рацо и шов, возникающее «из‑под
Трона Славы», из самой сущности души, воздействует также на внешние проявления души, очищая и искупая их. А это воздействие устраняет из души все дефекты, возникшие в результате греха, и даже более того: человек становится «желанным [Всевышнему] настолько же, насколько был желанен до греха».
8. Теперь, поняв, какой смысл вложен в понятие «половина шекеля», мы можем понять также различные частности закона о половине шекеля.
8.1. Сказано в Торе: «Богатый [даст] не больше и бедный не меньше половины шекеля». На первый взгляд, непонятно: если этот человек – богач, то почему же «даст не больше»? Ещё более непонятно: ведь на собранные половины шекеля покупали животных для общественных жертвоприношений, а в жертвоприношениях «богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил». Так почему же «богатый даст не больше»? Согласно приведенному выше объяснению, ответ ясен: поскольку
богатый отличается от бедного только во внешних проявлениях души, а на более высоких уровнях и тем более в плане самой своей сущности все души «словно близнецы и Отец один у всех», то в служении, источником которого является сущность души, все равны.
8.2. Половину шекеля необходимо было дать именно в виде монеты, нельзя было дать что‑то другое, равное по стоимости, потому что служение, источником которого является самая сущность души, должно быть равным у всех, подобно монете, имеющей совершенно определенную стоимость, признаваемую всеми.
8.3. На собранные половины шекеля покупали животных для жертвоприношений, но не для личных, а для общественных. Между этими двумя видами жертвоприношений есть существенные различия. В случае с личными жертвоприношениями «богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил». В отличие от этого, суть общественных жертвоприношений – единство и целостность народа Израиля, представляющего в своей совокупности единый духовный организм.
8.4. При строительстве Мишкана (переносного Храма) собранные половины шекеля пошли на отливку именно подножий для балок, из которых было собрано здание Мишкана, а не были использованы для изготовления балок и занавесей, размер приношений для которых зависел от щедрости отдельных людей. Причина заключается в том, что балки и занавеси символизируют внешние проявления сил души, в которых разные люди отличаются друг от друга. Подножия же балок, фундамент Мишкана, символизируют служение Всевышнему, источником
которого является принятие на себя ига Его высшей власти.
9. После разрушения Храма сбор половин шекеля получил смысл цдаки (благотворительности). Мы находим, что цдаку дают утром перед молитвой: «Раби Элиэзер давал мелкую монету бедняку и возвращался к молитве».
Связь между молитвой и цдакой выражается в следующем. Во‑первых, наши мудрецы установили время молитв в соответствии со временем совершения ежедневных жертвоприношений «тамид», а это были именно общественные жертвоприношения. Во‑вторых, молитва – это основа служения Всевышнему в течение всего дня (так как с нее начинается ежедневное служение Ему), и она охватывает всего человека целиком (вплоть до того, что, по выражению книги «Сифрей», она «высасывает
всю душу»). Так что ясна её связь со цдакой, давая которую, человек отдает «жизнь своей души»: цдака захватывает для молитвы всю животную душу человека.
10. Как в исполнении заповеди о половине шекеля «монета» объединяется с «огнём», так должно быть и в исполнении заповеди о цдаке.
Что такое цдака? Это когда один еврей даёт деньги другому, который беднее его. Зарабатывание денег уподобляется огню: поскольку человек тяжело трудится, чтобы заработать деньги, и поскольку на эти деньги он может купить что‑то жизненно ему необходимое, то, естественно, обладание ими вызывает в нём горячее чувство и подъём духа. И вот, несмотря на это, он даёт свои деньги бедняку, «у которого нет ничего», – нет даже основания получить цдаку, отдаёт просто так, без всякой
причины. (Потому что если он даёт деньги, исходя из какой‑то причины, это не по‑настоящему чистая цдака, а получающий – уже не «бедняк, у которого ничего нет»: он обладает чем‑то, на основании чего ему причитаются деньги.) Так что истинная суть цдаки – это исполнение заповеди Всевышнего только потому, что человек принял на себя иго Его высшей власти.
Вот в этом‑то и состоит смысл «огненной монеты»: человек берёт свой «огонь» – своё горение, своё воодушевление – и превращает его в «монету», то есть принимает на себя иго власти Небес. Ещё лучше, когда само принятие ига власти Небес происходит с искренним чувством, с воодушевлением, потому что необходимо, чтобы бедняк ушёл утешенным и приободрённым. И непременное условие – у этого чувства должен быть только один источник: принятие на себя
этого ига, а не какое-либо соображение, что тому, мол, причитаются эти деньги.
И вот поэтому‑то цдака тоже называется «огненной монетой». Во‑первых, потому что дающий жертвует свои деньги только потому, что принял на себя иго власти Небес; во‑вторых, потому что само принятие на себя ига власти Небес пронизано горячим, искренним чувством. И поскольку соединение этих противоположностей обеспечивается принятием ига высшей власти Всевышнего и самой сущностью еврейской души, такое соединение становится «искуплением души». «И грех твой цдакой
искупай» – любые грехи получают искупление, включая грех создания золотого тельца, который подобен греху, связанному с Древом познания добра и зла, тем, который также стал причиной ухода Шхины (Б‑жественного присутствия). Цдака искупает все грехи вплоть до того, что человек становится настолько желанным, что его допускают пред лицо Царя, и он зрит Его лик, Шхина раскрывается в народе Израиля и исполняется написанное в Торе: «Создайте Мне святилище, и Я буду обитать
среди них» – в каждом из евреев!
