Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Христианское просвещение

  Все выпуски  

(8.rupd04/036/des) *Вера, Бог и человек* (3)


Реклама внизу и вверху письма не имеет отношения к рассылке
(она вставляется службой, доставляющей рассылку подписчикам).
Будьте внимательны!

Отправленбыxтьо: 22-Jul-2022 11:56


=рассылка *Христианское просвещение*=

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

Темы выпуска:
Вера, Бог и человек (3)

Редактор-составитель рассылки, не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

Предисловие к 8-му циклу рассылки читайте здесь.

Автор: протоиерей Вячеслав Рубский.
Из книги "Православная духовность: перезагрузка. Наброски внутренней реформы". Из гл. "Вера, Бог и человек" (с. 33–42 печ. изд.).
Подчеркивание — редактора рассылки.

серии/теги "Духовная жизнь",
"Христианство в современном мире"

 (примерно 2.0 тысячи слов)

 

> Вера, Бог и человек

<.....>

> Вера и риск

> «Вера» – ключевое понятие для христиан. В Евангелии мы часто слышим слова: «Вера твоя спасла тебя!» У проповедника веры апостола Павла читаем: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим.4:3). Для того чтобы вера в Бога и следование Ему оценивались как праведность, предмет веры должен быть достаточно неочевиден. Для Авраама как отца веры исход из Харрана и договор с Яхве́ не был очевидной истиной: он доверился Богу, положился на Него, этот риск и есть подлинная вера. Иисус тоже не старался быть убедительным, и вера в Него блаженнее для тех, кто остался без решающих аргументов в пользу своего выбора. Вера есть риск, и неверие есть риск. Но неверие, прячущееся за мощью аргументов, есть трусость. Также и вера, громогласно заявляющая о веских доказательствах.

> Авраам, не изнемогши в вере… не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Сарина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере (Рим.4:19-20). Богословы спорят: получается, верующий человек не должен обращать внимание на реальность, в которой живет? Но в древних рукописях и в других переводах Писания нет частицы «не» перед словом «помышлял», то есть Авраам осознавал, что он – старик, а Сара – старуха, однако поверил. Вера – это зрячее и дерзновенное отношение к действительности. Вера не отгораживается, а учитывает все аргументы «против».

> Но при всей правоте апостола любые попытки реанимировать наивное раннехристианское понимание веры теряют смысл. Всё дело в рациоцентризме, который съедает любой мистический или интуитивный феномен, превращая его в тезис, силлогизм, концепцию.

> Вера вообще не есть умозрительное убеждение. Она может так или иначе выражаться в убеждениях, но к логическим построениям доктрин имеет опосредованное отношение. Апостол Павел здесь выбирает рациоцентристскую логику построения суждений, и получается, что вера есть упорное исповедание того, чего я не вижу вопреки тому, что я вижу. Это не вера, а только один из ее аспектов – абсурд. На одном абсурде далеко не уедешь; Тертуллиан был прав, абсурд есть признак истины и свойство веры, но не истина и не вера.

> В итоге рациональная модель веры рождает банальный тезис: верь во спасение и спасешься, только очень верь! Эта модель остается рациоцентристской, как и вся эпоха Нового времени и Просвещения. Но даже не будь у нас альтернативы, этот  подход не стал бы истинным. Вера, о которой можно говорить другому, есть общепринятое и словесно оформленное переживание Бога. Социальная договоренность о значении духовных понятий почти подменяет собой суть обсуждаемого опыта (ср. известный пример Л.Витгенштейна «жук в коробке»: мы думаем, что подразумеваем одно и то же, говоря о любви, боли, страхе и т.д., но это не так, у всех разный опыт и разные «жуки в коробках»). Таким образом, когда вера попадает на язык, оказывается, что моя речь о моей утренней молитве не может представить мой опыт адекватно. Вера – не словесный код, а активное интуитивное ощупывание Бога и Его мира. В этом случае не имеет значения, ты – ритор или заика, ученый или простак. Вера есть пограничное состояние иррационального, это наиболее личностный опыт за секунду до рационализации. И вера не может быть разменной картой богословских полемик: уверовал – молодец, не уверовал – редиска, неправильно уверовал – богохульная редиска! В таком употреблении понятие «вера» превращается в категорию (типа аристотелевских) со всё более умножающимися предикатами.

> Вера в существование Бога

> Экзистенциальный мыслитель начала XX века Лев Шестов писал: «Каждый метафизик гораздо более озабочен тем, чтобы убедить себя, что Бог существует, чем самим существованием Его. Раз он уверовал, с него этого вполне достаточно, хотя бы оказалось, что он ошибается. Он нашел утешение – большего он и не искал. Иначе он бы понял, что то обстоятельство, что он верит, нисколько не служит доказательством реальности объекта его веры. Он бы понял, что вовсе и не важно, верит ли он или не верит, что весь вопрос только в том, существует ли высшее сознательное начало или мы, живые люди, являемся вечными рабами и данниками мертвых законов необходимости?» (Апофеоз беспочвенности. 2, 41). Да, вера в Бога как Высшее, Мудрейшее и Добрейшее сама по себе уже хороша, полезна и приятна, даже если бы Бога и не было. Поэтому Шестов говорил, что даже трепетная вера нисколько не  служит доказательством реальности Бога.

> Вера в существование Бога имеет свою отдельную (утешительную) ценность. Такая вера не нуждается в практике Бога. С точки зрения экзистенциалистов, верующие этого типа останавливаются на полпути потому, что Сам Бог не равен утешению. В этом значении вера в Бога становится опиумом для народа, духовной жвачкой. А молитва, созерцание, покаяние и всё то, что раскрывает Бога, оказывается излишним для адептов религии утешения.

> Но Бог есть нашатырный спирт для человека, Он желает его пробудить от такой веры.

> Вера и неверие как маркеры

> Некогда Иисус, несколько снимая пафос веры, сказал апостолу Фоме: Ты поверил, потому что увидел Меня (Ин.20:29). Но возможна ли вера вслепую? Существуют ли люди, которые веруют в Бога, но никак не «видели» Его? Да, существуют и проповедуют. Имеют ли они преимущество перед теми, кто «видел», то есть переживал присутствие Бога, Его обращенность к себе лично? Нет.

> Если мы верим по факту Встречи с Ним (апостериорно, из опыта), то и те, кто не верят, поступают так же. Тот, кто встретил Бога, свидетельствует о Встрече, кто не встретил, свидетельствует о ее отсутствии или даже принципиальной невозможности.

> Если блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29) относится к тем, кто не видит, но предполагает (вера-предположение), то и  эта вера стои́т на тех же основаниях, что неверие (с единственным отличием: атеистами сумма предпосылок о бытии Бога не расценивается как достаточная). Таким образом, вера и неверие равно укоренены в природе познания. И атеисты, и теисты по одним и тем же принципам приходят к вере и отрицанию веры.

> Традиционная идентификация верующий/неверующий слишком поспешна, схематична, поверхностна. В Евангелии мы находим фразы типа: Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём (Ин.3:36) или Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16). Но сегодня такие суждения кажутся слишком категоричным упрощением, так как не учитывают внутренней мотивации веры и неверия. Многие «верующие» руководствуются прагматическим принципом выгоды и страха, а «неверующие» — высшими идеалами смысла, чести, свободы и т.п., поэтому идентификация верующий/неверующий не является удовлетворительной. В качестве идеологического маркера она работает хорошо, но на религиозном уровне с ней были проблемы с самого начала. Потому Иисус связывает Своих последователей не верой, а любовью. Апостол Иоанн делает критерием христианства именно любовь к Богу, а не веру: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1Ин.4:16); будем любить друг друга, потому что любовь  от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога (1Ин.4:7). А кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин.4:20).

> Итак, если мы хотим продолжать пользоваться категориями веры/неверия, то должны значительно углубить эти понятия.

> Поклонение поклонению

> Религия масс всегда представляет собой лишь пиетет, благоговение, охранение и имитацию традиционных форм богопочитания. Это — поклонение поклонению, для которого формы и традиционность важнее содержания. Обыватель способен уловить сакральное измерение, но не способен распознать Бога, одним из свойств присутствия Которого является эффект переоценки ценностей. Неспособному распознать Бога остается только поклоняться само́й сакральной форме, и потому его поклонение по сути не отличается от любых других актов обнаружения сакрального что в язычестве, что в исламе, иудаизме, христианстве... В причастном типе христианства* поклоняющийся Богу не поклоняется более ничему (Ин.4:21,23). Этот тезис Иисус уравновесил поклонением человеку: познавший Бога уже не разменивается на фетиш, символ и аллегорию. Иисус вводит эту практику Самим Собой в Воплощении: познавший Бога может поклониться Ему в человеке, так как Бог усвоил Себе человечность. Дети Божьи могут принять от Христа омовение ног как от равного, чтобы уничтожить всякую вертикаль. Сопротивление Петра в сюжете с омовением ног было сопротивлением человека старой формации.

> А те, «кому не дано», не столько верят в Бога, сколько верят в веру в Бога. Карл Саган как-то рассказал притчу «Дракон у меня в гараже»:

> «– У меня в гараже живет огнедышащий дракон!
> –Покажи мне, – говорите вы.
> Я веду вас в свой гараж. Вы осматриваетесь и видите лестницу, пустые банки из-под краски и старый трехколесный велосипед. Дракона нет.
> –Где дракон? – спрашиваете вы.
> –А, он прямо здесь, – отвечаю я, помахивая в воздухе рукой. – Я забыл предупредить, что это невидимый дракон.
> Вы предлагаете разбросать на полу гаража муку, чтобы обнаружить его следы.
> –Хорошая мысль! – говорю я. – Но этот дракон всегда парит в воздухе.
> Затем вы решаете использовать инфракрасный датчик, чтобы обнаружить невидимый огонь.
> – Хорошая мысль! Но этот невидимый огонь также и не жгуч.
> Вы хотите распылить на дракона краску и сделать его видимым.
> – Хорошая мысль! Но это бестелесный дракон, и краска не прилипнет.
> И так далее. На каждое ваше предложение о физическом эксперименте я отвечаю особым объяснением, почему он не даст результата».

> Итак, данный персонаж верит в возможность веры в Дракона, а не в самого Дракона, так как предупредительно представляет того то невидимым, то проницаемым и т.д. Что делает такую «веру в Дракона» возможной? Причина в том, что сам акт веры имеет удовлетворительную оценку в нашем сознании. Вера упорядочивает, утешает и т.п. Но сам предмет веры остался не принят. Потому почитается только психологический акт веры и ее материальные формы.

> Реальность человеческого сознания намного сложнее актов веры или неверия. Если продолжать пользоваться этой терминологией — мы и верим, и не верим одновременно. Классический парадокс Джорджа Мура («за окном идет дождь, но я в это не верю») разрешается тем, что «верю» и «не верю» относятся к разным объектам: акту веры и Богу. Таким образом, обвинение Карла Сагана в скрытом неверии остается значимым только для верующих, поклоняющихся поклонению (т.е. традиции и идеологии).

> Суть парадокса Дж. Мура: невозможно верить в то, что небо одновременно совершенно синее и совершенно зеленое, — непонятно, во что именно надо верить? Здесь отвергается вера в веру, а не само синее/зеленое небо. Можно, как это делают физикалисты, верить в то, что нет свободы воли, и не верить в это одновременно. Когнитивист Дэниел Деннет называет это «верой в убеждение».

> Плюс ко всему карты путает система ценностей: верующий в убеждение не может себе в этом признаться, так как ценностью считается не «верить в веру», а «верить в Бога». Если человек не может провести различия между этими понятиями, значит, его вера есть следствие аксиологической предпосылки о добродетельности веры, то есть вера в веру.

> Для того чтобы правильно оценивать компоненты веры, мы должны различать:
> 1) восприятие Бога;
> 2) желание Бога;
> 3) желание верить в Бога по той причине, что это добродетельно;
> 4) любовь к эмоциональным и рациональным обоснованиям своей веры.

> Раскроем эти четыре пункта. Ценность феномена восприятия Бога основывается на нём самом. Он не нуждается в дополнительных обоснованиях для себя и других — как боль в своей реальности для субъекта не нуждается во внешнем подтверждении. Мы не приходим к понятию Бога через сумму других знаний, это первичная данность нашей интроспекции**, наподобие свободы воли, о которой также давно идут дискуссии.

> Желание Бога само по себе располагает к имитации восприятия Бога, к символическому принятию желаемого за действительное. Это и есть основной фактор, порождающий имитационный тип христианства со всей его тяжеловесной атрибутикой, символикой и условностями.

> Желание верить в Бога есть еще более удаленная модель реализации жажды Бога. Всякий человек хочет быть добродетельным. Считая веру в Бога добродетелью, он стремится веровать и усваивает все внешние проявления веры, особенно же охотно — негативного свойства (возмущение попранием веры). Приведу несколько примеров различения желания предмета и самого предмета. Например, христианин такого типа желает истолкования Священного Писания, но от чтения толкований он быстро устает, потому что ему нужно удовлетворение желания, а не само истолкованное Писание. То же и с трудами святых отцов: мало кто их читает, но все любят идею «читайте святых отцов!». То же с канонами и догматикой: мало кого увлекают догматические труды, но идея догматической точности и канонической правильности нравится почти всем.

> Любовь к эмоциональным и рациональным обоснованиям своей веры часто выступает как фундамент христианской идентификации. Пафос великого дела, красота христианских тезисов о любви, всепрощении и т.д. сами по себе приятны для сознания. Человек стремится стать частью грациозной и мощной православной традиции. Ее неотъемлемым компонентом является исповедание Бога, вера в Него, соблюдение уставов и обычаев. Для такого типа христианства эти составляющие равны между собой, так как являются лишь условием принадлежности православию как наиболее фундаментальному и гармоничному основанию жизни.

 


* Раньше в книге о. В. пишет: "Если бы православие было духовным опытом одних лишь святых отцов, это оставалось бы их делом, а не моим. Проповедник не может проповедовать только чужое, даже если оно прекрасно, так как в этом есть фальшь. Православие есть причастность Богу, поэтому проповедовать можно только себя, как видимую часть этой причастности" (главка "Проповедь православия других"). – Прим. ред. рассылки, здесь и далее.

** Интроспекция или самонаблюдение — метод психологического исследования, который заключается в наблюдении собственных психических процессов без использования каких-либо инструментов или эталонов.

 

См. также:
∙ Антон Тихомиров: Верить — значит смотреть вглубь реальности
∙ прот. Вячеслав Рубский. Беседа "Что Христос имел ввиду под верой?" (видео)
∙ он же: Богословский стрим с Yaldabogov + описание к нему
∙ он же: Поклонение поклонению (01.07.2018, аудио)

Буду благодарен за материальную поддержку проекта.
Как это можно сделать, описано на странице messia.ru/pomoch.htm.

Вы можете материально поддержать проект "Христианское просвещение", разово или подписавшись на регулярные донаты. Как это можно сделать, описано на странице
www.messia.ru/pomoch.htm.
Прокомментировать или обсудить этот выпуск в соцсетях:
fb / tg / vk
Поделиться:
[эта возможность доступна только при просмотре выпуска на сайте]

messia.ru/r2/8/rupd04_036_des.htm

Архив рассылки, формы подписки —» messia.ru/r2/
Сайт "Христианское просвещение" —» messia.ru

 »Тг-канал сайта«
»Страничка сайта вКонтакте« / »Страничка сайта в facebook«

Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах —
в письме, в icq или в соцсетях. Постараюсь ответить на вопросы.


Божьего благословения! 
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков, священник
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
<= предыдущий выпуск серии
 

В избранное