28.10.06. Выпуск 157
" Верьте наполовину дурному и вдвое более хорошему из того, что говорят о вашем соседе" Глава XXI Добрые дела.
Из книги Орисон Свет Марден
" СТРОИТЕЛИ СУДЬБЫ ИЛИ ПУТЬ К УСПЕХУ И МОГУЩЕСТВУ"
Свами Вивекананда "КАРМА ЙОГА".

ГЛАВА II
" Каждый велик на своем месте"

Согласно философии санкхъя, в природе существует три рода сил, называемых на санскрите саттва, раджас и тамас. В физическом мире они проявляются как притяжение - тамас, отталкивание - раджас и управление обеими - саттва. Тамас характеризуется темнотой или неподвижностью, раджас - деятельностью, при которой каждая частица стремится удалиться от центра притяжения; саттва же представляет собой регулятор, приводящий обе предыдущие силы в надлежащее равновесие.
Эти три силы присущи каждому человеку. Всякий может заметить, что временами в нем преобладает тамас - он становится ленивым, бездеятельным, малоподвижным, связанным какими-нибудь идеями или просто ленью; иногда перевес оказывается на стороне раджаса, деятельности, и, наконец, бывает время, когда обе эти силы на¬ходятся в спокойном равновесии. Последнее состояние обусловливается преобладанием саттвы. У всех людей какая-либо из этих сил является главной. Характерные черты тамаса - бездеятельность, тупость, леность; раджаса - деятельность, даровитость, энергия; саттвы - мягкость, спокойствие и благородство, следствия уравновешенных деятельностей и инертности. Во всяком творении - в животных, растениях и человеке - мы видим более или мене типичное проявление всех этих различных сил и свойств.
Эти три элемента, или деятеля природы, составляют главный предмет наследования Карма Йоги. Знакомя нас с их сущностью и способами ими пользоваться, она помогает нам лучше выполнять наш жизненный труд. Человеческое общество представляет собою организацию, слагающуюся из отдельных частей. Это организм, в состав которого входят разные нации, классы и сословия. Всем нам известны слова «нравственность» и «долг», но понятия, выражаемые этими словами в разных странах в одно и то же время различны: нравственное в одной стране может считаться в то же время крайне безнравственным в другой. Например, в одной стране двоюродные братья и сестры могут вступать между собой в брак и вдовцы жениться на сестрах своих умерших жен, в другой на такие браки смотрят как на безнравственность; в одной - можно жениться или выходить замуж только один раз, в другой - несколько раз и т. д. Такое же различие в понятиях о нравственности встречается и в других областях жизни. Несмотря, однако ж, на это, в нас таится сознание, что сущность нравственности везде и всегда одна и та же.
Понятие о долге также различно у разных народов: в одной стране человека осуждают, если он совершает известные поступки; в другой - его осудят, если он не совершает их. По мнению одного класса общества, долг заставляет поступать известным образом, другой класс держится совершенно обратных взглядов, и поступки одних приводят в ужас других. Мы это отлично знаем и все-таки убеждены, что понятие о долге должно быть одно, общее всему миру. Перед нами открыты два пути - путь невежды, признающего только один путь к истине и отрицающего все другие пути, и путь мудреца, находящего, что, соответственно нашему умственному строению или различным планам существования, понятия о долге и нравственности могут быть различны. По мнению последнего, то, что составляет долг в одном состоянии, при одной совокупности условий, не будет и не должно быть долгом в другом.
Следующий пример пояснит это. Все великие учителя проповедовали: «Не противься злу». Непротивление рекомендовалось ими как высший нравственный идеал. Но каждому из нас ясно, что если бы все жители какой-либо страны попытались вполне осуществить это правило на деле, государственный строй этой страны немедленно рухнул бы, общество распалось бы, и насильники и злодеи завладели бы нашей собственностью и жизнью и поступали бы с нами, как им угодно.
Достаточно одного дня такого непротивления, чтобы общества не существовало. А между тем в глубине нашего сердца мы невольно чувствуем истину этого учения; непротивление злу нам кажется все-таки высшим идеалом, к которому следует стремиться. Но проповедовать это учение равносильно осуждению огромной части человечества. Такая проповедь заставляла бы людей чувствовать, что они всегда поступают дурно, возбуждала бы в них сомнения в правильности их поступков, ослабляла бы их волю, и это постоянное самоосуждение породило бы больше пороков, чем всякая другая слабость. Для человека, который начинает презирать себя, уже открыта дверь к вырождению, и это верно не только относительно отдельных людей, но в разной степени и целых наций.
Наш первый долг не презирать себя. Чтобы подвигаться вперед, мы должны сначала верить в себя и затем уже - в Бога. Тот, кто не имеет веры в себя, никогда не может уверовать и в Бога. Поэтому следует помнить, что долг и нравственность при разных условиях различны, и что противление злу не только не всегда дурно, но при некоторых положениях, в которые может быть поставлен человек, составляет его прямой долг.
Многие из европейцев и американцев, которым случилось познакомиться с Бхагавад Гитой, вероятно, испытывали удивление при чтении первой ее главы, где Шри Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ сражаться с родственниками и прежними друзьями на том основании, что непротивление - высший идеал любви. Для всех нас это великий урок, указывающий на то, что во всем крайности сходны: когда световые колебания слишком медленны, мы их не видим и не видим их также, когда они очень быстры. То же и со звуком: мы одинаково не слышим слишком низких, как и слишком высоких нот. Такое же внешнее сходство бывает и между разными родами непротивления. Один не противится, потому что слаб, ленив и нерешителен; другой знает, что может уничтожить противников одним ударом, но не наносит его, а благословляет своих врагов. Первый грешит и не получает за свое непротивление никакой награды, другой совершил бы грех, оказав сопротивление.
Будда отказался от трона, и это было действительное отречение, но не может быть никакой речи об отречении нищего, которому не от чего отрекаться. Итак, говоря о непротивлении как об идеале любви, следует давать себе отчет в том, что говорим. Прежде всего необходимо уяснить, обладаем ли мы достаточной силой, чтобы противиться. Если обладаем и не противимся, мы совершаем великое дело любви; но будет прямой противоположностью, если мы, бессильные противиться, стараемся обмануть самих себя, объясняя свой образ действия побуждениями высшей любви. Арджуна испугался, увидев перед собой сильную рать противников, и лишь тогда «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и королем. Вот почему Шри Кришна назвал его лицемером: «Ты говоришь как мудрец, но твои действия обличают в тебе труса. Поэтому вставай и сражайся!» Такова основная идея Карма Йоги. Карма-йог понимает, что непротивление есть высший идеал, но вместе с тем знает, что оно бывает таким лишь тогда, когда в нем проявляется сила человека, обладающего ею в действительности, и что то, что называется непротивлением злу, - только ступень на пути развития этой высшей силы, непротивления. Прежде чем приобретется способность осуществить этот высший идеал, пусть человек трудится, борется, разит врага с плеча. Только когда он обладает силой побеждать, его непротивление будет добродетелью.
Однажды я встретил на родине человека, которого знал раньше как глупого и тупого, это был полный невежда, не желавший ничему учиться и живший как дикий зверь. Он спросил меня, что ему следует делать, чтобы познать Бога, достигнуть свободы. «Умеешь ты лгать?» - спросил я его. «Нет», - ответил он. - «Тогда ты должен научиться. Лучше лгать, чем быть зверем или деревянным чурбаном, ты ничего не делаешь, где тебе достигнуть состояния, которое выше всякой деятельности, спокойно и чисто, ты слишком туп даже
для того, чтобы быть безнравственным». Это, конечно, крайний случай, и мои слова не следует понимать в буквальном смысле. Они значили, что человек должен быть деятелен, чтобы путем труда достигнуть совершенного спокойствия.
Бездеятельности следует всячески избегать; деятельность же - всегда противление. Давайте отпор всему злому, как умственно, так и физически; и только достигнув успеха в противлении, вы познаете настоящее спокойствие. Легко сказать: «Не чувствуйте ни к кому ненависти, не противьтесь ничему злому». Но мы знаем, что это значит в действительности. Когда взоры общества устремлены на нас, мы можем делать вид, что не противимся, но в груди у нас злокачественная язва: мы сознаем, что сделали бы лучше, если б боролись. Желая богатства и в то же время зная, что домогаться его считается безнравственным, вы, может быть, не осмелитесь отдаться борьбе за него, но все ваши мысли день и ночь будут заняты мыслями о приобретении денег. К чему тогда послужит это очевидное лицемерие? Погружайтесь в свет, добивайтесь богатства, почестей, власти, и когда достигнете исполнения ваших желаний, испытаете все радости и страдания, какие оно может вам дать, вы увидите, что все это вздор, из-за которого не стоило трудиться, и почувствуете себя спокойными и способными к отречению. Не удовлетворив же своих желаний, не испытав этого рода деятельности, невозможно достигнуть состояния спокойствия, чистоты и самопожертвования. Идеи о чистоте и отречении проповедовались тысячи лет. Каждый с детства слышал о них и, несмотря на это, очень мало людей действительно достигало их полного осуществления. Не знаю, встретилось ли мне за всю мою жизнь хотя бы двадцать человек, истинно спокойных и способных не противиться, а я объехал полмира.
Всякий человек должен избрать себе собственный идеал и стараться осуществить его. Это более верный путь к совершенствованию, чем брать чужие идеалы, не имея надежды достигнуть их. Если мы заставим ребенка пройти сразу двадцать миль, то он умрет на пути, а если один из тысячи и дотащится как-нибудь до конца, то окажется истощенным и полумертвым. Это ошибка, в которую мы обыкновенно впадаем. Нигде, ни в каком обществе вы не встретите двух мужчин или женщин с одинаковым умом, способностями и волей. Конечно, и идеалы их должны быть раз¬личны, и мы не вправе порицать или осмеивать эти идеалы, какими бы они ни были. Пусть каждый делает лучше, что ему по силам для осуществления своего идеала. Не судите меня по вашему идеалу и себя - по моему. Нельзя к яблоне предъявлять те же требования, что к дубу, и, наоборот, от дуба ждать яблок. У каждого из них свое мерило, так же как и у всех нас.
Характерная черта плана творения - единство в разнообразии. Как ни различаются мужчины от женщин, а те и другие между собой, в самой их сущности, несомненно, есть нечто общее. И, тем не менее, различия в индивидуальных характерах классовых и половых являются естественными видоизменениями закона творения. Отсюда следует, что мы не должны ко всем применять одну меру или ставить для всех один общий идеал. Это может привести к противоестественной борьбе с собой, в результате которой явится презрение к себе, лишающее человека способности стать истинно религиозным и добрым. Наша обязанность ободрять каждого в его стремлении жить согласно требованиям его собственного идеала и в то же время стараться приблизить по возможности этот идеал к истинному.
В системе нравственности индусов этот взгляд был установлен еще в очень древние времена. В старых рукописях и книгах об этике указаны различные правила для людей разного положения в обществе - для главы и прочих членов семейства, для санньяси (человека, отрешившегося от мира) и для ученика.
Всякий человек, проходя жизненный путь, должен, согласно индусским священным книгам, исполнять свои особые обязанности, кроме общечеловеческих. Выйдя из детского возраста, индус считается учеником, затем женится и становится главой семьи, хозяином дома, а состарившись, удаляется от дела и наконец покидает мир и становится санньяси. Каждому из этих периодов жизни предписаны известные обязанности, определяемые его собственной природой. При этом следует заметить, что жизнь женатого человека считается настолько же высокой, как и жизнь ученика и человека, посвятившего себя религиозному труду, - ни одно из этих положений не выше другого. Король на троне не более велик и славен, чем дворник на улице. Лишите властителя его трона, заставьте исполнять обязанности дворника и посмотрите, как он справится с ними. Возведите на трон дворника и посмотрите, как он станет управлять. Нельзя говорить, что человек, ушедший от мира, выше, чем человек, живущий в мире. Оставаться в мире и прославлять Бога труднее, чем отказаться от мира и вести спокойную и удобную жизнь. Все разнообразные житейские положения сведены в Индии к двум - к положению главы дома, хозяина, и подвижника. Хозяин обзаводится семьей и исполняет обязанности гражданина; подвижник покидает мир с целью всю свою энергию посвятить религии - проповедовать и молиться Богу. Посмотрим же, чья жизнь труднее. Прочтя несколько прекрасных отрывков из Маха-Нирвана-Тантры, касающихся этого вопроса, мы увидим, что выполнять в совершенстве обязанности хозяина - задача чрезвычайно трудная. «Главной целью домохозяина должно быть познание Бога и преданность Ему. В то же время он должен постоянно трудиться, исполнять свои обязанности и все плоды своей деятельности посвящать Богу».
Не легко трудиться в этом мире, не заботясь о результате, помогать человеку и никогда не думать, что тот обязан быть за это благодарным, служить добру, не рассчитывая на известность или славу и не ожидая решительно ничего. Даже самый отъявленный трус становится храбрым и глупец способным совершать геройские подвиги, если рассчитывают на одобрение общества; но постоянно делать добро, не ожидая похвалы своих ближних и не заботясь о ней, это - действительно самая высокая доступная человеку жертва. Тяжела обязанность хозяина добывать средства к жизни. Тем не менее, он должен исполнять ее, не прибегая ко лжи или обману и обкрадыванию других, постоянно помня, что его жизнь должна быть посвяще¬на служению Богу, бедным и нуждающимся.
«Зная, что мать и отец видимые представители Бога, хозяин всегда и всем должен угождать им. Если мать и отец довольны сыном, доволен им и Бог. Тот ребенок действительно хорош, который никогда не грубит своим родителям».
«С родителями не следует позволять себе шуток, проявлять нетерпение, гнев или раздражительность. При встрече с родителями дети должны низко кланяться, вставать и в их присутствии и не садиться, пока не получат разрешения».
«Если хозяин заботится о еде, питье и одежде для себя, не подумав прежде о том, снабжены ли всем этим его родители, дети, жена и бедные, он совершает грех. Мать и отец произвели на свет детей, и потому последние должны переносить тысячи лишений, чтобы доставить им покой и все необходимое».
Таковы же обязанности хозяина и относительно жены. «Муж должен всегда помогать жене, как будто бы она была его матерью и даже, будучи крайне расстроенным и взволнованным, не бранить ее и никаким другим способом не выражать ей гнева».
«Кто допускает относительно посторонней женщины хотя бы мимолетные нескромные мысли, тот идет в мрачный ад. Никто не смеет прикасаться к чужой женщине, а в ее отсутствие -к принадлежащей ей одежде».
«При женщинах не следует употреблять неприличных слов, и в каком бы то ни было обществе хвалиться своими способностями или говорить: «Я сделал это, я сделал то». «Хозяин должен всегда относиться к жене с любовью и доверием, стараться ничем ее не беспокоить, называть ее нежными, как нектар, именами, доставлять удовольствия и одарять нарядами. Тот, кто заслужил любовь чистой женщины, преуспел в своей религии и обладает всеми добродетелями».
Обязанности по отношению к детям следующие: «Сын должен быть окружен самой тщатель¬ной заботой, пока не достигнет четырехлетнего возраста; после чего его следует учить и воспитывать. Когда ему исполнится двадцать лет, отец перестает считать его мальчиком; тогда они равны, потому что сын сам становится хозяином. Так же точно следует растить и дочь, воспитывая ее тоже самым заботливым образом. А когда она выходит замуж, отец должен дать ей приданое и средства к жизни».
«Далее следуют обязанности хозяина к своим братьям и сестрам, к их детям, если они бедны, к другим родственникам, к друзьям и к прислуге. Затем идут его обязанности по отношению к односельчанам, бедным, и вообще всем, кто обращается к нему за помощью. Если хозяин, имея достаточные средства, не старается одаривать родственников и бедных, считайте его зверем; он не человек».
«Следует избегать чрезмерной заботы о самом себе, о пище, одежде и своей внешности. Хозяин должен быть чист сердцем и телом, всегда деятелен и скор в работе».
По отношению к врагам он должен вести себя героем. «Оказывать им сопротивление - обязанность хозяина». Он не смеет сидеть в углу, хныкать и лепетать вздор о непротивлении. Не обнаружив мужества перед врагами, он не выполнил своего долга. С друзьями же и родственниками его обязанность быть кротким, как ягненок.
«Долг хозяина не оказывать почтения людям порочным, иначе он поощрял бы безнравственность. Но с его стороны будет большой виной, если он недостаточно внимателен к хорошим, заслуживающим уважения людям. В дружбе он должен быть разборчив: не набирать друзей, где попало, но прежде чем сближаться с людьми, стараться ознакомиться с их деятельностью и узнать, как они обращаются с другими. Только всесторонне выяснив это, можно дружиться.
Хозяин не должен говорить о трех вещах: о своей славе, знатности и способностях, о своем богатстве или бедности и обо всем, что ему доверено по секрету».
«Если он сделал какую-нибудь ошибку или начал дело, в котором потерпит неудачу, - большое это дело или малое - он не должен об этом рассказывать». Какая польза выбалтывать свету свои ошибки и неудачи? Ведь их нельзя сделать несуществующими; свет же симпатизирует только тому, кто крепок и силен. За свои ошибки все равно придется потерпеть, и надо только стараться не повторять их. Разглашение же своих неудач не только бесполезно, но и лишает человека возможности исполнять свои житейские обязанности».
«Мужчина не должен говорить, что он беден или богат, особенно же хвалиться своим богатством. Держать это про себя - его религиозный долг», а не только житейская мудрость. «Если он не поступает так, его могут счесть безнравственным».
«Хозяин - основа, опора общества; он главный добытчик. Бедные, слабые, дети, женщины и вообще неспособные к работе - все живут за счет хозяина, и потому на нем лежат особые обязанности, для выполнения которых он должен чувствовать себя сильным и не думать, что занимается делом, недостойным его идеала. В то же время он должен упорно трудиться для приобретения, во-первых, знания и, во-вторых, богатства. Если он не исполняет этого, он ничто. Хозяин, не заботящийся об увеличении своего богатства по лени или потому, что имеет достаточно для ведения праздной жизни, безнравственен, от него зависят сотни, а если бы он приобрел еще, сотни других нашли бы в нем поддержку».
Если бы в вашей столице сотни людей не боролись из-за богатства и не приобретали его, откуда явилась бы вся эта цивилизация, эти огромные дома призрения? Погоня за богатством непредосудительна, если при этом имеется в виду помощь другим.
Хозяин - центр и жизнь общества. Для него благородное приобретение и трата богатства - своего рода молитва, служение Богу. Добиваясь богатства, хорошими, конечно, средствами и с хорошими целями, он так же достигает спасения, как и анахорет, молящийся в своей келье. В его деятельности проявляется в другой форме та же добродетель самоотречения и самопожертвования, внушаемая чувством преданности Богу и всему, что Его.
«Он должен стараться всеми способами приобрести доброе имя и не делать следующих вещей: играть на деньги, сближаться с порочными людьми, лгать и причинять другим страдания».
Люди часто берутся за дела, выполнить которые бессильны, и, чтобы достигнуть своих целей, прибегают к обману. Между тем во всех делах время играет существенную роль, и его следует принимать во внимание: неудачное сегодня может иметь большой успех завтра.
«Хозяин должен говорить правду, но говорить мягко, употребляя выражения приятные и полезные людям, и не позволяя себе ни хвастать своими делами, ни говорить о чужых делах».
«Сооружая водоемы, насаждая вдоль дороги деревья, устраивая приюты для людей и животных, дороги и мосты, хозяин достигает тех же результатов, что и величайший йог». Сказанное составляет сущность содержания той части учения Карма Йоги, которая рассматривает деятельность хозяина, его обязанности.
Дальше в нем есть стих, где говорится, что «если хозяин умирает в битве, сражаясь за родину или религию, то он достигает той же самой цели, что йог созерцанием». Это указывает на то, что является долгом для одного - не является долгом для другого, и в то же время отрицает общепринятое мнение, что одни занятия унижают, а другие возвышают человека. Каждому положению соответствует известный род труда, и мы должны исполнять свои обязанности сообразно с обстоятельствами, в которых находимся.
Во всем этом проводится одна идея - осуждение слабости, идея, которая мне особенно симпатична во всех наших учениях о философии, религии и труде. Читая Веды, вы постоянно встречаете слово «бесстрашие». Страх - признак слабости. Исполняя свой долг, не следует обращать внимания ни на насмешки, ни на презрительные улыбки света.
Человек, покинувший мир с целью посвятить себя молитве, не должен думать, что те, кто живет в миру и трудится для его блага, не угодны Богу; равно как и живущий в миру не должен считать отказавшихся от мира низкими бездельниками. Каждый велик на своем месте.
Я поясню это сказкой.
У одного короля было обыкновение всякому приходящему в его государство санньяси предлагать вопрос: кто выше, тот ли, кто отказывается от мира и становится санньяси, или тот, кто живет в миру и несет обязанности хозяина. Много мудрецов старалось разрешить этот вопрос. Одни утверждали, что выше санньяси, другие - что домохозяин. От тех и других король требовал доказательств их правоты, и когда они затруднялись исполнить это, приказывал им жениться и нести обязанности хозяина.
Наконец пришел молодой санньяси, и на тот же вопрос короля отвечал: «О король, каждый велик на своем месте». - «Докажи мне это», -сказал король. — «Чтобы убедиться в правоте моих слов, - ответил санньяси, - ты должен пойти со мной и несколько дней прожить так же, как я». Король согласился и последовал за санньяси. Пройдя несколько чужих владений, они очутились, наконец, в столице, где готовилось большое торжество. Везде раздавались звуки музыки и барабанов и крики герольдов. Народ собрался на улицах в праздничных одеждах и ему объявлялся какой-то указ. Король и санньяси остановились и услышали от герольда, что принцесса, дочь короля этой страны, будет выбирать себе мужа из числа собравшихся.
В Индии был старый обычай, по которому принцессы сами выбирали себе мужей. У каждой из них, конечно, были в этом отношении свои требования: одна отдавала предпочтение красоте, другая - учености, третья - богатству и т. д.
Невесту в великолепном наряде приносили на троне и герольды объявляли, что принцесса такая-то будет выбирать себе мужа. Все соседние принцы в самых роскошных одеждах присутствовали здесь, и их герольды перечисляли достоинства своих владельцев и основания, по которым те надеются быть избранными. Затем принцессу обносили кругом, чтобы она могла видеть своих претендентов и выслушать их предложения. Относительно тех, кто ей не нравился, она не делала никаких замечаний, а просто говорила своим носильщикам: «Вперед», избраннику же бросала венок, и он становился ее мужем.
Принцесса страны, в которую пришли король и санньяси, совершала такую же церемонию. Это была самая красивая из принцесс всего света и к тому же наследница престола своего отца, так что ее мужу предстояло в будущем стать правителем государства. Она хотела выйти замуж за самого красивого человека, но долго не могла найти ни одного, отвечающего ее вкусу. Несколько раз уже повторялись такие церемонии, но выбор не останавливался ни на ком. Теперь собрание превзошло великолепием все прежние: сошлось больше, чем когда-либо народу и зрелище было самое блестящее. Принцесса уже прибыла, и носильщики переносили ее на троне с места на место. Она, по-видимому, не обращала внимания ни на кого,
и все начинали уже беспокоиться, что и теперь никто не будет избран. Как раз в это время пришел и стал в стороне, наблюдая происходящее, молодой, прекрасный, как солнце, санньяси. Трон с принцессой пронесли около него, и как только она его увидела, тотчас остановилась и бросила ему венок. Молодой санньяси поймал венок и отбросил его, воскликнув: «Что за бессмыслица? Ведь я санньяси, какой же для меня брак?» Король-отец, полагая, что этот человек будучи беден не смеет и думать жениться на принцессе, сказал ему: «Моя дочь получает половину королевства теперь и другую после моей смерти», и с этими словами снова возложил на него венок. Тот отбросил его опять со словами: «Что за вздор, я не хочу жениться», и быстро ушел. Но принцесса так сильно влюбилась в этого молодого человека, что решила или выйти замуж за него, или умереть, и пошла за ним, чтобы вернуть его. Тогда первый санньяси сказал пришедшему с ним королю: «Пойдем за этой парой», и они отправились, держась, однако, на довольно большом расстоянии. Пройдя несколько миль, молодой санньяси вошел в лес. Принцесса и двое других последовали за ним. Санньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нем, бросился по одной из них и скрылся из виду. После долгих напрасных поисков принцесса села под деревом и стала плакать, так как, кроме того, что не нашла санньяси, не могла найти теперь и выхода из леса. Тогда наш король и санньяси подошли к ней и сказали: «Не плачь, мы покажем тебе дорогу, но теперь слишком темно, чтобы найти ее. Вот большое дерево, отдохнем под ним, а рано утром мы проводим тебя».
На этом дереве было гнездо с двумя птицами и тремя их птенцами. Глава семьи посмотрел вниз, увидел под деревом трех людей и сказал жене: «Дорогая, что нам делать? К нам пришло несколько гостей. Сейчас зима, у нас нет огня». Затем он полетел, нашел кусочек горящего дерева, принес его в клюве и уронил перед гостями. Те прибавили дров и развели яркий огонь. Но маленькая птичка не удовлетворилась этим. Она опять сказал жене: «Дорогая, у нас нечем угостить этих людей; они голодны, а мы хозяева и наша обязанность накормить всякого, кто приходит к нам в дом. Я должен сделать, что могу. Я отдам им мое тело», и он бросился в огонь. Гости видели падающую птичку, хотели спасти ее, но она была слишком быстра, ринулась в огонь и убилась. Жена погибшей птички видела, что сделал ее муж и сказал: «Здесь трое людей и только одна маленькая птичка для их еды. Этого мало; мой долг, как жены, не допустить, чтобы сделанное мужем пропало даром - пусть они получат и мое тело», тоже бросилась в огонь и обожглась насмерть.
И тогда три птенца, видя, что сделано отцом и матерью, а также, что для гостей все еще было недостаточно пищи, сказали: «Наши родители Сделали, что могли, и все-таки этого недостаточно. Наш долг завершить дело наших родителей, пусть и наши тела идут туда же». И они все бросились в огонь.
Люди были изумлены тем, что видели, и, конечно, не могли есть этих птиц. Кое-как они провели ночь без пищи, а утром король и санньяси показали принцессе дорогу из леса, и она пошла обратно к своему отцу.
Тогда санньяси сказал королю: «Король, ты видел, что каждый велик на своем месте. Если хочешь жить в миру, то, подобно этим птицам, будь готов во всякую минуту пожертвовать собой для других. Если же предпочитаешь отказаться от мира, будь похож на того молодого человека, для которого прекраснейшая женщина и королевство - ничто. Хозяин должен смотреть на свою жизнь, как на жертву для блага других, а избравший жизнь отречения не смеет бросить даже взгляда на красоту, деньги и власть. Каждый велик на своем месте, и долг одного не является долгом для другого».

О насущном

Москва. 28-29 октября 2006. Начало в 12.00.Речевой тренинг.

Цена 10500 руб. Скидка 3000 руб. при предоплате до 18 октября. Предоплата в центр "Разумный путь" или на счет указанный на сайте www.bagratid.com в разделе заочное обучение. При себе иметь копию квитанции. Телефоны Центра"Разумный путь" (495) 350-30-90, 995-203, менеджер Лена 8 903 1695255-понедельник, среда, четверг. Запись и предоплата ул. Ставропольская д.14 (М.Волжская)

Москва. 25-26 ноября 2006. Начало в 12.00.Певческий тренинг в КАРАОКЕ-БУМ

Цена 10500 руб. Скидка 3000 руб. при предоплате до 18 ноября. Запись по тел. (812) 713-78-47, или 8-911-973-05-25 или voice@bagratid.com или bageon@yandex.ru Предоплата в КАРАОКЕ-БУМ (Ирина: 8 910 420 8215) или на счет указанный на сайте www.bagratid.com в разделе заочное обучение.

БУДЬТЕ В ГОЛОСЕ! Владимир Багрунов