Образы человека: религия и эзотерика, наука и философия.

После немного затянувшегося введения приступим к рассмотрению конкретного исторического материала. Это отнюдь не будет очерком истории религии, тем более что не совсем понятно, в каком смысле об истории религии можно говорить вообще. Действительно, по сути в религиях менялась только степень глубины переживаний, лежащих в их основе, и потому примером исторического процесса здесь может быть разве что переход от эмоциональных переживаний к интеллектуальным. В целом же сущность религий всегда оставалась постоянной, менялись лишь культурно-исторически обусловленные формы выражения этой сущности - доктрины и теологические системы, культы и ритуалы, мифы и образы, как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом наряде, то в маске одного фасона, то другого.
Первый вопрос, встающий, когда речь заходит о ранних формах религии, - это вопрос о происхождении религии, который сразу же назовем некорректным. Почему? Все специалисты знают, что уже нельзя найти ни одного народа и ни одного племени, сколь бы примитивным оно ни было, не имеющего представлений, относимых к религиозным. Тем не менее, мы привыкли говорить о происхождении религии, что делало ее исторически преходящей формой общественного сознания: как религия некогда возникла, так она некогда и исчезнет.
Кому-то будет интересно узнать, что этот подход в целом задан иудео-христианской традицией: религия возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем зоне царства Божия, когда это общение восстановится. "Апокалипсис" св. Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божием, храма не будет, ибо Бог будет все во всем. Кстати, здесь, в свою очередь, просматривается очень древний мифологический сюжет об изначальной всеобщей связи мира людей и духов или божеств, утраченной позднее и сохранившейся только у избранных, прежде всего - у шаманов.
Для подтверждения этой умозрительной теории религии, обращались и к данным археологии. А эти данные свидетельствовали, что у древнейших людей (питекантропов, синантропов, неандертальцев, хотя у последних вроде бы под вопросом) никаких религиозных верований не было, точнее, раскопки не давали материала о наличии подобных верований. Понятно, что это не аргумент: мало ли, собственно, какие ритуально-культовые формы у наших древнейших предков (или почти предков) могли быть. Они еще не умели рисовать быков для магических (но не религиозных!) целей, не делали статуэток примитивных "Венер" и могли не верить в посмертное существование, для обеспечения которого в могилу надо положить каменный нож, лук и стрелы.
Но даже если никаких верований у них действительно не было, это не является аргументом в пользу теории исторического происхождения религии, ведь, строго говоря, все эти перволюди не были людьми, точнее, не принадлежали к тому же биологическому виду Homo Sapiens, что и мы, грешные. Не удивляемся же мы тому, что религии нет у человекообразных обезьян! Религия появляется вместе с Homo Sapiens ("человеком разумным", как известно) и всегда существует с ним. Науке неизвестны ни религия без Homo Sapiens, ни Homo Sapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который, по существу, и был первым Homo Sapiens, религиозные представления уже были: существовали и магические быки, и брюхатые "Венеры", и погребальные ритуалы. Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство присущи самой природе человека?
Но с другой стороны, все эти верования еще не образовали религии как таковой, соотносимой с искусством, мифологией, наукой и отличаемой от них. Подобно тому, как эта первобытная культура не произвела в себе вычленения искусства, науки, литературы, философии, она не отделила от них и религию. Точнее, религиозные элементы были слиты с иными элементами духовной культуры в единое и неделимое целое. Поэтому наряду с утверждением, что религия никогда не возникала, равно справедливым будет и утверждение, согласно которому религия все-таки возникла, но не у кроманьонца, а одновременно с разделением первобытной культуры на науку, искусство, философию. Таким образом, говорить о происхождении религии все-таки можно, но в совершенно особом смысле.
К ранним формам религии обычно относят анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм и шаманизм, причем, как правило, эти формы не встречаются в чистом виде, а образуют сложные комплексы, взаимодействуя друг с другом. Древние верования, принято подразделять на следующие группы: анимизм - представление о духах, персонифицирующих все природные явления; пантеизм - представление о боге, "разлитом" в природе, политеизм - многобожие и монотеизм, отличающийся от политеизма тем, что над сонмом духов или природных божеств стоит единое верховное божество, творец всего видимого и невидимого. Кратко охарактеризуем основные формы древней религиозности перед тем, как подробнее остановиться на шаманизме.
Анимизм (в устоявшейся терминологии "анима" - душа как жизненное, животное или разумное начало) - это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах - камнях, деревьях, водоемах и т. п.
К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности, существуя и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев - синтоизм ("путь богов") в значительной степени базируется на них.
Для общения с незримым миром человек прибегал к помощи "посредника" - предмета, символа, наделённого особым свойством - служить вместилищем незримой силы. Каменные, костяные, деревянные идолы, грубые и примитивные, становились условными знаками, обозначая то, что иначе не может быть выражено. Важна не форма идола, важно содержание, которое видит в нём человек. Так, древние греки поклонялись грубому, суковатому полену, олицетворявшему одну из богинь. Древние египтяне чтили могущественную богиню Бастет в образе кошки. Современное африканское племя, открытое сравнительно недавно, поклонялось пропеллеру самолёта, упавшего однажды с неба на их земли. Для этих людей пропеллер олицетворял невообразимую мощь, позволяющую чему-то огромному летать как птица и, наверное, способную творить и другие чудеса.
Если незримая сила может сконцентрироваться в каком-либо предмете, то достаточно стать обладателем этого предмета, чтобы приобрести дополнительные возможности. Так появляется фетиш, или амулет, - предмет произвольной природы и формы (необычный камень, лапка убитого зверя, перо птицы), способный охранять обладателя от опасностей и бед и приносить ему удачу. Если беда всё же приключалась, значит, амулет утратил силу или перестал покровительствовать хозяину.
Отделённость человека от природного мира подчёркивает система табу - запретов, имеющих смысл только для человека. Для животного не может быть табу - его поведение целиком целесообразно. Символом родства человека с природным миром выступает тотем. У многих народов существует сложная система связей с теми или иными животными, считающимися предками или покровителями человека или коллективными предками рода. Тотемизм тоже рассматривают как одну из наиболее ранних форм религии в силу его значительной примитивности и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом. Но само слово "тотем" - североамериканско-индейского происхождения.
Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда - неодушевленных предметов; встречаются и такие поразительные тотемы как "улыбка мальчика"). Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему. Тотемизм также включает в себя весьма любопытные ритуалы, предполагающие, в частности, отождествление участников с тотемными животными или растениями.
Говоря о психологическом основании ранних форм религии, мы можем только гадать о том, какого рода переживания лежали в их основе, поскольку они не стали там осмысленным фактом индивидуального опыта, продолжая существовать на уровне коллективных бессознательных представлений. Тем не менее, факты, накопленные современной психологией, позволяют сделать некоторые предположения.
Ряд глубинных переживаний (например, чувство слияния со всей жизнью во вселенной, видение духовных "сущностей" людей и иных существ и т. п.) могут объяснить появление аниматических и анимистических представлений. Элементы того, что называют кармической памятью, в частности, проявляющей себя в отождествлении с различными животными, вполне могут психологически объяснить ряд черт тотемизма. Сюда же можно отнести и такой странный вид переживаний, как переживание "сознания" неодушевленных субстанций - металлов, минералов и т. п. (эти переживания, видимо, имеют отношение и к корням аниматического миросозерцания). И, наконец, коллективно-расовая (племенная) память вполне может являться основанием как для культа предков, так и для некоторых форм тотемизма.
В этой связи достаточно интересны рассуждения некоторых конфуцианцев о природе культа предков. Как известно, Конфуций, сохранив и возвеличив архаический культ предков, наполнил его принципиально этическим содержанием. Мы не знаем, верил ли сам Конфуций в бессмертие духов предков или нет. Он и его ученики воздерживались от суждений по этому поводу. "Не знаем, что такое жизнь, откуда же нам знать, что такое смерть", - говорили они. Вместе с тем почитание предков предписывалось любому из его последователей. Зачем?
Во-первых, для нравственного совершенствования и развития семейно-клановых добродетелей типа сыновней почтительности. Но не только. Согласно конфуцианским представлениям, сын получает от отца (и потомки от предков вообще) ци - жизненную силу особого рода. Совершение ритуала почитания предков с предельной силой искренности, с чувством их реального присутствия на ритуале как бы питало эту жизненную силу, что способствовало нравственному и физическому процветанию благочестивого потомка.
Можно предположить, что у древнего человека, не придавленного еще нормами, навыками и стереотипами культуры, неосознаваемые переживания были значительно более частыми, интенсивными и достаточно обыденными. По своей психической организации "дикарь" был не грубее, а значительно тоньше и чувствительнее, чем современный "цивилизованный" человек. Далее эти переживания выражались уже в формах мифологического мышления и категориях примитивной культуры.
Там, где человек утонченной религиозно-философской традиции увидел бы свидетельство единения своего духа с духом всего сущего, обретение единой телесности со всей Вселенной или память о предыдущих жизнях, о существовании души, "дикарь" видел населенность всего злыми и добрыми духами, тотемистическое родство человека и животного и влияние воли своих покойных предков. И кто знает, не являются ли "культурные" интерпретации по сравнению с истинным положением дел столь же дикими, сколь дики по сравнению с ними тотемистические истолкования первобытного человека?
Чем отличается шаманизм от других ранних форм религии и почему именно ему стоит уделить особое внимание? Мы будем следовать критерию, предложенному Мирче Элиаде в его знаменитой книге "Космос и история", и будем под шаманизмом понимать архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Именно это и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Более того, именно потому, что шаманизм оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, можно в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова.
Действительно, за исключением психотехники в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космологические идеи и представления, используемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т. п.), существовали уже до него. Особенностью шаманизма можно считать именно то, что он сделал эти образы содержанием индивидуального религиозного опыта, используя их для описания своего сугубо личного опыта глубинных переживаний.

В древних культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо, только они преобразуют космическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатских народов и религиозным опытом их шаманов - опытом индивидуальным и экстатическим.
Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической программой, для шаманов становится мистическим маршрутом. Простым людям Центр Мира позволяет направлять к небесным богам своим просьбы и приношения, тогда как шаманам он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для самих шаманов. Не одни шаманы создали космологию и мифологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий. В ходе развития шаманизма его психотехнические элементы еще более усиливаются, и те типы шаманизма, которые являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, стремятся к усилению роли психотехники.
Не обязано ли отклонение шаманского транса от "нормы" тому, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются конкретной "проверке опытом"? Не стремление ли достичь любой ценой и неважно каким способом "вознесения во плоти", мистического и в то же время реального путешествия на небо, - не оно ли привело к ошибочным трансам, не является ли такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания "пережить", "опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане "духа"?
Скорее всего, люди во все века, от первобытных шаманов до индийских йогов и от древнегреческих гностиков до современных американских "сайентологов", занимались экспериментами с психикой, стремясь проверить на личном опыте теоретические положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, также восходили к опыту и переживанию. Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой - к появлению сомнительного "культа".
Явление шаманизма поистине универсально, оно встречается в сибирской тайге и горных степях Бурятии, Тувы и Хакасии,  в Арктической тундре, в Северной и Южной Америках, на островах Тихого океана и Индонезии, в Африке и Австралии. Шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов, их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций. Авторитет шаманов чрезвычайно высок и до сих пор, даже в период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.
Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. "Это тяжелая работа" - как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т. п.). Будущий шаман проходит через особую "шаманскую болезнь" и исцеляется сам, более того, пройдя через эту болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация).
Существует множество различных типов шаманских инициаций, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.
Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново. По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"