3.836 Несколько вопросов о характерных учениях АСД

===================
Содержание выпуска:
===================

3.836 Несколько вопросов о характерных учениях АСД
3.837 Тысячелетие из Откр.20 и существование иных населенных миров
3.838 О богословских концепциях Павла и Иоанна
3.839 Можно ли приносить десятину до крещения?
3.840 Толкование Матф. 8:22 «…иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов"

===================
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
===================

3.836 Елена Титова (anvlati@???.ru) пишет: «Здравствуйте! Пусть Господь благословляет проект "Изучаем Библию вместе"!  Так как Ваш сайт не работал, и я не получила ответы на свои вопросы, задаю их повторно.»

Отвечает Алексей Комлев:

Вопрос 1. О Тысячелетнем царстве. В доктринах разных конфессий он трактуется прямо противоположным образом. Это  приводит в замешательство. В баптистской богословской литературе приходилось  читать, что Тысячелетнее царство воскресших праведников со Христом будет на земле и будет сопровождаться  благоденствием и расцветом всех народов, сатана же будет скован в "бездне" где-то вне  пределов земли. У адвентистов Тысячелетнее царство праведников со Христом будет на Небесах, а сатана в это время  будет скован пределами необитаемой и разрушенной земли. В Откровении я не нашла  однозначного подтверждения ни той, ни другой концепции. Где же  Божья истина?

# Если предположить, что эсхатология автора 1-го Послания к Фессалоникийцам совпадает с эсхатологической концепцией автора Откровения, то мы можем дополнить свидетельства последней книги текстом:

"Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем". (1 Фессалоникийцам 4:16-17)

Повествование этого текста можно продолжить следующим фрагментом из Апокалипсиса:

«Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.» (Откр.20:5-7)

В таком случае концепция адвентистов будет правильной. Если мы будем склоняться к мысли, что эсхатологические концепции Павла и Иоанна отличаются также, как отличаются иные их богословские концепции, то и адвентисты и баптисты одинаково далеки от истины.

 Вопрос 2. В последнее время и богословы, и ученые приходят к единому мнению о том, что вселенная была создана "под  человека" (антропный принцип). Что же тогда понимать под "непавшими мирами" у Е.  Уайт? Невидимый ангельский мир или живые существа других планет? В теме "Небо и небожители" сказано, что некоторые  тексты Библии предполагают последнее (предполагают, но не однозначно  указывают!). Что Вы скажете? Как адвентисты относятся к антропному принципу?

# Богословские концепции приходят и уходят, уступая место более современным. Если согласиться с тем, что Е.Уайт была наделена пророческой харизмой, то её свидетельство будет предпочтительней. Если человек не склонен видеть в Е. Уайт пророка, то он волен принимать те взгляды, которые кажутся ему наиболее верными.

Вопрос 3. О запрете у адвентистов употреблять в пищу свинину как нечистую. Но ведь это Господь заповедал иудеям в  Ветхозаветное время. И обрезание Он заповедал тогда (Книга Левит). Но никто же  сейчас среди адвентистов обрезание не практикует. Пожалуйста, проясните вопрос, почему в одном адвентисты следуют  Божьим повелениям, а в другом нет?

# Свинина + обрезание = Ветхий Завет - это довольно поверхностная аналогия. Думаю, этот вопрос следует рассматривать более тщательно. Обрезание практиковалось практически у всех ближневосточных народов, но у Евреев оно трактовалось как знамение завета с Авраамом. Ранняя церковь долго оставалась в нерешительности относительно обрезания. Дело в том, что христианство начала апостольского века не рассматривало себя как новую мировую религию. Учение Иисуса находилось в рамках иудаизма и последователи "ереси назарейской" выглядели лишь как одна из иудейских школ, так как, эта школа воплотила в себя реализованные мессианские надежды иудаизма. Но вот в среде иудео-христиан встал вопрос об обращении квазипрозелитов.

Если язычник принимал веру в YHWH и получал обрезание, то он становился прозелитом, фактически, мало чем отличаясь от иудея. Но многие язычники, уверовавшие в Единого Бога, не хотели становиться прозелитами. Это и есть квазипрозелиты, которых Лука в Деяниях называет "чтущие Бога" (Деян.16:14, Деян.17:4, Деян.17:17, Деян.18:7). Они не были полноценными иудеями, однако иудаизм был заинтересован в них, так как поддержка квазипрозелитов (в большинстве своем это были люди, занимающие высокое положение в обществе) часто оказывала ему большие услуги.

Но вот квазипрозелиты, которых в иудаизме привлекало далеко не все, обратили внимание на христианство. Христиан, которые еще не перестали мыслить себя иудеями, волновал вопрос о том, как с ними поступать. Мог ли язычник (а все первые христиане поголовно были полноценными обрезанными евреями) стать полноценным христианином, если он не обрезан? В итоге апостольский собор (Деян. 15) пришел к решению, что обрезать язычников не нужно. Таким образом, это решение послужило первым серьезным шагом по отделению христианства от иудаизма. Следующий шаг сделали сами иудеи во времена восстания Бар Кохбы, организовав массовые расправы над христианами. К середине второго века по Р.Х. иудеи стали восприниматься в римском мире почти как изгои - Иудея за чрезвычайно малый срок развязала несколько кровопролитных восстаний. Поэтому у христиан не было никакого желания, чтобы их путали с иудеями и они постепенно отказались от соблюдения субботы и пищевых запретов, постепенно заменив их новыми обычаями. По свидетельству византийских историков раннего средневековья, обычай празднования первого дня зародился в столице империи, там, где иудеев не любили больше всего (несколько раз их всех принудительно выдворяли из Рима)

Однако я увлекся. Давайте вернемся к свинине. К каждому повелению ВЗ нужно подходить отдельно. Бог не всегда объяснял их причину (например, непонятно, почему вода с пеплом рыжей коровы очищает, а сам пепел делает нечистым (Чис.19:2) ) но беспричинными они быть не могли. Какова причина запрета на употребление в пищу свинины? Если Господь запретил людям есть нечистую пищу – значит, она вредна. И факт того, что Господь заключил с людьми Новый Завет, не ведет к тому, что вредная раньше свинина вдруг стала полезной.

-------------------------------- 

3. 837 Елена Титова (anvlati@???.ru) пишет: « Здравствуйте, Брат Василий!   Я задавала вопросы, на которые получила ответ, который не вполне меня удовлетворил. Вместе

 с тем, очень хотелось бы знать Вашу точку зрения. Кроме  того, в ответе на 1 вопрос меня удивили слова  "Если мы  будем  склоняться к мысли, что эсхатологические концепции

Павла и Иоанна отличаются также, как отличаются иные их  богословские концепции,". Как они могут отличаться, если  каноническая Библия - это Божье Слово, Абсолютная

 Истина? Конечно, И Павел, и Иоанн могли иметь свои  богословские концепции, но вряд ли бы они вошли в  каноническую Библию как Божье Слово. Не так?»

Отвечает Василий Юнак:

# Приветствую Вас, Сестра Елена! В принципе, я согласен с приведенными ответами. Если Вы желаете получить мой личный ответ, то я его с удовольствием предоставлю.

Вопрос 1. О Тысячелетнем царстве.

Вопрос тысячелетнего царства сложен только тем, что разные конфессии по разному его представляют. Но он не боле сложен, чем, скажем, вопрос субботы или смертности/бессмертия души. Библия предоставляет достаточно конкретных текстов, на которых можно построить достаточно точную схему тысячелетнего царства. Для этого нужно всего лишь следовать одному важному правилу: признать единство Библии, ее непогрешимость (я здесь не говорю о вербальной непогрешимости, а о смысловой), и ее полноту (то есть, Библия = 100% истины, а не 99 или 101%). Тогда все кажущиеся противоречия и несогласия заменяются задачей сложить из всех кусочков мозаики полную осмысленную картину. Заметьте, из ВСЕХ кусочков мозаики. То есть, для понимания истины нам нужно взять ВСЕ тексты Библии на заданную тему. У нас здесь нет места и времени проводить такой всеобъемлющий анализ Библейского текста, но если Вы найдете какой-то текст, который не вписывается в предложенную ниже схему, то давайте мы его обсудим и попытаемся найти его место в общей схеме, пересмотрев всю схему если нужно.

Все учения о тысячелетнем царстве можно в общем разделить на три категории: (1) амилленаристские, (2) премиленаристские, (3) постмиленаристские. Что это значит? (все эти термины происходят от слова "миллениум", что значит "тысячелетие").

Амиленаристы рассматривают тысячелетнее царство как некий символический описательный прием, который в реальности не будет иметь места. Другими словами, они отрицают буквальное тысячелетнее царство Христа. Я считаю, что это неоправданная интерпретация Библии.

Премилениаристы считают, что Второе пришествие Иисуса Христа состоится ДО начала тысячелетнего царства.

Постмиленаристы верят, что вначале будет тысячелетнее царство, которое закончится Пришествием Иисуса Христа во второй раз.

Естественно, место тысячелетнего царства тоже представляется по разному.

Я не буду описывать разные точки зрения и их обоснования. Их очень много. Тем более, что я могу ошибиться в изложении того, во что сам не верю. Потому я остановлюсь ТОЛЬКО на том, во что верю сам, и к чему пришел в результате исследования Библии. Естественно, не все со мной согласятся, но я на это и не претендую.

В Библии тысячелетне царство описано преимущественно в 20 главе Откровения. Обозначу вопросы, на которые я попытаюсь ответить: (а) когда, (б) где, (в) чем будут заниматься. Другие вопросы я пока затрагивать не буду из-за ограниченности места и времени.

(а) когда будет тысячелетнее царство? Откр 20:4,5 называют события, которые обрамляют тысячу лет - первое и второе воскресение мертых. В первом воскресении будут праведники, которым надлежит царствовать это время со Христом, а во втором - все остальные. То, что будут два воскресения, подтверждает Иисус Христос в Иоан 5:29. Нас интересует первое воскресение, воскресение праведников - когда оно состоится, потому что это и есть точка отсчета тысячелетнего царства. Находим это в 1Фес 4:15-17. Там конкретно говорится, что воскресение праведников, равно как и преображение живых праведников в нетленное тело (ср 1Кор 15:51-53) произойдет во время Второго пришествия Христа. Таким образом, тысячелетнее царство начнется с момента второго пришествия Христа, когда будет воскресение праведников, названное первым воскресением, и закончится воскресением нечестивых, названным вторым воскресением.

(б) где будут находиться праведники во время тысячелетнего царства? В упомянутом тексте 1Фес 4:17 говорится, что праведники при воскресении вместе с живыми праведниками будут подняты на воздух, восхищены, и так будут оставаться с Господом. Это уже предполагает, что тысячу лет они проведут НЕ на земле. В Откровении это представлено не так ясно, потому многие спорят об этом. Но есть параллельные места: в моей обычной русской Библии в средней колонке, где даются ссылки на параллельные места, к Откр 20:4 одна из ссылок указывает на Дан 7:9,22. И действительно, там тоже говорится о том же самом событии практически в подобных словах. Но там есть важные детали: Дан 7:14 говорит о том, что Христос подходит к Отцу "с облаками". Это никак не может относиться к земле. Есть еще ряд признаков, по которым можно указать, что это событие будет происходить на небе, но для меня именно эти приведенные тексты кажутся самыми наглядными. При этом, я не нахожу серьезных подтверждений тому, что эту часть времени - 1000 лет - праведники будут проводить на земле. Позже - да, всю вечность - на земле, а вот тысячелетнее царство получается на небе. Откр 21:2,3 говорит о том, что в определенный момент город Божий с искупленными сойдет на землю для вечного нахождения на земле. Согласно Откр 20:7-9 я понимаю, что это схождение Нового Иерусалима на землю с неба будет происходить именно в конце тысячи лет. Так что, тысячу лет проводим на небе, а потом возвращаемся на обновленную землю и живем на ней всю вечность.

(в) Чем искупленные будут заниматься тысячу лет? Блаженствовать? Нет. Хотя, блаженство будет, но безделия не будет. Исаия говорит, что на новой земле будем строить домы и насаждать виноградники (Ис 65:21). Но это будет уже на новой земле, а вот во время тысячелетнего царства мы читали в Откровении и у Даниила (см выше), что будет происходить суд. Праведники будут судить нечестивых (1Кор 6:2). Так что, тысячелетнее царство не надо путать с остальной вечной жизнью. Тысяча лет отведена для особой цели - для суда над нечестивыми, которые должны быть воскрешены в конце этого времени для получения своего воздаяния.

Много можно говорить на тему тысячелетнего царства, но ограничусь этими пунктами. Они соответствуют учению Адвентистов Седьмого Дня по этому вопросу.

Вопрос 2. Как адвентисты относятся к антропному принципу?

Я не стал бы утверждать, что в последнее время ученые к чему то приходят. Все ученые, в том числе и богословы, вечно живут новыми теориями и идеями. И новая идея совершенно не значит правильная идея. И даже если большинство придерживаются какой-то точки зрения, то это не значит, что их точка зрения верна. Библия говорит: "Не следуй за большинством на зло" (Исх 23:2). Следовательно, большинство не всегда правы. И примером этому в богословии может служить тот же вопрос субботы или смертности души: Библия однозначно учит тому, что не признают большинство богословов. Потому, давайте обратимся к Библии.

Библия имеет значительное число текстов, которые недвусмысленно предполагают наличие других населенных миров во вселенной. Я бы разделил эти тексты на следующие группы:

(а) свидетельства о других населенных мирах и "антропности" мира (б) свидетельства о других разумных существах (в) свидетельства о непавших мирах

Приведу только по пару текстов для каждой группы.

(а) Иов 1:6,7 - если сатана пришел от земли, то другие сыны Божьи пришли от других миров. Эти стихи подразумевают, что это было нечто вроде отчетного собрания представителей разных миров. Это не ангелы, так как об ангелах обычно не говорится "сыны Божьи". Это могли бы быть люди, если бы не было оговорено, что от земли представителем был сатана. Так что, эти сыны Божьи были не от земли и не ангелы. Иов 38:7 - при сотворении земли "утренние звезды" ликовали и сыны Божьи восклицали от радости. Кто они? Они явно существовали на момент создания земли, так что мы уже не можем говорить об "антропности" мира - мы никак не одни во вселенной. А если учесть, что творение продолжается до сих пор (Иоан 5:17), то получается, что земля была только одним из очередных творений в продолжающейся череде создаваемых миров.

(б) Человек был создан "по образу и подобию Божьему" (Быт 1:26), а вот ангелы уже немного отличаются от людей хотя бы тем, что имеют крылья (ср Ис 6:2). Но Библия во многих местах описывает также и другие РАЗУМНЫЕ существа, которых называет "животными", вид которых отличается от человека и ангела - Иез 1:5-20; 10:8-17. Я понимаю, что в этих текстах даны описания жителей других миров. И это - не единственные подобные тексты.

(в) 1Кор 4:9 - здесь сказано, что мы являемся зрелищем (древне-русское слово "позорище") для вселенной. То есть, другие миры с интересом наблюдают над тем, что происходит на земле. Почему? Откр 12:12 утверждает, что после восстания сатана низвержен на землю, а все обитатели неба остались в чистом мире, где нет зла.

Итак, Библия достаточно однозначно утверждает существование других миров. То же мы находим и у Елены Уайт. Потому адвентисты никак не могут поддерживать идею "антропности" мира. Может отдельные адвентисты и поддерживают такое представление, но в целом Церковь АСД не может принять такое учение.

Вопрос 3. О богословских концепциях апостолов

Я полагаю, что эти слова подразумевают мнение разных комментаторов. Действительно, многие видят различия во взглядах Петра и Павла. Да и Писание упоминает о спорах между этими апостолами. Петр называет слова Павла "неудобовразумительными". Однако Вы правы в том, что их письма не могли войти в канон Писания, если бы были противоречивыми. Лично я не вижу никакого противоречия в их учении, несмотря на такой различный стиль изложения. Они просто дополняют друг друга. Павел спорил с Петром о соблюдении иудейских обрядов, но вскоре сам делает то же (Деян 18:18). Это всего лишь разномыслие, в котором есть нечто полезное (1Кор 11:19). А "богословие" у них было одно и то же, которое они оба получили непосредственно от Господа.

Господь да благословит Вас!

Василий Юнак

----------------------------

3.838  Елена Титова (anvlati@???.ru) пишет: « В ответе на 1 вопрос меня удивили слова  "Если мы  будем  склоняться к мысли, что эсхатологические концепции Павла и Иоанна отличаются также, как отличаются иные их  богословские концепции,". Как они могут отличаться, если  каноническая Библия - это Божье Слово, Абсолютная  Истина? Конечно, И Павел, и Иоанн могли иметь свои  богословские концепции, но вряд ли бы они вошли в  каноническую Библию как Божье Слово. Не так?»

Отвечает Алексей Комлев:

# Мир Вам, Елена!

Отличаться – еще не значит противоречить. А то, что концепции авторов Библии действительно серьезно отличаются, по-моему, никогда не вызывало у кого-нибудь особых возражений. Если бы они были абсолютно идентичными, то какой был бы смысл вносить их в канон Библии? Авторы библейских книг раскрывают истину с разных сторон и по-разному. Это не для всех очевидно, и виной тому тот факт, что  мы имеем некоторое преимущество перед христианами апостольского века – мы можем познакомиться со всеми гранями Слова Божьего, переданного апостолами – стоит лишь открыть свою карманную Библии.

Многие же ошибочно полагают, что последователи Павла активно читали труды Иоанна, а последователи Иоанна были отлично знакомы с Павловыми трудами. Труды и того и другого были изначально известны лишь ограниченной аудитории читателей, составлявшей, главным образом, окружение и паству самих авторов. Правда, Павел уже на самых ранних этапах начал заботится о распространении своих творений в миссионерских целях:

«Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.» (Кол.4:16)

«Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.» (1Фесс.5:27)

Следует учесть  также и то, что собрание всех канонических книг (еще тогда не утвержденных церковью) представляло собой объемистый ящик с десятиметровыми свитками. Лишь с появлением кодексов (книг с обложками и страницами) удалось более или менее собрать воедино все конические книги. В привычном для нас составе, Писания НЗ стали доступны христианскому миру лишь спустя почти столетие после их написания. 

Поэтому вопрос об употреблении новозаветных Писаний в Церкви до более или менее четкого сложения канона весьма интересен и не до конца ясен.  Дело в том, что авторы Библии вовсе не думали о том, что создают новый свод Писаний. Он был просто не нужен, так как существовало множество очевидцев, видевших Иисуса и слышавших Его проповеди. Предание, существовавшее в среде христиан, было намного авторитетнее, чем записанный текст. Как пишет Папий Иерапольский:

«Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос". (Евсевий Кессарийский. Церковная история. III. 39 .4)

К сожалению, это живое Предание исчезло со смертью последнего современника Иисуса. То же, что сейчас пытаются приравнять к тому Преданию, есть лишь отголосок сказаний, не допущенных в библейский канон, который обычно либо насыщен древним фольклором или же непосредственно связан с догматами, принятыми в последующую эпоху. (Естественно, каноническая Библия, представляющая собой слепок апостольского христианства, далека от поздних христианских традиций)

Кроме того, церковь I века жила постоянным ожиданием Второго Пришествия Христа. Оно могло произойти в любой момент и христиане просто не чувствовали необходимости сохранять для потомков свои учения и хроники событий апостольского века. Книги Библии (это справедливо и по отношению к Деяниям) использовались в миссионерских целях  и были ориентированы на достижение конкретного результата в конкретном месте и конкретном временном отрезке. Наивно было полагать, что, работая над своими книгами, их авторы думали, что создают некий общий цитатник, на основе которого будущие христианские конфессии составят свои вероучения.  Да и сама идея создания канона возникла в церкви как ответ на возникающие повсеместно ереси. (Таких ответов было три: Канон Библии, Символ Веры и епископат.) В самый же ранний этап развития христианства в ограничении свидетельств о Христе определенным числом подлинников просто не было необходимости – христианство было окружено врагами и любое положительное свидетельство о Христе можно было расценить как подлинное. С какой стати кому-то было нужно подделываться под христиан, создавая апокрифы, если принадлежность к христианству ничего, кроме проблем, принести не могла?

Однако вернемся к богословию авторов Библии. В нашем случае это Павел и Иоанн. Павел проповедовал в Греции и Риме, Иоанн – главным образом в Малой Азии. Их сферы влияния почти не пересекались. До того, как христиане, осознавшие, что им предстоит еще очень долгая борьба, собрали воедино писания всех знаменитых мужей, творения и Павла и Иоанна существовали отдельно и последователи каждого из апостолов назидались проповедью только своего апостола. Чтобы понять, какое богословие существовало в общинах Павла и в общинах Иоанна следует рассмотреть их творения по одиночке, на мгновение забыв о иных свидетельствах.

Поэтому давайте вспомним об одном важном понятии, с которым связано богословие любого автора Библии. Это – керигма (kh/rugma). Значение греческого слова – проповедь, провозглашение, возвещение. Причем, не просто публичное выступление, а именно аспект сотериологического процесса. При этом, понимать керигму можно двояко – как содержание и как акт проповеди. Из основных библейских свидетельств о керигме можно сделать и тот и другой вывод:

 «Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.» (1Кор.1:21)

«И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы…» (1Кор.2:4)

 «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.»

(1Кор.15:14)

«Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники…» (2Тим.4:17)

«а в свое время явил Свое слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:3)

Если касаться вопроса о содержании, то при всем многообразии проповеди существовала одна более или менее общая керигма для всего НЗ и апостольского христианства. Если подходить с точки зрения приоритета акта проповеди, то керигма имелась у каждого своя.  Дело в том, что апостолы являлись не просто некими информаторами, излагавшими суть и последствия произошедших в Иудее событий, а носителями глубоко личной вести для каждого человека. В этом заключается особая черта христианской проповеди. Поэтому свою собственную богословскую концепцию имело не только каждое послание, но и вообще каждая беседа апостола. Таким образом, керигма обусловлена ситуацией, обстоятельствами проповеди и во многом относительна.

Увидеть керигму Павла не так просто – он в своих посланиях не проповедовал, обращая неверующих, а наставлял уверовавших. Но выделить основное все же можно. Материал для анализа керигмы Иоанна более обширен. Давайте рассмотрим здесь основные моменты.

Павла не интересовал исторический Иисус. Павел не составил своего Евангелия, как Иоанн. (Давайте не будем сейчас подвергать сомнению авторство Евангелия от Иоанна). Иоанну были дороги воспоминания о своем Учителе и о днях, проведенных вместе с Ним.  Иоанн считает себя любимым учеником Спасителя.

Павел относится к Иисусу скорее как пророк, призванный Господом на служение (сравните истории  призвания Павла и Исаии). В своих посланиях он не касается обстоятельств земной жизни Иисуса, ограничившись лишь минимумом сведений, известных и так каждому христианину (Гал 4:4, Рим 1:3, 1 Кор 11:23-25). Его Иисус трансцендентен. Иисус Иоанна имманентен.

Павла особенно не заботила реальность свидетельств об Иисусе. Он принял Его как личного Спасителя и приводит к личному спасению других. Иоанну же, похоже, пришлось столкнуться с квазигностическими проявлениями, вроде докетизма, и он чувствует необходимость в детальных свидетельствах, предчувствуя, что отход от них может поколебать самые основы.

В богословии Павла присутствует концепция «последнего Адама», предусматривающая  принципиально новый онтологический подход: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.» (1Кор.15:22-24)  С ней тесно связана концепция церкви, как «Тела Христова». (Рим 12:5, 1 Кор 12:27). Керигма Павла пронизана эсхатологической напряженностью. Человек живя «во плоти» находится в преддверии обличения в «духовное тело». Павел отчетливо видит эту перспективу и непрестанно указывает на неё своим слушателям. Правда, ожидание парусии менялось со временем, начиная с постоянного ожидания, и кончая глубоким осознанием Божественного плана спасения. В посланиям к Фессалоникийцам эти ожидания сильнее (1 Фес 1:9-10, 4:13-18, 2 Фес 2:5), в Послании к Филиппийцам слабее (Флп 1:20-24), а в Послании к Колосянам уже почти незаметны.  Также и вопрос о воскресение на протяжении проповеди Павла получает новую трактовку - изначально воскресение мыслится Павлом в эсхатологическом аспекте, а потом – в сотериологическом. Сравните Рим.8:11и Кол.3:1.

Следующим моментом является богословие креста (Рим 3:25, 1 Кор 15:3, 2 Кор 5:14-21), заместительной жертвы Иисуса.  Понятие оправдания у Павла близко к идее прощения, хотя само слово "прощение" встречается только в Еф 1:7 и Кол 1:14, в Иоанновых писаниях оно отсутствует вовсе.  Иоанн делает акцент на понятии «веры», но не говорит о покаянии. Для Иоанна вера скорее ассоциируется со знанием, так как, он, по-видимому, не мог представить себе разумных причин для отвержения веры в Иисуса.

Согласно Иоанну, вера в Иисуса, Сына Божьего, ведет к жизни (а не к юридическому оправданию, прощению или спасению). Но в данном вопросе Иоанн очень категоричен – или вера в Иисуса и жизнь, или отвержение и смерть. Избрав веру, человек переходит из смерти в жизнь (Ин. 3:36, 5:24, 11:25-26, 1 Ин 3:14, 5:12). Напомню, что для Павла жизнь – это процесс между началом и полнотой, а не следствие онтологического выбора.

Иоанн рассматривает исторического Иисуса через призму Иисуса прославленного, превознесенного. В Евангелии Иоанна, в отличие от Синоптиков, постоянно употребляются термины - Агнец Божий, Мессия, Сын Божий, Царь Израилев, Сын Человеческий, на которые довольно скупы последние. В Ев. От Иоанна Иисус говорит о своем предсуществовании с самого начала, тогда как у Синоптиков – лишь в конце. Да и аналогия с античным Логосом в Прологе Евангелия от Иоанна уже говорит о многом (сравните логос-богословие Иоанна с концепцией «последнего Адама» Павла).

Иоанн очень четко разделяет истину и ложь, свет и тьму (Ин.  1:5, 3:6,19-21, 6:63, 8:12,44-45, 9:39-41), принявших и отвергших. (1 Ин 2:4,23, 3:6,9-10,14-15, 4:5-6).  Иоанн делит людей на два класса, тогда как у Павла мы находим скорее два начала в сердце конкретной личности.

Иоанн абсолютизирует значение любви (хотя здесь немалое значение имеет и семантика слова a'ga/ph) и уравнивает любовь и веру. Павел же остро понимает проблему, хорошего, любящего, но неверующего человека. Это проявляется в его сожалении о неверии Израильтян и в рассуждениях о спасении язычников.

Это самые основным моменты сравнения керигмы Павла и Иоанны. В них находят свое отражение принципиально разные подходы. Поэтому говорить об общей новозаветной керигме и об абсолютной общности богословских концепций всех Писаний НЗ следует с рядом оговорок. Но можно ли утверждать, что у Павла и Иоанна одинаковая эсхатологическая концепция?

 Во всяком случае, нельзя утверждать, что Павел и Иоанн были одинаково осведомлены о событиях будущего. Мы скорее можем ожидать написания Апокалипсиса именно от Павла, который был «восхищен до третьего неба» (2Кор.12:2)  и объяснить его отсутствие  мы можем только отсутствием у Павла соответствующего откровения. (Апокрифический «Апокалипсис Павла» действительно существует, правда он мало отличается от подобных ему произведений того времени. В частности, в нем говорится о том, что Павел выпросил у Бога прекращение мучений грешников в аду в воскресенье. В иудейских аналогах присутствует тот же сюжет, только вместо воскресенья там говорится о субботе.) Поэтому, скорее всего, именно здесь действительно можно говорить о наличии общей керигмы, содержание которой касалось предвозвещения событий, предшествующих концу. И идет она, по-видимому от керигмы Самого Иисуса, которая была эсхатологична по сути: приблизилось Царство Божие (Мк 1:15; Мф 10:7; Лк 21:31), исполнилось время  (Мф 11:5; Мф 11:11; Лк 11:31-32), покайтесь и веруйте в Евангелие (Мф 11:21; Лк 11:32; Лк 13:3-5; 15:7-10; 16:30).

В заключение, я повторю то, что написал в прошлом письме. Хотя Вы указали, что непосредственно из Откровения Иоанна не видно точно, когда будет Тысячелетнее Царство, я утверждаю, что мы можем рассматривать свидетельства Павла и Иоанна вместе, так как расхождения в их концепциях не связаны с традицией передачи событий конца времен, существовавшей независимо от их керигмы. Итак, в Библии можно найти достаточно цельную и четкую картину событий последнего времени.

А вот об эсхатологических концепциях последующих веков христианства разговор особый. Здесь важно упомянуть о хилиазме. Хилиазм – буквальное толкование пророчеств Апокалипсиса о грядущем тысячелетнем Царстве Божьем на Земле. Хилиазм уходит корнями в те давние времена, когда иудеи ожидали установление мессианского земного царства. Этими чаяниями были заражены все, не исключая и апостолов: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6) Естественно, пророчества Апокалипсиса были по-своему истолкованы теми, кому была дорога идея будущего мирового господства Народа Божьего.  Хилиазма придерживались многие учителя и Отцы Церкви. Из более или менее известных можно назвать Папия, Иустина Мученника, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Тертуллиана. Однако большинство отвергало хилиазм как явную ересь. Евсевий Кессарийский, старательно собиравший все свидетельства Папия Иерапольского (на основании которых и составлена привычная нам атрибуция Евангелий), достаточно жестко отзывается о его убеждениях:

«Он же передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле (выделено мной). Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их преобразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней и другие.»

По сути, хилиазм во многом повлиял на современные нам эсхатологические концепции, в частности, те, о которых Вы говорили. Однако, адвентисты никак не связаны с хилиазмом. Источники адвентистской эсхатологии никак не перекликались с неоднозначными произведениями ранней патристики. Да и адвентистская эсхатология отличается от хилиазма по сути: хилиасты ждали земного тысячелетнего царства, что несомненно тесно связано с политическим целями, адвентисты ждут небесного тысячелетнего царства. Между тем, известный православный публицист диакон Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о православии» ошибочно относит хилиазм к специфическим учениям адвентистов. По всей видимости, он просто повторяет соответствующую неточность  атеистической справочной литературы, которой он пользовался при работе над своей книгой.

----------------------------------------- 

3.839 Николай  (Nike.ru@???.ru) пишет: «Здравствуйте, у меня вот какой для вас вопрос: Мне 18 лет. Я хожу в церковь, но я в ней ещё не покаялся и не принял водное крещение. Можно ли мне платить десятину или это будет грехом?".

# Приветствую Вас!

Когда Бог сотворил человека, он сделал его управителем Своего творения (см Быт 1:28). При этом Господь ожидает, чтобы Его управитель был верен во всех принципах и требованиях Божьих к человеку. Одно из таких требований - отдавать Господу на поддержание Его дела (Церкви) одну десятую часть всякого прибытка, который получает человек от использования способностей и средств, вверенных ему Богом.

 Каждый человек, живущий на земле, является управителем Божьего имущества, и несет ответственность перед Богом за это, включая и за возврат десятин. Что же касается крещения и прочих атрибутов духовной жизни, то это вопрос из иной области - области спасения человека для вечной жизни. И хотя эти две области часто пересекаются, но они не зависят одно от другого. Вернее, крещение требует верности в десятинах, но верность в десятинах не требует крещения.

Будьте верны Богу в десятинах и в результате наслаждайтесь обещанными благословениями в материальных вопросах, но и не откладывайте заключение завета с Богом и в вопросах спасения.

Благословений!

Василий Юнак

----------------------------------- 

3.840 Константин (bratstvolviv@???.ru) пишет: «Слава Иисусу Христу! У меня к Вам такой вопрос: В Матфея 8:22 написано:  "Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов". Что означает это конкретно для Христового ученика, что нужно избегать ходить на похороны (даже близких людей), или что-то другое? Заранее спасибо. Константин»

Отвечает Алексей Комлев

# Я думаю, в этих словах Иисуса содержится не практическое указание относительно проведения похорон, а совсем иной смысл. Мертвые не могут погребать мертвых. Значит, в этом присутствует указание на небуквальное понимание, а точнее, на особую причину использования метафоры. Для правильного понимания этого текста здесь нужно взять более широкий контекст.

В Евангелии от Матфея мы читаем:

«Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его.» (Матф.8:19-23)

Из данного текста можно предположить, что Иисус непосредственно перед этим обратился к народу с призывом следовать за Ним. Автор Евангелия приводит два характерных ответа на этот призыв.

Здесь происходит неявное сравнение двух человек: книжника и ученика. Первый из них не случайно обозначен книжником, а второй же представлен как ученик. Книжник, став свидетелем чудесных исцелений и грандиозной популярности Иисуса, посчитал полезным для себя примкнуть к Его ближайшему окружению. Иисус сразу же опровергает надежды книжника, считавшего, по-видимому, что следование за Иисусом «куда бы Он не пошел» будет ему выгодно: «…лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову».

Обратите внимание, как обращается к Иисусу книжник - «Учитель!». Ученик же обращается «Господи!».  Он готов бескорыстно следовать за Иисусом, но он хочет прежде похоронить своего отца. Мертвых предавали земле как можно скорее. Описываемая в нашем отрывке сцена происходит вечером, поэтому можно предположить, что захоронение умершего уже состоялось. Ученик же желает соблюсти все обрядные формальности, чтобы не предстать в невыгодном свете перед обществом.

Это и есть основной стержневой момент данного отрывка. Обоих, обратившихся к Иисусу, больше волновало мнение людей, общественное положение, внешнее благочестие, чем та великая цель, которую предлагал им Иисус.

Поэтому в ответе Иисуса не случайно использована такая метафора. В тот день, когда Сам Спаситель явился к своему народу, дела, подобные отправлению погребальных обрядов должны волновать только мертвых. И если человек не видит этого, он духовно мертв. Иисус не считает ученика духовно мертвым, но предостерегает от перспективы им стать.

В Евангелии от Луки эта история изложена несколько под другим углом.

«Случилось, что когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.» (Лук.9:57-62)

У Луки все обращаются к Иисусу стандартно - «Господи!», из чего можно  предположить, что Лука не наделяет это каким-то особым смыслом. Кроме того, здесь появляется и третий персонаж. Лука вкладывает в этот эпизод несколько иное значение, чем Матфей: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия».

У меня есть еще несколько предположений относительно этого текста. Нужно учесть, что человек, участвовавший в похоронах и прикасавшийся к мертвому, становился нечистым на семь дней (Чис 19:11). Возможно, Лука представляет этот эпизод следующим образом: вряд ли у того, кто пойдет благовествовать с Иисусом, будет возможность очиститься в указанный срок, так что, его следование за Иисусом отдаляется на неопределенные времена. Кроме того, нечистый не мог полноценно благовествовать. Но это лишь мои предположения.

В целом, этот текст подтверждает важную тему проповеди Иисуса – тему  кризиса последних дней, когда  времени для дел второстепенных уже не будет. Эту составляющую керигмы Иисуса также подчеркивают притчи кризиса (о десяти девах, об отсутствующем хозяине, о воре, приходящем неожиданно) и призывы к жертвенности (Матф.19:21/Мар.10:21/Лук.18:22), отказу от мирской системы ценностей (Матф.6:25-34) , акцент на необходимость сложного жизненного выбора (Лук.14:26,27).

-------------------------