← Апрель 2013 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
6
|
7
|
|
---|---|---|---|---|---|---|
8
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
|
15
|
16
|
17
|
19
|
20
|
21
|
|
22
|
24
|
26
|
27
|
28
|
||
29
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник ЦАИ No55
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ № 55 (2013) «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apologetika.ru.
Валерия Сорокина
ОСНОВАТЕЛЬ: Сон Мён Мун (1920-2012). ДАТА ОСНОВАНИЯ: 1954 г. ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: «Божественный Принцип» (Divine Principle, 1957). ОФИЦИАЛЬНЫЕ ИЗДАНИЯ:
Движению Объединения принадлежитNews World Communications — международный конгломерат средств массовой информации, владеющийUnited Press International (некогда крупнейшим информационным агентствомСША),ежедневной газетойТheWashington Times, журналомGolfStyles и газетами в Японии, Южной Корее, Африке и Южной Америке. ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ: Движение Объединения, Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства, ВУЗовская ассоциация по изучению Принципа (ВАИП), муниты или мунисты.
РОДСТВЕННЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ: Коллегиальная ассоциация по изучению Принципа (Collegiate Association for the Study of the Principle), Федерация за мир во всем мире (Universal Peace Federation), Женская Федерация за мир во всем мире (Women’s Federation for World Peace), Женская ООН Авеля (Abel Women UN), Федерация семей за единение и мир во всем мире (Family Federation for World Peace and Unification), Конфедерация Ассоциаций объединения сообществ Америки (Confederation of the Associations for the Unification of the Societies of the America), Межрелигиозная Федерация за мир во всем мире (Inter-Religious Federation for World Peace), Религиозная молодежная служба (Religious Youth Service), Международная коалиция религиозной свободы (International Coalition for Religious Freedom), Академия профессоров за мир во всем мире (Professors World Peace Academy), Академия за мир во всем мире (World Peace Academy), Международная Конференция за объединение наук (International Conference on the Unity of the Sciences), издательский дом «Парагон» (Paragon House Publishers), университет Бриджпорта (University of Bridgeport), Всемирный центр искусств (Universal Arts Center),Всемирный балет (Universal Ballet), Федерация объединенных боевых искусств (World Tong-il Moo-Do Federation), проект «Глобальный фестиваль мира» (Global Peace Festival) и ряд других. ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: после кончины преподобного Сон Мён Муна 2 сентября 2012 года официальная власть перешла в руки его супруги Хак Джа Хан, Истинной Матери. ЧИСЛЕННОСТЬ: руководство Церкви Объединения несколько раз заявляло о нескольких миллионах последователей в 200 странах мира, однако, по словам религиоведа М. Интровинье, истинное число членов Церкви насчитывает около 100 тысяч [1]. ЦЕНТРЫ В РОССИИ: Москва, Санкт-Петербург, Екатеринбург, Нижний Новгород, Новосибирск, Ростов-на-Дону, Рязань, Тамбов, Тула, Ульяновск, Челябинск, Уфа, Хабаровск. Штаб-квартира «Всемирной миссии Церкви Объединения» находится в Сеуле, Корея [2]. ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: дуальные свойства, три благословения, четырехпозиционное основание, восстановление Царства Небесного, эпоха завершенного завета, Господь Второго Пришествия (тот, кто должен исполнить миссию Иисуса Христа), Истинные Родители. ИСТОРИЯ Мун Сон Мён (настоящее имя Мун Ян Мё) родился в Северной Корее в 1920 году. Уже после рождения мальчика его родители обратились в христианство и присоединились к пресвитерианской церкви. Согласно официальной истории Церкви Объединения, утром 17 апреля 1935г., когда подросток молился недалеко от дома, он встретился с Иисусом Христом и получил от Него призвание: отыскать истину (Божественный Принцип), разрешить фундаментальные проблемы бытия, избавить человечество от страданий [3] и довести до конца незавершенную миссию Христа [4].
Сформулированный Муном после девяти лет напряженного труда Божественный Принцип был подвергнут сложной процедуре проверки с целью получения «одобрения от Бога, святых, философов и даже от сатаны» [6].
Потерпев неудачу в традиционных церквях Кореи (в 1948 году он был отлучен от пресвитерианской церкви), Мун обратился с проповедью Божественного Принципа к маргинальным христианским группам. Для них были характерны пророчества, видения, общение с духами, а также искажение христианского учения о Втором Пришествии: вместо Иисуса Христа они ожидали рождения в Корее нового мессии, Господа Второго Пришествия. В Пхеньяне, столице Северной Кореи, Мун примкнул к основанной Бек Мун Кимом (1910-1990) «Церкви Иисуса Израиля». Ким, которого Церковь Объединения теперь считает вторым Иоанном Крестителем, предтечей нового мессии [8], проповедовал о сексуальном аспекте грехопадения, о необходимости восстановления человечества через нового Адама и о богоизбранности Кореи. 2 марта 1946 года Ким получил откровение о том, что его община и есть Израиль [9]. Мун надеялся, что Ким истолкует это откровение в его пользу и признает его новым Адамом, Господом Второго Пришествия. (Указания на это якобы присутствовали в корейских и японских пророческих манускриптах, отрывки из которых были собраны в конце 1990-х годов в вероучительном тексте «Кто Он? Мессия. Чондорён. Майтрейя Будда. Истинный Человек» [10].) Но Бек Мун Ким не оправдал его ожиданий, и Мун создал собственную общину — «Церковь пустыни» [11].
За проповедническую деятельность Муна дважды арестовывали; в 1948 году северокорейские власти отправили его в трудовой лагерь Хун Нам, приговорив его, по сути, к медленной смерти. Однако во время гражданской войны в Корее Мун был освобожден из лагеря войсками ООН и возобновил свою деятельность в г. Пусан (Южная Корея). 10 мая 1952 года он завершил работу над текстом «Божественного Принципа», а 15 августа 1957 года было издано «Объяснение Божественного Принципа», подготовленное соратником Муна и первым президентом Церкви Объединения Хё Вон Ю (1914-1970). В 1953 году, во избежание негативных ассоциаций с именем Ян (Дракон), Мун изменил свое имя на Сон Мён Мун [13], что должно было означать «тот, кто разъяснил Слово или Истину» [14]. В 1954 году Мун, движимый идеей восстановления Царства Небесного на земле, создал в Сеуле новую организацию — Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства (АСД-ОМХ), также известную как Церковь Объединения. В 1957 году АСД-ОМХ начала активную миссионерскую деятельность в Японии и Южной Корее, затем направила миссионеров в Великобританию и Австралию, а в 1959 году Ёнг Ун Ким (1914-1989), уволенная из университета при Совете Национальных Церквей Южной Кореи за распространение еретического учения, создала небольшую группу в США (г. Юджин, штат Орегон). Ким нравилось работать с приверженцами учения Новой Эры, и для легализации своей деятельности она даже получила рукоположение во Вселенской Церкви Мастера — небольшой организации оккультного характера, помогающей людям развивать паранормальные способности (целительство, прорицание, общение с духами и т. п.) [15]. Миссионеры АСД-ОМХ в США пытались представить Церковь Объединения новым экуменическим движением (антикоммунистическим по духу и харизматическим по форме), готовым занять место в ряду традиционных христианских конфессий. Однако с симпатией к мунистам отнеслась только небольшая община спиритистов, поскольку обе группы практиковали общение с духами. Но после периода тесного сотрудничества в начале 1960-х годов их интерес тоже иссяк, так как спиритисты были заинтересованы скорее в привлечении новых людей в свои ряды, нежели в изучении «Божественного Принципа». В годы становления Церкви Объединения Мун посещал США трижды — в основном, для создания так называемых «Святых земель», сакральных пространств, играющих важную роль в ритуальной жизни членов Церкви и имеющих важное богословское значение. Эта концепция восходит к искусству геомантии (гаданию по земле) и связана с точными предписаниями относительно месторасположения земельного участка и окружающего ландшафта [16]. Предполагалось, что данный обряд восстанавливает Божье право собственности на землю, принадлежавшую сатане, и является залогом последующего освобождения всей страны от власти темных сил. Эта деятельность была неотъемлемой частью миссии Муна, который получил право трудиться на земле, связав себя священными узами брака с Хак Джа Хан, и тем самым превзошел Христа, чья сфера деятельности ограничивалась духовным миром [17]. Начало традиции посвящения земли Богу было положено в Корее в 1962 году; во время первого визита в США Мун освятил 55 таких участков (по числу штатов).
Во время первого мирового турне произошло одно из самых интересных событий в жизни Муна — он принял участие в спиритическом сеансе известного медиума Артура Форда. Кроме того, отдельно с Фордом встретился другой руководитель Церкви Объединения полковник Бо Хи Пак. Во время этих оккультных сеансов весной 1965 года Флетчер (дух-наставник Форда) подтвердил многие положения «Божественного Принципа» (дуальность Вселенной и природы Бога, мессианский статус Кореи и т. д.), а также назвал Муна «каналом откровения Духа Истины» и «спасителем»:
Историк Церкви Объединения Майкл Миклер отмечает, что в начале 1960-х годов Ким и другие миссионеры пытались обратить американцев посредством публичных лекций, статей, листовок, объявлений в газетах, проповеди по домам и даже агитации с колес через громкоговоритель, но все эти методы оказались неэффективными [19]. Ситуацию изменило появление контркультуры: мунисты стали искать новообращенных среди протестующих студентов и молодежи, тяготеющей к движению хиппи. Миссионеры читали лекции о Новой Эре, создавали экуменические клубы — отдушину для тех, кто находился в духовном поиске, а также проводили еженедельные религиозные программы с участием приглашенных лекторов. Таким образом, Церковь Объединения заполняла все свободное время молодежи в рабочие дни, а выходные отводились на привлечение новых членов [20]. В конце 1971 года Мун перебрался в США и в течение трех лет привел к единому стандарту все стороны деятельности Церкви Объединения — от толкования «Божественного Принципа» и внутренней структуры движения до методов привлечения новых членов. К 1974 году он объединил все миссионерские группы, ввел ротацию руководства и обязал всех последователей пройти дополнительное обучение. В 1972 году Церковь Объединения приобрела земельные участки близ г. Территаун, штат Нью-Йорк, под учебный центр и резиденцию преподобного Муна, который получил вид на жительство в США. Богословская семинария Объединения была открыта 20 сентября 1975 года, но надежды Муна на подготовку квалифицированных руководителей из числа американцев не оправдались в полной мере. Миклер признает: «Учитывая преобладание в Движении корейских и японских лидеров, эта цель оказалась недостижимой» [21]. В 1975 году Совет церквей Нью-Йорка отказался принять АСД-ОМХ в ряды своих членов. В ответ мунисты обратились в Верховный суд штата с иском, в котором отрекомендовали себя как «христианскую церковь, преданную служению распространения Евангелия Божественного Господа и Спасителя Иисуса Христа словом и делом» [22]. В ходе судебного разбирательства Межконфессиональная комиссия по изучению «Божественного Принципа» пришла к однозначному выводу — Церковь Объединения не является христианской конфессией, поскольку «ее учение о природе Триединого Бога ошибочно, ее христология несовместима с христианским учением и верой, а учение о спасении и средствах благодати недостаточно и искажено» [23]. Несмотря на некоторый рост в результате эффектных и дорогостоящих кампаний 1970-х годов, число последователей Церкви Объединения по-прежнему оставалось значительно меньше намеченных 30 тысяч человек. Стремясь сократить отток новообращенных, Мун объявил, что каждый член Церкви, прежде чем получить благословение на брак, должен привести в движение еще трех человек, а до начала семейной жизни — отработать на благо движения три года [24]. В 1976 году Мун объявил, что его земная миссия завершена — провиденциальная история воскресения закончилась, и все условия возмещения выполнены. Для Церкви Объединения это означало наступление первого года Царства Божьего на земле — Царства, которое должно быть полностью достигнуто к концу тысячелетия [25]. Давление на рядовых членов Церкви продолжало расти. К этому времени мунисты уже имели репутацию авторитарной организации, оказывающей психологическое давление на верующих и использующей для привлечения новых членов и сбора денежных средств такие сомнительные методы, как «небесный обман» — намеренное введение людей в заблуждение ради установления Царства Небесного [26]. Проект организации домашних церквей в каждом домовладении установил новую квоту новообращенных на каждого миссионера — не менее 120 человек! В октябре 1980 года в проповеди «Наш долг, наша миссия» Мун пригрозил, что «никто не отправится на небеса, не потрудившись в домашней церкви» [27]:
Несмотря на колоссальные усилия, движение под лозунгом «Домашняя церковь — мое Царство Божье» потерпело неудачу в силу неопытности членов Церкви и распыления ресурсов: медиапроекты, семинария, мобильные команды по сбору средств и работа со студентами отнимали слишком много сил. Большим разочарованием для Муна стал и оригинальный проект по созданию «Океанической Церкви» на катерах и траулерах в районе четырех крупных портовых городов США. К 1981 году Церковь Объединения вложила значительные средства в строительство нескольких сотен морских судов и организацию сети оптовой и розничной торговли рыбой и морепродуктами. Эта деятельность полностью вытеснила духовную составляющую «Океанической Церкви», превратив ее в обычный бизнес. В результате Церковь Объединения сначала возобновила 120-дневную программу обучения, а затем сосредоточила всю работу на мобильных командах, которые стали главным инструментом «евангелизации» в течение трехлетнего периода «тотальной мобилизации» 1983-1985 годов [29]. «Божественный принцип» предписывал восстановление оснований веры на национальном и мировом уровнях, поэтому Мун всячески стремился расширить влияние своей империи на общество. Крах прежних планов заставил его искать альтернативные способы добиться общественного признания — Мун начал действовать «сверху вниз», а не «снизу вверх» [30]. В 1980-х Церковь Объединения создавала различные дочерние организации и финансировала многочисленные конференции в сфере политики, науки, искусства, спорта и образования с целью создания благоприятного общественного мнения. Одним из таких каналов воздействия стала ежедневная газета «Вашингтон Таймс», отражавшая мнение консервативной части населения США. Даже те 13 месяцев, которые Мун провел в тюремном заключении за уклонение от уплаты налогов в 1984 году, стали еще одним поводом обвинить власти в недоброжелательстве и «несправедливом отношении к Церкви Объединения со стороны врагов» [31]. В 1990-е годы Церковь Объединения активно действовала через ранее созданные структуры, выступая как Движение Объединения.
Наиболее важным в Церкви Объединения считается обряд массового бракосочетания, или «Благословения», в ходе которого супружескими узами соединяются несколько тысяч пар, составленных по усмотрению руководства (первоначально пары подбирал сам Мун [32]). Этому обряду предшествует церемония «Святого вина», которая освобождает от первородного греха [33].
Церемония, состоявшаяся в Нью-Йорке 1июля 1982 года, в ходе которой супруги Мун (как Истинные Родители) благословили сразу 2075 супружеских пар, несомненно, привлекла внимание общественности, но одновременно породила серьезные проблемы внутри самого Движения. Практически в одночасье перед тысячами молодоженов встали вопросы содержания семьи, воспитания детей, распределения времени между работой, семьей и миссией, да и просто налаживания отношений в смешанных браках (63% союзов были заключены между представителями различных рас и культур) [35]. Между тем, традиция массовых бракосочетаний приобретала все более грандиозный размах. 25 августа 1992 года Истинные Родители провели «Международное Святое бракосочетание» тридцати тысяч пар на олимпийском стадионе в Сеуле, а в 1995 году объявили о бракосочетании трехсот шестидесяти тысяч пар, большинство из которых должны были получить благословение по спутниковой связи. По словам Миклера, супруги Мун в этот раз благословили около 70 человек, принадлежавших к разным религиозным традициям, включая ислам: «На этот раз движение публично приняло обязательство преодолеть религиозные и конфессиональные различия, отчасти потому, что для достижения цели не хватило кандидатов на благословение среди его членов» [36]. Позже, пытаясь увеличить количество последователей, руководство Церкви сделало «послабления в жестких правилах вступления в брак, позволив биологическим родителям выбирать супругов своим детям и приглашая неверующих участвовать в массовых бракосочетаниях» [37]. Последние два десятилетия стали свидетелями серьезных разногласий внутри семьи Мунов и руководства Движения на фоне значительного спада активности, финансовых потерь [38] и все большего тяготения к спиритическим практикам. Богословы и историки не скрывали, что на учение и практику Движения оказали значительное влияние религиозные и культурные традиции Кореи (даосизм и конфуцианство), а способность преподобного Муна общаться с миром духов роднила Церковь Объединения с шаманизмом и спиритизмом [39]. После смерти второго сына, Хын Джина, в автомобильной катастрофе в 1984 году Мун заявил, что был в силах спасти сына, однако позволил ему умереть, потому что его гибель ознаменовала собой кульминационный момент последней битвы между Муном и сатаной, который, не сумев овладеть самим новым мессией, обрушил свой гнев на его семью. Благодаря этой жертве Хын Джин стал «мостом» между духовным и физическим мирами, и его стали называть «молодым Христом». 28 февраля 1984 года Хын Джин получил посмертное благословение на брак с Хун Сук Пак, дочерью полковника Бо Хи Пака. По словам Пака, мученическая смерть его зятя «имела гораздо большее значение, чем распятие Иисуса Христа» [40]. Через медиумов в Британии, США и Зимбабве из духовного мира стали поступать послания от Хын Джина, под влиянием которых постепенно возникло целое движение обновления под названием «Второе Я Хын Джин Нима». Но когда в посмертных наставлениях «молодого Христа» обнаружились противоречия с учением самого Муна, их перестали распространять среди членов Церкви. Вскоре вещание из духовного мира прекратилось, и движение угасло [41]. В 1998 году Нансук Хонг, бывшая жена Хё Джина, старшего сына Истинных Родителей, опубликовала книгу «В тени Мунов» (In the Shadows of the Moon), в которой рассказала о лицемерии, насилии, коррупции и безнравственном образе жизни, царящих в этой семье. Нансук также сообщила, что преподобный Мун регулярно пользуется услугами буддистской предсказательницы-спирита [42]. Благодаря сообщениям из духовного мира, полученным через медиума Хё Кин Нам в мунистском святилище Чхонпхён в 100 км от Сеула, культовый характер приобрел образ Хон Сун Э — покойной свекрови Муна, также известной как Тэмоним («Великая мать») [43]. Мун призывал своих последователей участвовать в церемониях «освобождения предков» в рамках «Движения примирения и покаяния», распространяющегося и на духи умерших [44]. Покойный Сан Хун Ли, основатель Института Философии Объединения, сообщал из духовного мира через медиума Ён Сун Ким о своих встречах с религиозными и политическими лидерами, от Иисуса из Назарета до Гитлера, и о семинарах по изучению Принципа, учрежденных Муном в духовном мире [45]. 25 декабря 2001 года Ли якобы председательствовал на церемонии, в ходе которой представители буддизма, христианства, конфуцианства, ислама и индуизма приняли следующую письменную резолюцию:
К 2000 году в движении наметились проблемы с преемством власти — сначала выбор Истинных Родителей пал на третьего сына, Хён Джин Муна, который до 1999 года занимал пост вице-президента «Федерации семей за единение и мир во всем мире», а затем на младшего сына — Хёнг Джин Муна, который 18 апреля 2008 года на торжественной церемонии в Сеуле официально принял из рук отца бразды правления Федерацией. Хён Джин, в свою очередь, возглавил несколько коммерческих компаний, которым принадлежит ключевая роль в управлении активами движения. В 2009 году отношения между братьями, накалившиеся до предела, привели к расколу в Движении. По оценке Д. Феффермана (президента «Международной Коалиции религиозной свободы»), сторонники Хён Джина больше тяготеют к «демифологизации образа преподобного Муна», ставят под сомнение непогрешимость Истинных Родителей и подчеркивают роль Хён Джина как наследника [47]. По мнению некоторых религиоведов, семейный конфликт усугубляет давнее соперничество между преподобным Кваком (тестем Хён Джина) и полковником Бо Хи Паком, который принял сторону Хёнг Джина, — они оба претендуют на ключевую роль в империи Муна [48]. Так или иначе, Хён Джин был смещен с поста председателя американского отделения Церкви Объединения (UCI), а 5 июня 2010 года Истинные Родители официально признали Хёнг Джина единственным представителем и наследником, запретив Хён Джину осуществлять какие-либо несанкционированные ими действия и операции с активами [49]. «Отлучение» Хён Джина незамедлительно сказалось на финансовом положении газеты «Вашингтон Таймс». В 2010 году газета была выставлена на торги, но преподобный Мун «чудом» спас её, выкупив за символическую плату в один доллар США. В октябре 2012 года совет директоров газеты возглавил Томас Мак-Девитт, в прошлом пастор Церкви Объединения в г. Вашингтон [50]. В финансовом отношении положение империи Муна несколько стабилизировалось — южнокорейский конгломерат «Тонъиль групп», который возглавляет четвертый сын Муна, Кук Джин, и который серьезно пострадал в период Азиатского финансового кризиса, в 2010 году вновь стал приносить прибыль [51]. Сейчас мунисты предпринимают очередные попытки «переломить тенденцию к сокращению членства, существующую в Церкви на протяжении последних нескольких десятков лет» [52]. 12 октября 2012 года Хёнг Джин, новый председатель Международной Церкви Объединения, объявил о структурной децентрализации, которая предполагает большую автономию общин и выборность лидеров. «Отныне наша организация будет позиционировать себя только как Церковь Объединения, которая является центральной организацией во всем нашем Движении Объединения… Основополагающими ценностями Церкви Объединения будут утверждены такие ценности как прозрачность, подотчетность, свобода и личная ответственность» [53]. Тридцать лет назад преподобный Мун утверждал, что после его смерти Движение Объединения, столь зависимое от его видения и личной харизмы, не прекратит свое существование, потому что он и дальше будет руководить им из духовного мира [54]. Однако в 2010 году Церковь Объединения начала переходить с григорианского календаря на Чхонги — «небесный календарь» в честь женского лунного Бога, символизирующий переход Муна в духовный мир и передачу полномочий Истинной Матери, поскольку в ее присутствии «в отношении правопреемства не будет никакой путаницы» [55]. В рамках последнего турне Мун заявил, что празднование 51-й годовщины его брака с Хак Джа Хан положило конец периоду греха и искупления и возвестило начало эры небесных дел. Таким образом, Мун вновь обратился к пророчеству, которое произнес еще в 1976 году. «День основания» — отправная точка наступления Идеального Небесного Царства (Чхонильгук), качественно иной эпохи всеобщего мира — назначен на 13 января 2013 года:
МУНИСТЫ В РОССИИ
Официальная деятельность Церкви Объединения в России началась с апреля 1990 года, когда Истинные Родители посетили Москву, где их тепло принял в Кремле президент М. С. Горбачев. В 1989-1990 годах Сон Мён Мун приглашал в США группы советских общественных и политических деятелей и журналистов. 21 мая 1991 года Церковь Объединения была зарегистрирована в СССР, а 9 декабря 1991 года — в Санкт-Петербурге. В ноябре 1992 года в СНГ и странах Балтии было учреждено отделение «Федерации женщин за мир во всем мире», российское отделение Федерации было зарегистрировано в июне 1994 года. В 1992-1995 годах на русском языке были изданы вероучительные книги: адаптированное изложение «Принципа Объединения» под названием «Бог и мы», два издания «Принципа Объединения в основных чертах», а также фундаментальный труд «Мировые писания: сравнительная антология священных текстов». Первая российская группа «фандрейзеров» (сборщиков пожертвований) была создана в 1993 году в Санкт-Петербурге и спустя год насчитывала уже около ста человек. По некоторым данным, в Санкт-Петербурге к тому моменту уже было до 1000 мунистов, а по России в целом число последователей Церкви Объединения достигало 10000 членов. К концу 1990-х число последователей Муна в Москве и Санкт-Петербурге достигло около 20000. В течение 1992-1995 годов более 3000 российских студентов посетили США по приглашению «ВУЗовской ассоциации по изучению Принципа» (ВАИП), чтобы ближе познакомиться с идеями Объединения. В ноябре 1992 года отделы народного образования 60 российских городов послали свои делегации на конференцию, организованную Церковью Объединения. Кроме того, были проведены сотни семидневных семинаров для учителей, на которых побывали в общей сложности более 60 тысяч преподавателей средней и высшей школы. В результате сотрудничества в сфере образования в 1993 году более чем в 2000 школ России было введено преподавание разработанного мунистами курса для старшеклассников «Мой мир и я». В 1994 году вышла в свет вторая часть учебника «Мой мир и я», а годом позже началась работа над учебниками для других возрастных групп. В тот же период Церковь Объединения при помощи различных дочерних структур (редко выступая от своего имени) проводила семинары, конференции и симпозиумы по вопросам, связанным с образованием, наукой, искусством, спортом, армией и общественной деятельностью. В середине 1990-х годов общественные организации Санкт-Петербурга попытались ликвидировать ВАИП, но после трехлетних судебных разбирательств 5 ноября 1999 года городской суд Санкт-Петербурга не только отклонил иск прокурора города и Министерства юстиции о ликвидации ВАИП, но и признал незаконными действия городского Отдела юстиции, препятствовавшего перерегистрации ВАИП [57]. В 1996 году в ходе проверки, проведенной Управлением налоговой полиции Российской Федерации, выяснилось, что «большую роль в пополнении бюджета ВАИП занимает попрошайничество и мелкая торговля, которой занимаются мунисты-новички на улицах и учреждениях» [58]. Практика «фандрейзинга» существует и по сей день [59]. В настоящее время мунисты зарегистрированы как религиозная организация «Церковь Объединения — христианство в изложении Божественного Принципа». Они по-прежнему ориентированы на «свидетельствование», семинары по изучению «Божественного Принципа» и Благословения, социальную работу и пропаганду здорового образа жизни. УЧЕНИЕ БОГ ОТЕЦ: Согласно учению Муна, «Бог — Создатель всего, что есть в мире. Он — абсолютная реальность, вечное существо, являющееся причиной Самого Себя и пребывающее вне измерений времени и пространства» [60]. Наряду с этим определением «Божественный Принцип» рисует картину мироздания, построенную на метафизической концепции И-цзин [61], согласно которой основа Вселенной — это Великий Предел (Тай Цзи), дающий начало двум противоположным и дополняющим друг друга силам ян и инь, олицетворяющим мужское и женское начало. «Ян и инь, вместе взятые, называются Дао („Путь“). Путь определяется как „Слово истины“. Другими словами, Великий Предел породил ян и инь, то есть Слово, и на его основе возникло все сущее» [62]. Ссылаясь на Евангелие от Иоанна (1:1-3), «Божественный Принцип» отождествляет Великий Предел — гaрмоничное целое, содержащее в себе положительность и отрицательность, — со Словом, и называет его Богом, «в Котором дуальные свойства пребывают в гармоничном единстве» [63]. Ёнг Ун Ким, первая миссионерка АСД-ОМХ в США и профессор систематического богословия в Богословской семинарии Объединения, утверждает, что Церковь Объединения не признает Бога полностью всемогущим и всезнающим, поскольку Его сила ограничена собственной природой, космическими законами, а также способностью человека «корректировать» намеченные Богом цели. Его всеведение, как и Его всемогущество, определяются свободой воли человека. Богу известен ход истории в потенциале, однако события могут развиваться и против Его воли в случае отказа человека от сотрудничества. Ответ человека на божественную инициативу и его сотрудничество с Богом определяют эффективность Его действий в истории: неверие человека искажает намерения Бога (как в случае с распятием Иисуса) [64]. Сам Мун описывает Бога как существо «с безрадостной судьбой», обделенную любовью жертву грехопадения: «Бог словно заточен в тюрьму, из которой Он не в силах выбраться. По вине человека сатана отнял у всеведущего и всемогущего Бога, Творца Вселенной, идеальный мир любви, который Тот хотел построить… Бог обладает неограниченной свободой во всех отношениях, но незаконная любовь поставила Его в такие условия, где Он не в силах что-либо сделать» [65]. БОГ СЫН: Церковь Объединения отрицает полную божественность Иисуса. Ким пишет: «С точки зрения „Божественного Принципа“ Иисус действительно был человеком совершенной личности. Это означает, что Иисус на индивидуальном уровне стал по-настоящему един с Богом, познал сердце Бога и разделил с Ним божественность» [66], — тем не менее, «Он ни в коей мере не является Самим Богом» [67]. Утверждается, что истинной целью прихода Иисуса на землю было установление Царства Небесного. Он должен был исполнить эту миссию, женившись на совершенной женщине и произведя на свет совершенных детей, но люди отвергли Его и распяли, тем самым помешав Ему осуществить волю Бога. Однако Иисус одержал победу в Своем воскрешении, что позволило Ему заложить духовное основание для созидания христианской Церкви [68]. Восстановление Божьего Царства на земле было отложено до Второго Пришествия Христа, когда полное спасение будет дано третьим Адамом, Господом Второго Пришествия:
СВЯТОЙ ДУХ: Богословие Объединения подчеркивает, что Святой Дух — не самостоятельная личность, не существо отдельное от Бога Отца, но Его действующая сила. Эта сила невидима, бесплотна, напоминает свет или магнитное поле, и в зависимости от ситуации о ней можно говорить в мужском, женском или безличном ключе [70]. Однако наряду с собственно духом Бога Отца термин «Дух Святой» охватывает всю Его искупительную деятельность в истории и конкретных человеческих душах, которая осуществляется силами не какой-то одной личности, а «множества духов предков и ангельских посланников» [71]. ТРОИЦА: «Божественный Принцип» учит о «духовной» и «физической» Троице: Бог предназначил Адаму и Еве достичь единства с Ним через обретение совершенства. Вместе с Ним, как Истинные Родители, они составили бы изначальную Троицу (трехпозиционное основание). Из-за грехопадения Адам и Ева стали ложными родителями человечества и не смогли осуществить цель творения, образовав троицу с сатаной в центре. Для осуществления Своего замысла творения, Бог заместил Адама и Еву духовными Истинными Родителями — Иисусом и Святым Духом. Но духовная Троица, в центре которой стоит Бог, смогла выполнить лишь миссию духовных Истинных Родителей. Мун, Господь Второго Пришествия, вместе с Богом и Истинной Матерью образует Троицу, которая одновременно будет и духовной, и физической [72]. МЕССИЯ: 23 марта 2004 года во время приема на Капитолийском холме Мун объявил, что «преподобный Мун Сон Мен есть не кто иной, как Спаситель человечества, Мессия, вернувшийся Господь и Истинный Родитель» [73]. Он и Его Невеста, став Истинными Родителями человечества, заложили основание совершенной семьи, чего так и не смог сделать Иисус Христос. Созданные с их помощью семьи, незапятнанные первородным грехом, образуют совершенное общество, в результате чего наступит Царство Небесное. УЧАСТЬ ЧЕЛОВЕКА: Высшее предназначение человека заключается в том, чтобы жениться и создать совершенную семью. До появления Муна эта задача была неосуществима, поскольку Иисус не сумел принести полное спасение. Падшее человечество сможет вернуться обратно к Богу и добиться восстановления (т.е. обрести спасение) только через третьего Адама, Господа Второго Пришествия, который встал во главе человеческого рода, заменив собой грешных родителей [74]. ДРУГИЕ УЧЕНИЯ ПИСАНИЕ: Священными Писаниями Церковь Объединения признает Библию, Коран, «Божественный Принцип» и Небесную Библию (Чхонсонгён) — 360 томов выступлений Муна. Однако «Библейские слова — это только средство выражения истины, а не сама истина… Библия — это не истина как таковая, а только учебник, с помощью которого она постигается» [75]. «Божественный Принцип» — новое учение, откровение более высокого порядка, ранее не доступное человечеству, — является главным богословским трудом Церкви Объединения. Но и в нем содержится не вся истина, поскольку «Божье откровение не обрушивается на человека потоком, подобным водопаду, и не бывает явлено все сразу. Истина открывается миру постепенно» [76]. Философию Объединения — теоретическую основу учения Муна и идейную основу Движения Объединения — также называют Божизмом или Концепцией Головного крыла (кор. ту-ик). ДУХОВНЫЙ МИР: «Кроме духа Бога Отца и духа Иисуса, есть множество доброжелательных духов предков и ангелов, которые вступают в контакт с землей и пытаются направлять жизнь людей» [77]. Ким утверждает, что вера в духовный мир разумна, потому что его существование может быть логически выведено из дуальных свойств Вселенной: у материального мира есть духовное отражение. Поскольку люди обладают разумом и телом, параллельно физическому миру должен существовать объективный духовный мир. ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА
Сноски
«Новая Апостольская Реформация»: влияние и учения Холли Пивек Гетеродоксальное движение в протестантизме, известное под названием «Новая Апостольская Реформация»[1] (НАР) — также именуемое «апостольско-пророческим движением» — приобрело огромное влияние в среде пятидесятнических и харизматических церквей в конце 1990-х годов. Люди, принадлежащие к этому активно развивающемуся движению, следуют за современными апостолами и пророками, которые претендуют на власть руководить Церковью и способность получать новые откровения свыше, необходимые для создания Божьего Царства на земле. Масштабы и влияние «Новой Апостольской Реформации» Церкви и организации, участвующие в НАР Многие люди — в том числе и те, кто принимает в этом движении непосредственное участие, — не знают его под официальным названием, «Новая Апостольская Реформация» (New Apostolic Reformation). Слабая узнаваемость названия объясняется в значительной мере тем, что во главе этого движения не стоит никакая официальная конфессия или организация. Скорее, Новая Апостольская Реформация объединяет в своих рядах сотни церковных общин и организаций, возглавляемых апостолами и пророками, исповедующими одни и те же характерные взгляды. Многие из этих общин и организаций стали членами «апостольских сетей» (apostolic networks). Подобные сети включают в себя множество — в некоторых случаях сотни — общин и организаций, подчиняющихся главенству какого-то одного апостола. Типичный пример такой структуры — сеть Harvest International Ministry, которая объединяет под главенством апостола НАР по имени Че Ан более 12000 общин и организаций. Невзирая на малоузнаваемое название, это движение растет с поразительной скоростью. Именно движение НАР стало катализатором взрывного роста церквей в Африке, Азии и Латинской Америке [2]. Авторитет современных апостолов и пророков поддерживают и укрепляют главы многих крупнейших церковных общин мира, в том числе Дэвид Йонгги Чо (южнокорейская Церковь Полного Евангелия Йойдо с миллионом членов), Енох Адеджаре Адебойе (нигерийская Искупленная Христианская Церковь Бога с пятью миллионами членов), Сандей Аделаджа (украинская церковь «Посольство Благословенного Царства Божьего для всех народов» с 20 тысячами членов) и Сезар Кастелланос (колумбийская Международная Харизматическая Миссия с 60 тысячами членов). Хотя движение НАР прирастает количественно, главным образом, за счет глобального Юга [3], оно сумело добиться значительного влияния и на Западе. В Австралии движение НАР захлестнуло целую деноминацию — австралийскую церковь «Ассамблеи Бога» [4]. В Соединенных Штатах примерно три миллиона человек посещают церкви НАР, т. е. церкви, полностью разделяющие идеи НАР [5]. К числу влиятельных церквей НАР в Соединенных Штатах принадлежат церковь «Вефиль» в г. Реддинг, штат Калифорния (пастор — апостол Билл Джонсон), церковь «Харвест Рок» в г. Пасадена, штат Калифорния (пастор — апостол Че Ан) и церковь «Морнинг Стар Феллоушип» в г. Шарлотт, штат Северная Каролина (пастор — апостол и пророк Рик Джойнер). По сути, церкви НАР можно найти в Соединенных Штатах где угодно, едва ли не в каждом большом городе и захолустном городишке.
Помимо этих общин, безоговорочно исповедующих идеи НАР, значительное число независимых харизматических церквей в Соединенных Штатах принимают воззрения и методы НАР в той или иной мере. Типичным примером такой общины является церковь «Новая Жизнь» в г. Колорадо-Спрингс, штат Колорадо, — мегацерковь, основанная бывшим президентом американской Национальной ассоциации евангелических верующих Тедом Хаггардом. В то время, когда Хаггард возглавлял эту общину, он входил на правах апостола в Международную коалицию апостолов и вместе с Питером Вагнером создал при «Новой Жизни» Всемирный центр молитвы, ставший центром распространения характерных для НАР методов ведения духовной войны. Сегодня, хотя руководство в церкви сменилось, в ней по-прежнему проповедуются идеи НАР, только теперь в более скромном формате — посредством семинаров и маленьких групп. Лидеры НАР в Соединенных Штатах находятся во главе не только церковных общин, но и целого ряда влиятельных «евангелических» организаций. К числу последних относятся «Международный Дом Молитвы» (IHOP) в г.Канзас-сити, штат Миссури (руководитель — проповедник НАР Майк Бикл), служение Комнат Исцеления в г. Спокейн, штат Вашингтон (руководитель — апостол Кэл Пирс), служение Aglow International в г. Эдмондс, штат Вашингтон (руководитель — апостол Джейн Хэнсен Хойт). Сюда же следует отнести и служение TheCall (возглавляемое апостолом Лу Энглом), которое собирало сотни тысяч людей для поста и молитвы в крупных американских городах.
НАР и средства массовой информации У движения НАР есть собственная глобальная телевещательная сеть, основанная в 1995 году. Она называется GOD TV и транслирует учение НАР на более чем 200 стран мира [6]. Кроме того, Вещательная Сеть Троицы (Ти-Би-Эн) — крупнейшая в мире религиозная сеть телевещания — регулярно предоставляет эфир апостолам и пророкам НАР.
Charisma Media, пятидесятническо-харизматический издательский холдинг с центром в Соединенных Штатах, сыграл важную роль в популяризации идей НАР посредством книг, выходивших в принадлежащем ему издательстве Charisma House, и публикаций в журнале Charisma [7]. Кроме того, для пропаганды воззрений НАР апостолы и пророки широко использовали Интернет. До того, как доступ к всемирной сети стал повсеместным, людям приходилось ехать за тридевять земель и платить большие деньги, чтобы посетить какую-нибудь конференцию НАР. Сегодня они могут участвовать в мероприятиях, не выходя из дома. Например, «пробуждение», устроенное американским пророком Тоддом Бентли в г. Лэйклэнд, штат Флорида, в 2008 году, посетили вживую тысячи людей, но гораздо больше желающих смотрели трансляцию этих собраний в Интернете [8]. Большое количество последователей есть у служения «Международный Дом Молитвы». Тысячи людей виртуально присутствуют на их конференциях и собраниях молитвы и поклонения, которые транслируются в Сеть в реальном времени — 24 часа в день, 7 дней в неделю — из «молитвенной комнаты» в Канзас-сити, штат Миссури. Другая организация НАР, Elijah List, выполняет функции информационной службы всего движения, она ежедневно рассылает пророчества и проповеди лидеров НАР по электронной почте более чем 135 тысячам подписчиков [9]. НАР и политика Хотя наиболее восприимчивыми к взглядам НАР оказались пятидесятнические и харизматические церкви, влияние этого движения выходит далеко за рамки этих общин и охватывает сферу политической жизни. Например, в Соединенных Штатах пророки НАР — такие как Синди Джейкобс, Рик Джойнер и Лу Энгл — объединились с политическими лидерами, чтобы отстаивать консервативные ценности и добиваться принятия законов против абортов и однополых браков. Одним из наиболее примечательных примеров такого сотрудничества была широко освещавшаяся в прессе конференция под названием «Ответ» («The Response»), проведенная на стадионе в г. Хьюстон, штат Техас, 6 августа 2011 года. Хотя это мероприятие было организовано лидерами НАР, в том числе Лу Энглом и Майком Биклом, влиятельные средства массовой информации представили его как выражение мнения широкой «евангелической» общественности. Кроме того, организаторы уверяли, что не преследуют политических целей, однако конференция явно должна была поддержать кандидатуру губернатора штата Техас Рика Перри на пост президента США [10]. В Уганде лидеры НАР также имеют большое влияние на правительство — в частности, они добивались принятия спорного закона, предусматривающего более суровое наказание за гомосексуализм [11]. Таким образом, в числе критиков движения НАР есть не только представители традиционного христианства, но и светские либералы, которые боятся, что лидеры НАР пытаются установить в Уганде, США и прочих странах теократические режимы. Учение Восстановление служения апостолов и пророков Характерной чертой Новой Апостольской Реформации является учение о том, что Бог восстановил в Церкви правление апостолов и пророков.
По утверждению лидеров НАР, при зарождении Церкви в I веке н. э. Бог предполагал, что ею всегда будут руководить живые апостолы и пророки. Но как только ранний период формирования Церкви закончился, подавляющее большинство христиан отвергло мысль о том, что эти служения должны существовать и впредь. И сегодня протестантскими церквями, по большей части, руководят не живые апостолы и пророки, а пасторы, старейшины и административный аппарат деноминаций. Лидеры же НАР говорят, что Бог начал восстанавливать в Церкви служение пророка в 1980-х годах, а служение апостола — в 1990-х. Питер Вагнер, один из наиболее влиятельных американских апостолов, утверждает, что 2001 год ознаменовал собой начало «Второго апостольского века», и тогда в Церкви была восстановлена надлежащая структура управления, возглавляемая живыми апостолами и пророками [12]. И теперь, когда Церковью руководят живые апостолы и пророки, она может выполнить свою первую задачу — Великое Поручение, которое лидеры НАР истолковали по-новому, как поручение взять в свои руки власть, т. е. социально-политический контроль над всей землей [13]. Пятикратное служение (five-fold ministry) В основе понятия «пятикратное служение», которое в ходу у лидеров НАР, лежит учение о том, что Христос учредил для управления Церковью пять вечных официальных чинов: апостол, пророк, евангелист, пастор и учитель. Опирается это учение, главным образом на текст Ефесянам 4:11-13, где сказано:
Представители НАР понимают слово «доколе» в 13-м стихе таким образом, что все пять чинов необходимы для управления Церковью до тех пор, пока Церковь не достигнет целей, указанных в этом стихе, т. е. единства и зрелости. Считается, что эти цели пока еще не достигнуты. Следовательно, все пять служений — в том числе, служения апостола и пророка — по-прежнему необходимы. Следует отметить, что слово «единство» в 13-м стихе лидеры НАР понимают как «апостольское единство» христиан, достижимое лишь в том случае, если они подчиняются руководству апостолов НАР [14]. А «полный возраст» рассматривается как некая способность творить чудеса, которой могут обладать лишь те, кто принял весь корпус новых откровений, возвещаемых апостолами и пророками НАР. Иными словами, как следствие принятия нового откровения, эти люди «придут в меру полного возраста», то есть у них откроются необычайные чудесные способности, необходимые для покорения земли [15]. Также следует отметить, что не все, кто в наши дни употребляет термин «пятикратное служение», имеют в виду учение НАР о том, что существуют пять неизменных официальных служений, предназначенных для управления Церковью. Иногда люди, не принадлежащие к движению НАР, — в особенности, некоторые пятидесятники — вкладывают в этот термин убеждение, что существует пять основных типов «служений» или «духовных дарований», которые Христос учредил для назидания Церкви. Однако в таком традиционном пятидесятническом понимании исполнение этих служений или обладание этими духовными дарами не связывается с управлением Церковью. Скорее, считается, что эти служения или дары нужны лишь для укрепления Церкви. Апостолы Главная функция апостолов, как утверждает движение НАР, — управлять Церковью. Многие люди считают, что апостолы представляют собой высший уровень церковного руководства — выше пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Поэтому их нередко называют «генералами» движения. Как и пророки, апостолы в движении НАР могут получать новые откровения свыше. Однако их особое призвание состоит в том, чтобы претворять в жизнь новые откровения, полученные апостолами и пророками НАР [16]. Таким образом, апостолы получают новое откровение, определяют, каким образом его надлежит применять на практике, и разъясняют своим последователям, что им следует делать в связи с новым откровением. Пророки Главная функция пророков, по учению движения НАР, состоит в том, чтобы получать новые откровения свыше [17]. Таким образом, по мнению многих лидеров НАР, пророки находятся на второй сверху ступеньке церковной иерархии, и их полномочия уступают только полномочиям апостолов. Чаще всего считается, что власть пророков меньше, чем власть апостолов, однако нельзя не упомянуть о том, что некоторые видные лидеры НАР, такие как пророк Билл Хэмон, рассматривают пророков и апостолов как равноправных партнеров [18]. Но если закрыть глаза на этот небольшой нюанс, большинство лидеров НАР, в том числе и Хэмон, прямо утверждают или явно подразумевают, что апостолы и пророки вместе занимают два высших уровня церковного управления [19]. Носители этих двух служений обладают большей властью на том основании, что, по словам лидеров НАР, только они получают и претворяют в жизнь новое откровение. Таким образом, их роль ограничивается проповедью нового откровения, полученного апостолами и пророками НАР, и старого откровения, записанного в Библии [20].
От пророков НАР не ожидают 100-процентной точности предсказаний, и они могут считаться полноправными пророками, даже когда ошибаются [21]. Критики движения НАР полагают, что это попустительство в отношении ложных пророчеств прямо противоречит учению Библии, согласно которой ошибочные, или ложные предсказания являются ключевым признаком ложного пророка (Второзаконие 18:20-22). К числу пророков НАР, которые во всеуслышание делали ложные предсказания, но по-прежнему считаются истинными пророками, относятся Ким Клемент и Рик Джойнер [22]. Однако большинство пророчеств, исходящих сегодня от пророков НАР, не содержит конкретных предсказаний. Напротив, чаще всего их предсказания звучат настолько абстрактно и неконкретно, что будет непросто определить, исполнятся ли они когда-нибудь. Критики движения НАР расценивают этот прием — облечение пророчеств в расплывчатую, неконкретную форму — как сознательную попытку скрыть несбывшиеся пророчества. Евангелие Царства Под «Евангелием Царства» движение НАР понимает учение о том, что Бог, посредством смерти и воскресения Христа, дал христианам возможность взять в свои руки власть над землей. Это иное евангелие по сравнению с Евангелием спасения от греха, которое исторически проповедовали евангелические христиане. Многие апостолы и пророки НАР утверждают, что сегодня христиане проповедуют два Евангелия: «Евангелие спасения» и «Евангелие Царства». Первое содержит, главным образом, благую весть о том, что Бог посредством смерти и воскресения Христа дал нам возможность спастись от греха. Однако, по мнению лидеров НАР, это Евангелие неполно. Они утверждают, что «Евангелие Царства» — это более полная форма благой вести, которая охватывает не только то, что Бог сделал для спасения от греха, но и то, что Он сделал для овладения землей [23]. Учение о владычестве («Царство сейчас») Апостолы и пророки НАР утверждают, что задачей Церкви (под руководством апостолов и пророков) является взять в свои руки власть над землей [24]. Согласно учению НАР, Бог изначально дал человеку владычество над землей, однако это владычество было утрачено в результате грехопадения. С тех самых пор Бог искал народ, который смог бы вернуть себе эту потерянную власть. Смерть Христа на кресте и победа над сатаной сделала это возвращение возможным. Таким образом, по словам апостолов и пророков НАР, Богу сегодня угодно, чтобы Церковь (под руководством апостолов и пророков) завладела землей и тем самым приготовила ее к возвращению Христа. Это поручение будет выполнена благодаря чудотворным силам, которые имеются в распоряжении апостолов и пророков НАР и их последователей. Данное учение НАР — подчеркивающее необходимость сверхъестественных способностей для овладения землей — представляет собой несомненную разновидность учения о владычестве, известную как «Царство сегодня» (Kingdom Now) [25]. Лидеры НАР утверждают, что их представления о господстве находят подтверждение в Молитве Господней («Отче наш»), которая записана в Матфея 6:9-13 и Луки 11:2-4. Относительно этой молитвы апостол Питер Вагнер пишет:
Однако следует подчеркнуть, что лидеры НАР, говоря о «преобразовании общества», как в данном случае это делает Вагнер, имеют в виду не просто усилия по оказанию позитивного влияния на культуру. Скорее, речь идет об усилиях, направленных на получение власти над земными общественными институтами, — т. е. о владычестве. Это становится более очевидным, если разобраться в сути другого ключевого для НАР учения, известного под названием «Мандат семи гор» (см. ниже). Но когда их устремления разоблачают средства массовой информации или критики движения, лидеры НАР нередко пытаются сгладить эти акценты. Например, вслед за политическим митингом «Ответ» («The Response») в г. Хьюстон, штат Техас, некоторые крупные СМИ предали огласке доминионистские убеждения организаторов этого события. В ответ Вагнер написал статью под названием «Истина о Новой Апостольской Реформации» («The Truth About the New Apostolic Reformation»), опубликованную в журнале Charisma. В этой статье он пытался представить доминионистские устремления движения НАР как желание всего лишь оказать позитивное «влияние» на культуру, а не заполучить в свои руки власть над нею [27]. Однако Вагнер слукавил, поскольку о владычестве — в форме социально-политической власти — откровенно говорится в литературе движения НАР и в том числе в книгах самого Вагнера [28]. По существу, лидеры НАР утверждают, что захват власти над государствами всегда был задачей церкви и, по сути, представляет собой истинный смысл Великого Поручения. Иными словами, они рассматривают Великое Поручение как приказ сделать учениками целые народы, а не просто отдельных представителей этих народов (вопреки традиционному евангелическому пониманию Великого Поручения) [29].
Однако не все лидеры НАР признают, что проповедуют учение о владычестве. Некоторые — например, Майк Бикл из «Международного Дома Молитвы» в г. Канзас-сити, штат Миссури, — прямо отрицают, что они проповедуют учение о владычестве или то, что Бикл именует «богословием владычества» [30]. Однако, несмотря на эти отрицания, взгляды Бикла — в том числе его учение о том, что Церковь последнего времени очистит землю от зла, — вполне соответствуют доктрине «Царство сейчас». По словам Бикла, эту победу одержат христиане последних времен — под предводительством апостолов и пророков, — которые произнесут «пророческие» молитвы и тем самым обрушат казни Великой Скорби на царство антихриста [31]. Кроме того, следует отметить, что лидеры НАР используют разные термины для описания очень похожих целей владычества. Например, некоторые наиболее известные апостолы, такие как Вагнер, утверждают, что церкви дано поручение построить Царство Божье на земле сейчас. Другие лидеры НАР, такие как пророк Билл Хэмон, пытаются делать различие между «восстановлением» земли до состояния, в котором она находилась перед грехопадением (в чем, по его мнению, состоит нынешняя задача церкви), и построением Царства Божьего на земле (которое, по его мнению, будет завершено лишь после возвращения Христа) [32]. Однако точную разницу между восстановлением земли и построением Божьего Царства Хэмон так и не показывает. В обоих сценариях последователи апостолов и пророков должны стремиться к социально-политическому владычеству. И потому это разделение представляется надуманным и лукавым. Мандат семи гор (Seven Mountain Mandate) Многие апостолы и пророки НАР утверждают, что Бог открыл им новую стратегию завоевания господства над народами. Эту стратегию они называют «Мандатом семи гор» [33]. В соответствии с этим откровением, владычество следует захватить, взяв под контроль семь самых влиятельных общественных институтов (т. е. «гор»): правительство, прессу, семью, финансы и предпринимательство, образование, церковь и религию, а также искусство и развлечения. Говоря об этом учении, американский пророк Джонни Энлоу пишет:
Энлоу считает правительство самым важным институтом, «потому что оно может создавать законы и постановления, которые затрагивают и контролируют все остальные горы» [35]. Таким образом, по его мнению, Бог в настоящий момент восставляет апостолов, которые должны «овладеть» этой ключевой горой [36].
К числу некоторых известных американских проповедников Мандата семи гор принадлежат Питер Вагнер, Лэнс Воллнау, Джонни Энлоу и Ос Хиллман. Однако, следует повториться, когда лидеров НАР упрекают в доминионистских взглядах, они отрицают, что идея Мандата семи гор заключается в завоевании власти над обществом [37]. Тем не менее, из их сочинений совершенно ясно, что, по меньшей мере для многих лидеров НАР, суть учения о Мандате семи гор заключается именно в этом [38]. «Духовная война на стратегическом уровне» «Духовная война на стратегическом уровне» — это принятая в НАР стратегия ведения духовной войны. Она включает в себя попытку изгнать сильных злых духов — именуемых «территориальными духами», — которые, как считается, владычествуют над географическими территориями и общественными институтами. В основе этой стратегии лежит убеждение НАР, что территориальные духи должны быть изгнаны, прежде чем «Евангелие Царства» сможет успешно распространяться, и церкви удастся взять власть в свои руки. Попытка изгнать территориальных духов именуется «духовной войной на стратегическом уровне», поскольку лидеры НАР считают, что она носит более стратегический характер, нежели прочие способы ведения духовной войны, практикуемые более традиционными евангелическими верующими. Эти более традиционные способы ведения духовной войны делают главный упор на молитву, знание Писания и борьбу с искушениями — а также спорадическое изгнание бесов из отдельных людей. Однако они не охватывают попытки изгнать высокопоставленных бесов, власть которых распространяется на миллионы людей. Между тем, лидеры НАР утверждают, что основание для духовной войны стратегического уровня они находят в Библии — например, в книге пророка Даниила, которая свидетельствует, что конкретные духи имели власть над персидским и греческим царствами (Дан. 10:13, 20) [39]. Некоторые приемы движения НАР имеют прямое отношение к духовной войне на стратегическом уровне, в том числе: Духовное картографирование Духовное картографирование — это изучение истории конкретного города или конкретной страны с целью установления личности территориального духа, который властвует над этим конкретным географическим регионом земли. Как только личность территориального духа установлена, его изгоняют с помощью других приемов духовной войны на стратегическом уровне.
По мнению многих лидеров НАР, таких как апостол Питер Вагнер, чтобы изгнать территориального духа, важно узнать его имя. Иногда получается выяснить лишь функциональное имя, такое как «дух похоти» или «дух жадности». Но иногда узнают и настоящее имя духа. Например, две крупные американские организации НАР — Реформационная молитвенная сеть (Reformation Prayer Network) во главе с пророчицей Синди Джейкобс и Хартлендская апостольская молитвенная сеть (Heartland Apostolic Prayer Network) во главе с апостолом Джоном Бенефилом — определили, что над Соединенными Штатами властвует языческая богиня Колумбия. Итак, осенью 2011 года эти две организации объединились для проведения кампании под названием «DC40», чтобы на стратегическом уровне вступить в сражение с духом по имени Колумбия [40]. Хотя духовное картографирование — популярная практика в среде НАР, иногда к ней прибегают и люди, не принадлежащие к этому движению. Такие люди не считают целью духовного картографирования установление личности территориальных духов. Скорее они стремятся составить духовное досье на те или иные города и регионы. Затем они используют собранные сведения, чтобы помочь людям осознанно и конкретно молиться о нуждах жителей этих регионов [41]. Боевая молитва и боевое поклонение Боевая молитва и боевое поклонение — это принятые в движении НАР практики, в рамках которых молитва и музыкальное поклонение рассматриваются как духовное оружие и используются, чтобы противостоять территориальным духам и призывать суд на неверующих. Одна влиятельная организация, которая занимается боевой молитвой и боевым поклонением, — это «Международный Дом Молитвы» (IHOP), основанный Майком Биклом в г. Канзас-сити, штат Миссури [42]. IHOP создал популярность идее «круглосуточных молитвенных комнат», которые, словно грибы, выросли в городах по всем Соединенным Штатам и во всему миру. В молитвенной комнате в Канзас-сити «молитвенные миссионеры» ежедневно круглые сутки непрестанно занимаются молитвой и музыкальным поклонением с того момента, как в 1999 году открылись двери этой комнаты. Бикл утверждает, что такие молитвенные комнаты сыграют решающую роль в последние времена, когда молитва и поклонение, исходящие из них, высвободят Божьи казни последнего времени, что приведет к смерти миллионов неверующих [43]. Молитвенные прогулки Молитвенные прогулки — это принятая в НАР практика формирования групп верующих, которые прохаживаются по городу или какой-то местности, совершая при этом боевую молитву против территориального духа, властвующего над этим конкретным географическим районом. Кроме того, лидеры НАР организуют более масштабные молитвенные прогулки, предполагающие путешествие по всей стране или даже по всему континенту. Эти расширенные молитвенные прогулки иногда называют «молитвенными поездками» или «молитвенными экспедициями». Например, в рамках «Движения 2000-го года» [44] организация под названием «Объединенный молитвенный маршрут» («United Prayer Track») во главе с Питером Вагнером отправила 250 «молитвенных команд» в молитвенные поездки в страны, лежащие между 10 и 40 градусами северной широты [45]. Однако следует заметить, что молитвенные прогулки приобрели популярность и в тех церквях, которые не принадлежат к движению НАР. Таким образом, не все церкви, практикующие молитвенные прогулки, занимаются изгнанием территориальных духов. Некоторые общины видят в молитвенных прогулках просто удобный способ сосредоточить молитвенные усилия на нуждах своего города или района. Распознавательное покаяние (Identificational Repentance)
Распознавательное покаяние — это принятая в НАР практика покаяния в грехах народа, которые, как считается, «осквернили землю». Иными словами, лидеры НАР полагают, что такие грехи народа, как рабство, геноцид или аборты послужили для территориальных духов «точками доступа», через которые они захватили власть над городами и странами. Таким образом, чтобы изгнать из какой-то местности территориального духа, сначала следует исповедать грех народа, благодаря которому злой дух получил туда доступ. Затем должно произойти примирение между обидчиками и обиженными. Исповедь и примирение происходят во время торжественных собраний НАР, на которых присутствуют представители обеих сторон. Например, лидеры НАР установили, что жестокое обращение правительства США с американскими индейцами дало территориальным духам возможность захватить власть над Соединенными Штатами. Поэтому в 2007 году во время конференции «Призыв-Нэшвилл» («The Call Nashville») сенатор Сэм Браунбэк из штата Канзас от лица народа Соединенных Штатов попросил прощения у присутствующих вождей американских индейцев, которые приняли извинения от лица своих соплеменников [46]. Великое перераспределение богатств в конце времен Многие лидеры движения НАР утверждают, что перед возвращением Христа Бог отнимет контроль над богатствами мира у нечестивых и передаст его апостолам НАР. Цель этого перераспределения богатств состоит в том, чтобы церковь получила финансовые ресурсы, необходимые для установления Божьего Царства на земле. Великая жатва последних времен Кроме того, лидеры НАР утверждают, что перед возвращением Христа произойдет всемирное пробуждение, в ходе которого беспрецедентное число людей обратится к вере во Христа. Они говорят, что это пробуждение будет величайшей жатвой душ в истории церкви, и что произойдет оно в значительной мере благодаря тому, что люди увидят чудеса, творимые апостолами и пророками НАР и их последователями. По оценкам одного из лидеров НАР Майка Бикла — из Международного Дома Молитвы в г. Канзас-сити, штат Миссури, — в этот период обратятся ко Христу 1-2 миллиарда человек [47]. Сверхъестественные способности Лидеры НАР утверждают, что у них и их последователей разовьются многочисленные сверхъестественные способности, и они будут творить чудеса большие, нежели чудеса библейских апостолов и пророков [48] и даже чудеса, которые творил во время Своего земного служения Иисус [49]. Помимо прочего, они будут обладать властью над законами природы, включая силу тяжести, и исцелят каждого пациента в больницах и психиатрических лечебницах, просто возложив руки на стены зданий [50]. Явленные Сыновья Божии (Manifest Sons of God) Одно из самых радикальных учений движения НАР известно под названием «Явленные сыновья Божии» [51]. Согласно этому учению, люди, которые и далее будут получать новые откровения через апостолов и пророков НАР, будут обретать все больше и больше сверхъестественных способностей, пока, в конце концов, не «откроются» как «сыновья Божии». Эти явленные сыновья Божии победят болезни и смерть и будут исполнять суды Божии на земле [52]. Лидеры НАР утверждают, что это учение присутствует в Библии, в стихе Римлянам 8:19:
Учение о «явленных сыновьях Божиих» первоначально проповедовали лидеры движения «Поздний Дождь» (Latter Rain) — такие как Уильям Брэнем и Джордж Уорнок — в годы после 2-й мировой войны. К числу более современных проповедников этого учения принадлежат американские пророки Пол Кэйн, Рик Джойнер и Билл Хэмон. Хэмон, к примеру, утверждает, что явленные сыновья Божии уподобятся изначальному сыну Божьему, Иисусу Христу. Он также утверждает, что вселенская церковь будет своего рода совокупным Христом, «полным выражением Христа Иисуса, подобно тому как Иисус является полным выражением Своего небесного Отца» [53]. Соответственно, критики отвергают учение о «явленных сыновьях Божьих» как ересь, поскольку оно, по всей видимости, обожествляет людей. C этим учением близко связана другая идея, которую проповедует Хэмон, и согласно которой восхищение верующих произойдет лишь после того, как последователи НАР примут последнюю часть откровения, данного через апостолов и пророков НАР, и благодаря этому мгновенно обретут бессмертные тела и сверхъестественные способности [54]. Таким образом, Хэмон, по всей видимости, полагает, что восхищение — не то, что Бог делает для христиан, но то, чего они достигают самостоятельно, приобретая все больше и больше тайных знаний, открытых через апостолов и пророков НАР. Открытый теизм Открытый теизм — это наделавшее много шума учение о том, что будущее Богу не известно в полной мере. Если говорить конкретнее, Бог не может знать, какой выбор сделает человек благодаря своей свободной воле. Открытый теизм не является исключительной особенностью богословия НАР, и его исповедуют люди за пределами этого движения, однако все большее число лидеров НАР, включая и Питера Вагнера, усваивают эту точку зрения [55]. Лидеры НАР приняли это неортодоксальное учение потому, что, по их мнению, если бы Бог мог заранее предвидеть все поступки, обусловленные свободной волей человека, будущее было бы предопределено, и все усилия НАР, направленные на завоевание владычества, не имели бы никакого принципиального значения. Библейские отрывки, ошибочно приводимые в подтверждение учений НАР Ефесянам 4:11-13 Это основной текст, используемый как подтверждение необходимости в служениях апостола и пророка сегодня. Согласно первому традиционному толкованию, речь здесь идет об апостолах и пророках первого столетия, которые, как те, что упоминаются в Еф. 2:20, в истории Церкви сыграли роль основания, фундамента, и эта их функция была ограничена по времени. Следовательно, в рамках такого понимания данного текста, здесь не говорится о необходимости продолжения служения апостолов и пророков. Согласно второму традиционному прочтению, в данном тексте действительно сказано, что Бог и далее будет посылать апостолов и пророков — а равно и евангелистов, пасторов и учителей — для созидания Церкви. Однако посылаемые таким образом апостолы и пророки не будут формально занимать одноименные посты и не будут наделены такими же полномочиями, какими обладали первые двенадцать апостолов и Павел. Скорее, современных апостолов можно сравнить не с руководителями Церкви, а с миссионерами и основателями новых общин. Современные же пророки — это люди, которые назидают и утешают отдельных людей или поместные общины, а не дают откровения, обязательные для всей вселенской Церкви. Сторонники последнего толкования признают, что в Церкви первого столетия были разные апостолы. Слово «апостол» имеет довольно широкий спектр значений, так же как и наше современное слово «посланник». «Посланником» можно назвать человека, который выполняет поручение другого человека, или какой-то организации, или Бога. Аналогичным образом, некоторым апостолам в ранней Церкви — например, Двенадцати и Павлу — поручение было дано Самим Христом. Других посылали на служение общины. Апостолы, исполнявшие поручение общин, не обладали такой властью, как апостолы, посланные Самим Христом. Таким образом, в соответствии с этим толкованием, Бог продолжает посылать Церкви именно вторых апостолов, наделенных меньшей властью. Ефесянам 2:20 Это еще один текст, на который лидеры НАР часто ссылаются в подтверждение необходимости апостолов и пророков сегодня. Однако большинство толкователей традиционно считали, что упомянутые в этом стихе апостолы и пророки — те, что сыграли историческую роль в создании Церкви в первом веке. 1 Коринфянам 12:28 В подтверждение необходимости апостолов и пророков сегодня лидеры НАР ссылаются и на этот текст. Однако в этом стихе — хотя он и признает важную роль апостолов и пророков в Церкви — ничего не говорится о том, что они должны обладать официальным статусом или руководить Церковью. Матфея 6:9-13 и Луки 11:2-4 Молитва «Отче наш» — один из ключевых текстов, на которые опирается учение НАР, что Церкви поручено взять в свои руки власть над миром. Однако на самом деле эта молитва лишь выражает пожелание об установлении Царства Божьего; ничего не говорится о том, как и когда это должно произойти. Поэтому данный текст объективно нельзя использовать как подтверждение взглядов НАР. Деяния 3:21 Еще один текст, используемый движением НАР как основание учения о владычестве. Лидеры движения понимают его так, что Христос не вернется до тех пор, пока Церковь не вернет землю в первозданное состояние, в котором она находилась до грехопадения. Однако согласно традиционному прочтению этого стиха, не Церковь будет заниматься восстановлением, а Бог Отец пошлет Христа для «восстановления всего» (перевод еп. Кассиана). 1 Коринфянам 15:24-25 Еще один текст, на котором лидеры НАР основывают свои представления о владычестве. В этом отрывке, по их словам, говорится, что Христос перед Вторым Пришествием будет властвовать над миром и победит Своих врагов через Церковь [56]. Однако здесь не сказано, что Церковь будет принимать в этом участие. Скорее, здесь говорится, что Сам Христос после Второго Пришествия (см. стих 23) воцарится и поразит Своих врагов. История «Новой Апостольской Реформации» Хотя это движение и называется Новой Апостольской Реформацией, его учение не ново, а имеет довольно древнюю историю. На всем протяжении истории Церкви маргинальные группы христиан пытались восстановить служения апостолов и пророков. В их числе можно назвать монтанистов (II век), последователей Эдуарда Ирвинга (1830-е годы) и Апостольскую церковь (начало XX века). В последнем столетии о восстановлении служения апостолов и пророков говорили лидеры движения «Поздний Дождь» в конце 40-х и начале 50-х годов. Пробуждение «Позднего Дождя», начавшись в Канаде, быстро перекинулось на Соединенные Штаты, а потом распространилось по Европе и всему миру. Среди влиятельных лидеров этого движения были Джордж Уорнок, Фрэнклин Холл и Уильям Брэнем.
Однако популярность движения быстро сошла на нет. 13 сентября 1949 года Генеральный Совет американской деноминации «Ассамблеи Бога» (крупнейшая пятидесятническая деноминация в США) принял резолюцию, в которой учения «Позднего Дождя» были признаны не соответствующими Библии. Вскоре после этого пробуждение заглохло. Однако учения «Позднего Дождя» так полностью и не исчезли, возродившись впоследствии под новым названием — в виде Новой Апостольской Реформации. Официальной датой начала Новой Апостольской Реформации считается 21-23 мая 1996 года — тогда в Фуллеровской богословской семинарии проходил Национальный симпозиум по пост-деноминационной Церкви. Это событие, организованное апостолом НАР и бывшим профессором Фуллеровской семинарии Питером Вагнером, собрало около пятисот руководителей церквей и деноминаций, а также специалистов по росту церквей. Именно здесь широкой евангелической общественности впервые была представлена идея современных апостолов и пророков. Считается, что в последний день симпозиума участники круглого стола сошлись во мнении, что служения апостола и пророка должны существовать в наши дни [57]. Сноски
(с) Holly Pivec. Все права сохранены. Открытое сознание, закрытая Библия Тим Чаллис Прошло почти восемь месяцев после моей рецензии на книгу «Хижина», а я все еще ежедневно получаю по электронной почте письма с комментариями. Я расцениваю этот факт как доказательство того, что книга по-прежнему пользуется успехом. Не знаю, миновала ли она уже пик своей популярности, но очевидно, что она до сих пор занимает верхние строчки в своей категории во многих списках бестселлеров. Письма, которые мне приходят, как правило, можно отнести к одной из двух категорий: либо «спасибо за рецензию», либо «да как ты посмел?» Сегодня я хочу ответить на два упрека, которые мне чаще всего приходится слышать в связи с моей критикой «Хижины». Вот как выразила свою мысль одна читательница: «Здравствуйте, Тим. Я ознакомилась с Вашей рецензией уже после того, как прочла „Хижину“, и думаю, что Ваша рецензия смехотворна. Ваша рецензия напоминает мне о том, почему „нудная старая религия“ вызывает такую антипатию у множества людей. Уильям Янг написал роман — художественную книгу, которая пробудила во мне и еще в тысячах людей желание более близких, более сердечных отношений с Богом. Все ваши богословские аргументы не могут этого перечеркнуть». Другой обеспокоенный читатель поведал мне об одном профессоре из консервативной семинарии, на которого скверное богословие «Хижины» не произвело особого впечатления: «К моему удивлению, отсутствие серьезной озабоченности он объяснил тем, что это художественная книга, и можно сделать некоторые поблажки „поэтическим вольностям“ автора. Он согласился с тем, что мое беспокойство обоснованно, и сказал, что согласен со мной, но возразил, что художественные книги пишутся „не ради богословствования“». Такие или очень похожие письма приходят мне снова и снова. Здесь присутствуют два принципиальных аргумента. Первый аргумент носит чисто прагматический характер: дескать, «Хижину» следует оценивать не с точки зрения богословских утверждений и не путем сопоставления с Писанием, а по тому, как люди на нее откликнулись. Раз столько много людей отзываются об этой книге хорошо (в отличие от «нудной старой религии»), нам следует признать ее хорошей. «Уильям Янг написал роман — художественную книгу, которая пробудила во мне и еще в тысячах людей желание более близких, более сердечных отношений с Богом. Все ваши богословские аргументы не могут этого перечеркнуть». Опасность такого подхода заключается в том, что он, по существу, ставит нас самих выше Библии и выше Бога. Мы судим о том, что есть добро, а что зло, уже не на основании Божьего Слова, а на основании собственных ощущений. Если книга побуждает людей к близости с Богом, ее нужно признать хорошей. Если она вызывает в нас те эмоции, которые нам нравятся, мы признаем ее хорошей. Последствия такого подхода очень серьезны. Прагматизм неизбежно приводит к тому, что мы теряем из виду тот абсолютный стандарт добра и зла, который Бог дал нам в Своем Слове. И как только мы его потеряем, церковь оказывается на пути к тому, чтобы стать неотличимо похожей на мир. Отказавшись от Божьих стандартов, мы вынуждены полагаться на собственные, глубоко несовершенные стандарты. Мы начинаем полагаться на самих себя и утрачиваем доверие к Богу. Мы перестаем полагаться на Его Слово как на инструмент различения истины и заблуждения. Второй аргумент сводится к тому, что «Хижина» — это не богословское сочинение и оценивать его так же, как богословское сочинение, не следует. В одной статье из журнала Christianity Today этот аргумент представлен следующим образом: «С определенностью говорить о богословии „Хижины“ трудно. Янг мог написать богословский трактат, духовные мемуары и даже длинное стихотворение. Однако он написал то, что сам называет „притчей“ (не аллегорией). Это должно заставить читателя остановиться, прежде чем с уверенностью выводить из книги систематическое богословие». В рецензии на «Хижину», опубликованной в том же журнале, говорится: «Читатели обсуждают богословие и сюжет „Хижины“, а не то, насколько хорошо или плохо она написана. Рецензенты раскритиковали эту книгу за вкрапления универсалистских и феминистских идей, а также за отсутствие иерархии в Троице. Вместо того, чтобы препарировать художественный текст в поисках доказательств богословских ошибок, было бы лучше отнестись к его ключевым моментам как к отправным точкам для более глубокого рассуждения. В конце концов, „Хижина“ — это роман, а не учебник систематического богословия». Это очень удобная позиция, однако нам следует ее остерегаться. Она создает ложное, искусственное разделение между богословскими и небогословскими сочинениями. Да, конечно, некоторые книги (к примеру, учебники систематического богословия) требуют особо тщательного подхода к богословским вопросам, тогда как требования к другим носят более общий характер. Но разделить книги на те, которые нуждаются в правильном богословии, и те, которые в нем не нуждаются, невозможно. «Хижина», как признает сам автор, призвана изменить представления читателя о Боге. Это чисто богословская цель! Перечитайте отзывы благодарных читателей — многие из них говорят, что эта книга серьезно повлияла на их понимание Личности и природы Бога. Том Невен в статье «Но это всего лишь художественное произведение» (But It’s Only Fiction), опубликованной на сайте Boundless Line, высказывает по этому поводу интересные соображения:
«Хижина» — это богословский роман. Если в нем говорится о Боге, иначе и быть не может! Да, возможно, от него не следует ожидать той степени богословской точности, какую мы ожидаем от академического богословского сочинения, но автор, тем не менее, стремится донести до читателя представления о Боге, которые считает истинными. А богословие, которое преподносит читателю «Хижина», бесспорно ложно. Это вопрос не точности, а истины и лжи! Художественная литература представляет собой мощный инструмент донесения информации, о чем свидетельствует каждый хвалебный отзыв о книге. Сам Господь Иисус Христос часто прибегал к художественному вымыслу, чтобы донести Свое учение до людей. Читательница, сетовавшая по поводу «нудной старой религии», посоветовала мне «попытаться перечитать „Хижину“ без предвзятости». Однако ее письмо, как и множество ему подобных, убеждает меня, что быть «непредвзятым» в данном случае означает не открывать Библию. Мы не вправе откладывать Писание в сторону, даже читая художественную литературу. Такой вещи, как «всего лишь художественное произведение», попросту не существует.
(с) Tim Challies. Все права сохранены. Грег Коукл От христиан нередко можно услышать, что христианство — не религия, а отношения, что у Христа были определенные отношения с Богом Отцом, которые Он, в свою очередь, предложил нам. Это иудеи предлагали людям религию, а Иисус поступил иначе. Прежде всего, нам не следует торопиться осуждать религию евреев. Религия, которую они исповедовали, была, по большей части, дана им Богом. И проблема была не в религии как таковой. Проблема была в чем-то другом, благодаря чему предложение отношений с Богом выглядело предпочтительнее на фоне якобы бессмысленного ригоризма религии и обрядов. Этот лозунг стал боевым кличем евангелических христиан в 70-х и 80-х годах прошлого столетия. Насколько я понимаю, акцент на «взаимоотношениях с Богом» — относительно новое явление, порожденное эпохой 1960-х, увлечением Т-группами и тренингами, нацеленными на развитие чувствительности и подчеркивавшими не столько форму и содержание, сколько свободу и ощущения. Вопрос в том, что мы понимаем под «религией» и «отношениями». Если «религия» — это истинные представления о Боге, жизни после смерти и духовном мире вкупе с жизнью, основанной на таких представлениях, и сообществом верующих людей, ведущих такой образ жизни, то христианство — несомненная религия. Но я понимаю, что стоит за противопоставлением религии и отношений. Христиане пытались таким образом бороться с идеей, что смысл христианства исчерпывается учением и литургией. Молодежь 60-х годов выросла в церкви и ревностно практиковала религию в таком смысле, но реального присутствия Бога в их жизни не было. Я знаю это по собственному опыту. И я думаю, что в таком понимании противопоставление религии и отношений имеет некоторый смысл. Когда мы рассказываем кому-то об Иисусе так, как мне рассказывал о Нем мой брат Марк, мы тщательно разграничиваем то, что мы предлагаем, и то, что нашему собеседнику было известно прежде. «Все не так, как ты привык думать, — говорим мы, — нет никаких правил, никаких „можно“ или „нельзя“, всей этой религиозности. Это отношения». Да, это важный момент, однако здесь нам нужно проявить крайнюю осторожность, чтобы наш собеседник не поменял одно заблуждение на другое. Потому что в христианстве есть правила, есть «можно» и «нельзя». Христианство — это религия. Просто она не может и не должна сводиться к безжизненному набору знаний — и в этом смысле лозунг, о котором идет речь, оправдан. В Новом Завете конфликта между точными знаниями о Боге и глубоким личным познанием Бога попросту нет. Более того, второе является следствием первых, но об этом чуть позже. Согласно классическим представлениям, познание всегда предполагает наличие опытной составляющей. Мужчина хорошо знает свою жену не потому, что он может выдать список каких-то фактов о ней (это может сделать и посторонний), а потому, что он глубоко и лично связан с ней в повседневной жизни. И все же в истории Церкви бывали времена, когда истинное познание Бога уступало место простому знанию фактов о Нем — своего рода мертвой схоластике. Вслед за духовным оживлением Реформации наступило время высокой ортодоксии. Разрабатывались очень подробные богословские системы, которые в некоторых умах вытеснили знание Бога (и духовную близость с Ним) простым набором знаний о Нем. Реакцией на это стало движение пиетистов. Но исправить ситуацию оно не сумело и всего лишь заменило одно заблуждение другим. Признаком истинной духовности стали считать не правильные представления о Боге, а глубокие и сильные мистические переживания. (Заметьте, я говорю не об «опыте общения с Богом», а о «мистических переживаниях», потому что пиетистский опыт никогда — ни в те времена, ни сейчас, — не имел отношения к Богу, ибо не опирался на знание истины.) Я хорошо знаю, что существует внешняя, формальная религиозность, которая порождает в человеке жажду чего-то более личностного. И акцент на отношениях бьет как раз в это больное место. Но есть проблема: «отношения с Богом» в таком понимании вовсе не являются уникальной особенностью христианства. Практически любая религия ставит перед собой очень личностные цели. Именно поэтому противопоставление религии и отношений нередко угашает силу благовестия. Мы как бы говорим людям: «Попробуй сам — вдруг Он тебе понравится». И нам вполне могут ответить: «Извини, я сейчас пробую нечто другое, и пока оно меня вполне устраивает». Собственно, именно такой ответ я часто слышал, когда преподносил христианство неверующим не как религию, а как отношения. Они говорили: «У меня уже есть отношения с Богом, спасибо». Суть Евангелия — не взаимоотношения с Богом, но правильное положение перед Ним. Это тонкий, но очень важный нюанс. Иными словами, невозможно получить от Бога душевный мир, прежде не примирившись с Ним. Кто-то скажет, что я цепляюсь к словам. Да, цепляюсь, потому что именно от точного выбора слов иногда зависит все. В Римлянам 6:1 апостол Павел пишет: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией». Дамы и господа, в Новом Завете слово «мир» употребляется в двух значениях. Во-первых, это внутренний покой, безмятежность. В этом значении мир называется плодом Духа в Галатам 5:22 и, как пишет Павел в Филиппийцам 4:6-7, сохраняет сердца и помышления наши во Христе Иисусе. Другое значение слова «мир» — это прекращение вражды между двумя противниками. Воюющие страны объявляют перемирие, а потом заключают мир. Они больше не воюют. Кстати сказать, именно в этом, втором значении слово «мир» употребляется в зачастую превратно понимаемом тексте Колоссянам 3:15, где Павел пишет: «Да владычествует в сердцах ваших мир Божий». Речь идет не об ощущении покоя, которым следует руководствоваться при постижении Божьей воли. Павел говорит о том, что колосские христиане должны перестать ссориться между собой. Напротив, пишет он в предыдущем стихе, «снисходите друг другу и прощайте взаимно, если кто на кого имеет жалобу». В этом же смысле Павел употребляет слово «мир» в 5-й главе Послания к римлянам. Иисус через веру вводит нас в Божью благодать, тем самым полагая конец конфликту между нами и Богом. Попросту говоря, Павел хочет сказать: «Бог на нас больше не сердится». Осознаете ли вы это? Знаете ли вы, что Бог больше на вас не сердится, что благодаря Иисусу мы примирились с Богом, и что война окончена? Вдумайтесь в это. Попробуйте эту мысль на вкус. Война между вами и Богом за-кон-че-на. Бог больше на вас не сердится. Разве эта истина не чудесна? Какие чувства она в вас порождает? Эта реальность столь необъятна, что, дойдя до нашего сердца и ума, производит в них чудесный отклик. Ниже Павел пишет, что надежда, которой он в результате хвалится, помогает ему с радостью встречать скорби. И все это — не потому, что у него в сердце есть мир от Бога, а потому, что Он примирился с Богом; не потому, что у него есть взаимоотношения с Богом, а потому, что он находится в правильном отношении к Богу. Видите, как правильное познание и живой опыт начинают переплетаться? Это прекрасный пример того, о чем я писал чуть выше, — точное знание о Боге является основой глубоких взаимоотношений с Богом. Павел знает, что вражда между ним и Богом уничтожена через прощение грехов в Иисусе Христе, и это заставляет его хвалиться надеждой. Да, христианство — религия, но это истинная религия. Истинная религия ставит человека в надлежащее отношение к Богу, а это, в свою очередь, приводит к правильному личному опыту и правильным личностным взаимоотношениям с Богом.
(с) Greg Koukl. Все права сохранены. Как отнестись с пониманием к бывшим культистам? Джэнис Хатчинсон Одна бывшая мормонка в порыве эмоций воскликнула: «Если бы я знала, как трудно мне будет привыкнуть к христианству, никогда бы не ушла из мормонской церкви!» Не стоит удивляться. Бывшие культисты в один голос жалуются на подобные проблемы. Кем бы они ни были раньше — мормонами, мунистами, Свидетелями Иеговы — все они сталкиваются с одними и теми же трудностями. Даже став христианами, они еще долго — от 3 до 8 лет — живут в мире, полном боли и страданий. Они страдают от постоянного стресса и дезориентации. Тем, кто никогда не был в культе, не понять, насколько трудным может быть переход в христианство. Откуда у бывших культистов вообще могут быть проблемы, если они уже пришли к Христу? Как ни странно, самих бывших культистов спрашивать об этом бессмысленно. Они находятся в травматическом состоянии, но сами не понимают, почему. Невнятное описание симптомов — вот все, чего можно от них добиться. Как утверждают некоторые исследователи, бывшие культисты способны только пожаловаться: «Я еще никогда не чувствовал себя так плохо и не был так близок к сумасшествию», или «Я все время плачу». Многие бывшие культисты месяцами и даже годами страдают от невыразимого внутреннего напряжения, которое «разрывает их душу на части». В чем суть проблемы? На новообращенного обрушиваются дезориентация, культурный шок, мысли о самоубийстве; его терзают мысли о том, что культ, из которого он вышел, не мог бы добиться успеха без Божьей помощи. Его одолевают сомнения: «А что, если Мун — действительно Мессия?», «Авдруг Книга Мормона — действительно истина?» И он спрашивает себя: а не вернуться ли мне обратно? Вдобавок, жизнь бывшего культиста лишена многих привычных составляющих: внебиблейских откровений, лидера, который претендует на сверхъестественную связь с Богом, друзей, общения, целей, которые раньше ставила перед ним организация, однозначных ответов, священных мифов, сознания собственной исключительности — всего, что прежде было для него признаком принадлежности к единственной истинной церкви Бога. Он приходит в христианскую церковь, ожидая найти в лице пастора замену своему прежнему лидеру, и надеясь в церкви вновь обрести все, что он потерял с уходом из культа. Непредвиденные потери вызывают острое чувство невосполнимой утраты и заставляют новообращенного переживать один психологический кризис за другим. Бывший культист мучается приступами беспокойства; он сталкивается с непониманием христиан, которые полагают, что все его проблемы вызваны пребыванием в культе, а не выходом оттуда; он скрывает свои проблемы от окружающих, чтобы его не осудили за неумение решить свои проблемы; по ночам ему снятся кошмары; он боится мести со стороны бывших единоверцев; он сомневается в правильности своего решения уйти из культа; ночью он не может заснуть, разрываясь между стремлением сохранить прежние убеждения и желанием принять христианство. Как и человек, потерявший кого-то из близких, он проходит через семь этапов скорби. Угнетаемый чувством тяжелой утраты, он оплакивает свою прошлую жизнь, свои прежние представления о себе, ему не хватает братской заботы, чувства защищенности, отцовской опеки лидера культа, возвышенных целей, надежд на небесную награду и живых пророков — и всего этого сразу. Это напряженное, беспокойное, критическое время. Помимо всего вышеперечисленного, бывшему культисту, который еще не оправился от душевной травмы, приходится сохранять доброжелательное отношение к родным и друзьям, не понимающим, что с ним происходит, мириться со своей неспособностью разобраться в собственных проблемах, проявлять терпимость к христианам, которые легкомысленно относятся к его прошлым убеждениям, держать себя в руках во время эмоциональных кризисов. Он должен набраться смелости, чтобы войти в совершенно незнакомую культуру и продолжать жить христианской жизнью даже тогда, когда его не понимает никто — даже другие верующие. Его беда в том, что он не может полностью посвятить себя Богу и церкви, не разобравшись со своими внутренними проблемами. Не получая должной помощи и поддержки, он может…
Как христиане могут помочь? Поймите, насколько тяжел для человека процесс выхода из культа. Учитесь быть чуткими и помните, что уже первый шаг к выходу — это тяжелое потрясение. Любящий христианин в этом случае скажет новообращенному: «Ты отказался от всего, что тебе было близко и дорого, и тебе сейчас трудно. Но я знаю, что сюда тебя привел Бог. Он не оставит тебя — и я тебя не оставлю. Я здесь, чтобы тебе помочь, и мы преодолеем все трудности вместе». Помните о том, что новообращенный не в состоянии разобраться в своих проблемах. Он нуждается в том, чтобы ему объяснили суть и причины его переживаний. Не оставляйте новообращенного наедине с его проблемами. Очень важно, чтобы рядом с ним — и до обращения, и после — был посвященный христианин. Скажите ему: «Дверь моего дома для тебя открыта всегда, днем и ночью». Ночью проблемы нередко представляются более серьезными, и новообращенные проводят без сна много ночей. Им нужен человек, которому они могли бы позвонить. Объясните новообращенному, что в его переживаниях нет ничего необычного, что все вышедшие из культа сталкиваются с одними и теми же проблемами. Для того, чтобы избавиться от прежних убеждений, нужно время, и за одну ночь это не произойдет. Заверьте его, что переходный период, каким бы болезненным он ни был, однажды останется позади, и истина сделает его свободным. Настойчивость и даже больше… Общение с бывшими культистами требует настойчивости, посвящения и терпения. Эмоциональные проблемы этих людей бывают настолько серьезными, что христианские служители опускают руки. Поэтому необходимо помнить наставление Павла: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12). Именно этих качеств требует работа с бывшими культистами — они помогут нам проникнуть в замкнутый мир новообращенного, пытающегося избавиться от своего прошлого и преодолеть чувство утраты. И тогда вы лучше поймете, как трудна жизнь бывших культистов, и чем вы можете им помочь. Если христиане сумеют разобраться в проблемах, с которыми после обращения сталкиваются культисты, и посвятят себя служению этим людям, новообращенные будут чувствовать себя более уверенно, обретут покой и постепенно придут к полной зрелости во Христе.
(с) Janis Hutchinson. Все права сохранены. ДИСТАНЦИОННЫЙ КУРС ПО ХРИСТИАНСКОЙ АПОЛОГЕТИКЕ Центр апологетических исследований предлагает христианам всех конфессий программу дистанционного обучения по предмету «Христианская апологетика и культы». Индивидуальный график сдачи работ. Самостоятельное изучение материала в удобное для студента время, без отрыва от основной деятельности. Содержание курса подобрано с учетом современной российской действительности. Студентам предоставляются подборка книг по христианской апологетике, диски с материалами курса и личная страница на учебном сайте. Индивидуальные консультации преподавателей и сотрудников ЦАИ. Продолжительность обучения 74 часа (3-4 месяца с нагрузкой 1-2 часа в день). Для церквей и учебных заведений возможно групповое обучение. После успешной сдачи экзамена возможно получение сертификата от Ханаанской теологической семинарии (СПб). Подробную информацию можно найти на сайте edu.apologetika.ru По всем вопросам обращайтесь к администратору курса Валерии Сорокиной по адресу dlc.cfar@gmail.com КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты для почтового перевода:
Реквизиты для банковского перевода:
ПРИ ПЕРЕПЕЧАТКЕ ССЫЛКА НА «ВЕСТНИК ЦАИ» С УКАЗАНИЕМ ПОЧТОВОГО И ЭЛЕКТРОННОГО АДРЕСА ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНА Руководитель проекта: Павел Столяров. Главный редактор: Дмитрий Розет Корректор: Валерия Сорокина |
В избранное | ||