Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Трансперсональная психология

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Коучинг: технологии достижения целей" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Август 2003   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
artmonax

Статистика

2 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Трансперсональная психология


Информационный Канал Subscribe.Ru 
Ошурков М.Н.
Становление шамана с позиции трансперсональной психологии
(ОКОНЧАНИЕ СТАТЬИ)

 К предложенному выше сопоставлению хочу добавить еще два момента.
Во-первых, символика скелета, проявляющаяся и в ходе «шаманской болезни», и в
ходе трансерсональных процессов. Этот феномен имеет не только транскультурный
(повсеместный) но и внекультурный характер. Подобная символика смерти-возрождения,
плотской метафоры психического преображения, когда от душевной структуры, как
и от физических останков, остается лишь жесткий каркас, встречается и у индивидов,
не соприкасавшихся ранее с какой-либо культурно значимой символикой смерти-возрождения
или же «принесения тела будущего шамана в жертву духам»16. 
Весьма показателен случай трансперсональных переживаний, приведенных в книге
Р. Уолша17. Проявления различных архетипов в «скелетной» символике наблюдалось
нами в ходе трансперсональных процессов неоднократно у индивидов, принадлежащих
к самым различным социо-культурным группам. Мы полагаем, что основу подобных
переживаний составляет кинестетическое ощущение костей, - как следствие мощного
внешнего сжатия, а также чередование расслабления и напряжения мышц плода во
время родов. И (или) здесь идет речь о трансперсональном переживании, позволяющем
воспринять метастабильную «биоэнергетическую» структуру. Последнее объясняет
наличие представления о скелетообразных «тонких» телах в позднейших магико-эзотерических
учениях (даосизм, йога, каббала, европейский оккультизм).
Второй момент относится не столько к феноменологии «шаманской болезни», сколько
к символике шаманских атрибутов и ритуалов. С. В. Алкин считает, например, что
шаманские короны отражают ранние представления о рождении и о метаморфозе души,
воплощенной в энтомологических образах. Следы подобных представлений он находит
у манси, нганасан, орочей и у других народов Сибири и Дальнего Востока18.
Ритуалы, «оформлявшие» завершение «шаманской болезни» Е. С. Новик достаточно
убедительно интерпретирует, среди прочего, как «суммирование похорон и родин»19.
Эти отслеживания перинатального аспекта в символике шаманства для нас ценны именно
тем, что это – аргументы «извне» по отношению к трансперсональной парадигме,
но в пользу именно трансперсонального подхода к феномену «шаманской болезни».
Главным выводом из вышеизложенного, как нам представляется, является утверждение,
что мы вполне можем описать феноменологию «шаманской болезни» в терминах трансперсональной
парадигмы. «Шаманская болезнь» у сибирских шаманов предстает перед нами в качестве
трансперсонального кризиса с преобладанием перинатальных, филогенетических, архетипических
(то есть собственно трансперсональных) переживаний, причем последние воплощены
в символику мифопоэтических традиций той или иной культуры. Архетипика, в основном,
первого ряда, то есть, грозно-демонические сущности, нападающие или помогающие,
заставляющие бежать или сражаться, но – не преклоняться перед ними. Это, по-видимому,
и определяет специфику сибирского шаманизма, чьи обряды исследователи подчас
затрудняются назвать не только «религией», но и «культом»20. В этом своеобразие
и отличие становления сибирского шамана от шаманов Северной Америки и, предположительно,
родственной ей формы шаманства, некогда существовавшей у палеоазиатских народов.
 Последние отличает преобладание визионерского элемента в описаниях опыта «шаманской
болезни» и трансперсональные переживания достаточно высокого уровня, вплоть до
видения света21. Предположительно разница феноменологии становления шамана задается
различием в пути избранничества. В Северной Америке и Древней Азии человек мог
сам избрать путь шамана и путем добровольной аскезы и мучений обратить на себя
внимание магических сил. Таким образом, страдания (преобладание телесно-кинестетических
переживаний) являлись катализатором, но не составляющим элементом кризисных преобразований
психики будущего шамана22. Косвенным антропологическим аргументом в пользу этого
вывода служит то, что главным средоточием жизненной силы и души народы Древней
Азии считали глаза, а не кости23. Но это уже – тема для самостоятельного исследования.
  Сходной точки зрения придерживаются не только трансперсональные психологи,
но и последователи «гуманистической волны» в психотерапии (Р. Ассаджиоли: Assagioli
“Psychosyntesis”. N. Y.: Penguin Books, 1976. А. Маслоу: Maslow A. “The Independence
of  Psychohistory” 1975), а также и представители более «более традиционалистской»
психиатрии (см., например, работу: «K.Dabrowski, Positive Desintegration, Boston,
1964). 
2 Среди этнологов, культурологов и этнопсихологов, «осозенанно» применяющих трансперсональную
парадигму, упомянем: Роджера Уолша (“Дух шаманизма» - пер. с англ. – М., 1996),
Е.А. Торчинова (см. его работу: Торчинов Е.А., «Религии мира: опыт запредельного…»
СПб., 1997); Е Файдыш (см. публикации в сборнике «Этнологические исследования
по шаманизму и иным традиционным верованиям и практикам», М., 1999 – 2001, т.4,
т. 5, ч. 1 и 2, т.6); Ст. Криппнер (см., например, статью «Измененные состояния
сознания и шаманизм», «Этнологические исследования…» т. 4). Среди этнологов «в
рабочем порядке» исследовавших элементы трансперсональной парадигмы, следует
указать С.М. Широкогорова (воздействие коллективного бессознательного рода на
индивидуальное подсознание и психику шамана в целом; см. на эту тему нашу работу
- «Владивостокский сборник…») и Э. Наве (сновидение как изначальный и системообразующий
аспект мифологии; перинатальные образы как существенный элемент мифообразующих
переживаний; см. работу Э. Наве «Первые появления религии у северных народов…»
в сборнике: «Ранние формы религии народов Сибири», СПб., 1992).
3 Еще в 20-х годах прошлого столетия Отто Ранк, последователь Фрейда, предположил,
что психика новорожденного не является tabula rasa  и что переживания родов,
вытесненные в бессознательное, могут влиять на всю последующую жизнь. (См. Rank,
O.: “The Trauma of Birth”, Harcourt Brace, New York, 1929”.). 
4 Более подробную картографию психики, обоснование методики и ее практического
применения см.: Гроф С., «За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция
в психотерапии» (пер. с английского), М., 2000. Гроф С. «Путешествие в поисках
себя: измерения сознания; новые перспективы в психотерапии и исследовании внутреннего
мира», М., 1994. Майков В.В., Козлов В.В. «Шаманская психотерапия: взгляд практического
психолога)». «Проблемы психологии и эргономики», 1999 №4, с.64-68. Ошурков М.В.
«Практика холотропного дыхания» // Два интервью о холотропном дыхании. Что такое
холотропное дыхание. М., 1997.
5 См. Новик Е. С. «Обряд и фольклор в сибирском шаманизме (опыт сопоставления
структур)», М., 1984, с. 236-237.
6 Березницкий С. В., «Мифология и верования орочей», СПб, 1999, с. 105-112; Василевич
Г. М., «Эвенки», Л., 1969, с. 250 – 256;  Басилов В. Н., «Избранники духов»,
М., 1984; Новик Е. С., Указ. Соч., с. 197-205; Широкогоров С. М., «Опыт изучения
шаманства у тунгусов», Владивосток, 1919;  Плужников  Н.В., «Несчастный случай
как вариант получения шаманского дара»; Уолш Р., Указ Соч., с. 42-50; Heyne F.
Georg, “ The Social Significance of the Shaman among the Chinese Reindeer-Evenki”.
  
7 Плужников, там же.
8  Березницкий С. В., Указ Соч., с. 107.
9 Heyne R. G., op. cit.  p. 385.
10 Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. Москва/Киев, 1996, с. 240-244.
11 Симченко Ю. Б., «Традиционные верования нганасан». М., 1996, с. 154-155 
12 См. Э. Наве, Указ соч., с. 104 и след.; Плужников В. Н.: «Мифотворчество периода
«шаманской болезни» (сны посвящения)»// Этнгологичесукие исследования… т. 5,
ч. 2. 
13 Lavett Carl: Crossing, Transpersonal Approach, Ridgefield, Conn., 1974,  Czikzentmihalyi,
M.: “Play and Intrinsic Rewards”, Journal of Humanistic Psychology, 15, Nr 3
(1983) S 41-63.
14 См. Торчинов, указ соч. с 105-106
15 Следует упомянуть, что в ходе психотерапевтических трансперсональных сессий
перинатальные и трансперсональные переживания практически никогда не манифестируют
в «чистом» виде и с соблюдением какой-либо жесткой последовательности. Сходным
образом, течение и характер личных переживаний во время «шаманской болезни» варьируется
в степени гораздо большей, чем это позволяют мифологические и «ритуальные» рамки
данной культуры., вплоть до того, что видения шамана идут вразрез с бытующими
мифологическими воззрениями. См. Плужников Н.В. «Личный миф в шаманской практике
народов Сибири» //Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные
аспекты, Улан-Удэ, 1996; его же «Проблема универсалий в сибирском шаманстве //
Этнологические исследования… т.5, ч.2; Симченко Ю.Б. «Культура охотников на оленей
Северной Евразии, М., 1976, с. 174-175 
16 Новик Е. С., указ соч., с. 199.
17 Уолш Р., указ соч., с. 67-73.
18 Алкин С.В. Шамански короны как иллюстрацияч ранних представлений о душе //
Центрально-азиатский шаманизм… с.147-148.
19 Новик Е. С. Указ соч., с. 205.
20 Крейкович Е. А., 1973, с.116;Новик Е.С., Указ соч., с. 111-113
21 См. например: Х Кальвайт, указ. соч., с. 26-27; Р. Уолш, указ. соч., с. 112-113,
Rasmussen, K. Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, 1929
22 См. Плужников Н.В. «Несчастный случай…»;  Э Наве, указ соч.
23 Симченко Ю.Б. указ. соч., с. 240-247.
http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу
В избранное