СКРЫТЫЕ РЕЗЕРВЫ НАШЕЙ ПСИХИКИ.
ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА.

28.09.04. Выпуск 59

«Доброе имя предпочтительнее великих богатств и проникнутоелюбовью милосердие лучше золота и серебра».
Глава XI «Высочайшая вещь на свете». Из книги Орисон Свет Марден
«СТРОИТЕЛИ СУДЬБЫ ИЛИ ПУТЬ К УСПЕХУ И МОГУЩЕСТВУ»

В. Н.Шерстов
МЕНТАЛИТЕТ РУССКОГО НАРОДА И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО ТВОРЧЕСТВА
Продолжение

РАЗДЕЛ II ТВОРЧЕСТВО - ДОМИНАНТА РОССИИ XXI ВЕКА

ГЛАВА 1. СОЗЕРЦАНИЕ КАК ОСНОВА ТВОРЧЕСТВА

1.1. Созерцание в европейской, восточной и русской интерпретации

В творчестве главной доминантой является созерцание. Так, в античной философии созерцание ставилось выше всякой деятельности. В художественном творчестве, начиная с Платона, развивается учение об Эросе как о высшем созерцании мира. Основой современного творчества является интеллектуальное созерцание.
Созерцание — прямое умозрение истины, она интуипшво-целостно, недискурсивно (нерассудочно, нелогично, опосредовано), вплоть до эмпатического слияния с объектом или субъектом общения (изучения). Одновременно это и недискретный (не расчлененный на части) процесс. Это целостно-интуитивное, эмпатическое взаимопроникновение, ведущее к оживлению, одухотворению творческого акта.
Научно-технический прогресс, узкая специализация, многопредметность в педагогике, огромный поток информации, обрушивающийся на нас, приводят к тому, что человек теряет целостность взгляда на мир и ощущение себя частью целого. Таким образом, угасание созерцания — одна из главных потерь человечества в процессе эволюции, так как познание истины, мышление начинается с живого созерцания.
Синтетическое (недискурсивное), интуитивное суждение, являющееся одновременно искусством и наукой, — основа для принятия решения, которое во многом определяется вкусом творца. Другими словами, прямое умозрение истины есть со-зерцание.
Созерцание — европейский эквивалент медитационно-созерцательного, несмотря на то, что начиная с античности, с Аристотеля, как считают И. Кант, Э. Фромм и др., европейская культура пошла ложным путем — путем формальной, аристотелевско-схоластической школьной логики.
Может быть, правильнее выразиться таким образом: аристократизм античного мышления не выдержал натиска демократизации и главное — научно-технического прогресса западного общества, когда приоритетными стали польза и выгода, а не умозрительный поиск истины.
Вспомним, как повел себя «человек массы» после возвышения Европы в начале XX века. Он возомнил себя, а не научно-технический прогресс вершителем всех позитивных сдвигов, мерой всех вещей. Это хорошо осветил Хосе Ортега-и-Гассет в своей книге «Восстание масс». Потребовалась огромная просветительская работа и колоссальные средства, чтобы образумить массы людей, дать им правильную ориентацию в жизни.
Человек должен самосовершенствоваться, преображать себя, упреждая удары судьбы, и Восток доказал это своей парадоксальной логикой, тогда как внутренний мир европейца не готов к новым испытаниям. Хотя А. Лосев, Ф. Кессиди считают иначе. Так, Лосев подчеркивает единораздельную цельность, континуальность античного мышления: «... вещь потому и называется вещью, что в ней всегда можно определить ее начало, середину и копец; а это значит, что она всегда есть нечто целое или. точнее, единораздельная цельность (курсив мой. — В. Ш.)... античные философы всегда занимались... проблемой целого... Все те же Платон и Аристотель... Тончайшим и скрупулезнейшим способом в античности установлено, в каком смысле целое делится на свои части и в каком смысле оно на них не делится. В каком смысле части целого находятся между собой в определенных отношениях и в каком смысле они вполне дискретны и не находятся ни в каком отношении между собой. Античное учение о целом и частях таково, что в основном его не смогли превзойти никакие философы из последующих культур и подобного рода внимание к проблеме целого и частей только и объяснимо изначальной и всегдашней античной склонностью понимать все на свете с точки зрения своих чувственно-материальных и целостно организованных вещей.
Континуальный тип (становление). Ведь та же самая материально-чувственная интуиция говорит нам не только о самих вещах, но об их непрестанной подвижности, всегдашней текучести и обязательной погруженности в непрерывное и сплошное становление. У Платона и Аристотеля проблема становления разработана не меньше, чем теория идей. Поэтому совершенно неверно утверждение о неподвижности идей у Платона» Лосев А. Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 454.
Кессиди утверждает, что на Древнем Востоке знания имели прикладной характер, служили практическим целям, аргументируя это в своей работе «Об одной особенности менталитета древних греков».
Он считает, что для греков имели значение строгие доказательства, полученные путем логических рассуждений. Древние греки явились основателями теоретического мышления, научного знания, ориентированных на поиск истины ради самой истины, и занимались философией и наукой во имя потребностей души.
Чем объясняется умозрительный настрой эллинов и созерцательный характер их науки и культуры?
Во-первых, аристократическим менталитетом греков, повлекшим за собой презрение к физическому труду, приоритетом теоретического над техническим.
Во-вторых, убеждением, что важнее познание, чем польза, извлекаемая из него. Высшей формой жизнедеятельности в западноевропейской традиции считалась созерцательная жизнь.
Таким образом, «национальный характер греков... сыграл решающую роль в том, что их творческие силы были направлены в сторону искусства и решения отвлеченно-теоретических проблем — философских, математических, этических, правовых и социально-политических. Отсюда и диспропорция между необычным расцветом художественного творчества, а также гуманитарных областей знания, и довольно низким развитием прикладных наук, технических изобретений и технологии, наблюдаемая у греков и в греко-римском мире»2 Кессиди Ф. Об одной особенности менталитета древних греков
Вопр. философии. 1996. № 2. С. 143.
В отношении к природе, миру греки и римляне, говоря современным языком, были консерваторами. То же можно сказать и о социальных преобразованиях: и здесь греки не были революционерами, соблюдая чувство меры и стремясь к эволюционизму и реформаторству.
Агрессивное отношение к природе (абсурдное — повернуть реки вспять) не могло прийти в голову человеку античного мира. Соблюдалась единоразделъная цельность: «Видение природы как космосом как живого организма и целесообразного строя вещей не позволяй вырывать какую-либо вещь из ее естественного состояния и ставить ее в искусственные условия»3 Кессиди Ф. Об одной особенности менталитета древних греков. С. 141.

История показала, что аристотелевская логика не имела компенсаторных возможностей, и человек, его внутренний мир как бы выскользнули из ее поля зрения, что привело ко многим бедам и ошибкам. Угасание созерцания у европейцев сделало приоритетным логическое мышление, что нарушило целостность личности.
Парадоксальная же логика Востока не выпускала ни на мгновение человека из своих рук. Занимаясь постоянно самосовершенствованием своего внутреннего мира, самонастраиваясь и самоочищаясь, довольствуясь малым, идя от простого к сложному, человек Востока нашел гармонию между внешним и внутренним миром. Его направленность вовне и вовнутрь обрела динамическое равновесие. И никакие жизненные бури пока не способны поколебать эту твердыню. Но достигается это огромным подвижничеством, творением себя, так как медитация — средоточие души и духа восточного человека — есть колоссальное творческое усилие.
Поняв свои заблуждения и проблемы, европейцы, особенно во второй половине XX века, начали перенимать опыт Востока, вначале на уровне обыденного сознания, а затем и на более высоком уровне.
Таким образом, интеллектуалы европейского образца вырастают из аристотелевской логики, творческая личность рождается из синтеза европейской и восточных культур или вообше из восточной культуры, интеллектуалы-творцы — из синтеза двух обозначенных культур.
Приведем развернутую аргументацию одного из главных критиков аристотелевской логики, остаивающего приоритеты восточной (парадоксальной) логики, Эриха Фромма4. См.: Фромм Э. Человеческая интуиция. М., 1995. С. 157-166. 112
Э. Фромм считает, что своим возникновением тупиковая ситуация, в которой оказались западная цивилизация и культура, обязана аристотелевской логике. Логика Аристотеля основана на законе
тождества, утверждающем, что А есть А, на законе запрещения противоречия (Д не есть А) и законе исключенного третьего (А не может быть и А и не-А или ни А, ни не-А). Аристотель четко объясняет: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал...»5 Аристотель. Соч. М., 1975. Т. 1. С. 125.
Логике Аристотеля противостоит парадоксальная логика. Она преобладала в китайском и индийском мировоззрении, в философии Гераклита, затем в диалектике Гегеля. Главный принцип парадоксальной логики хорошо сформулировал Лао Цзы: «Правдивые слова похожи на свою противоположность». 6 Цит. по: Дао де Цзин. Древнекитайская философия. М, 1972. Т. 1. С. 137.
У Гераклита конфликт противоположностей — основа всего сущего. «Они не понимают, как расходящееся само собой согласуется: возвращающаяся (к себе) гармония, как у лука и лиры»7 Цит. по: Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 45.
Или еще более ясно: «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем»8 Там же.
Или: «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое»9 Там же
В даосизме, как в древнеиндийском мышлении или у Сократа, высшим достижением мысли может стать знание, что мы не знаем чего-то. Высшую реальность, высшее единство невозможно уловить мыслью или словом. Как говорил Лао Цзы, «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао».
Философы-брахманисты пришли к выводу, что воспринимаемая пара противоположностей отражает природу не вещей, но воспринимающего разума. Воспринимающая мысль должна выйти за свои пределы, если она хочет достичь истинной реальности. Оппозиция — категория человеческого разума, а не элемент реальности.
Учителя парадоксальной логики говорят, что человек способен воспринять действительность только через противоречия и вообще не способен воспринять мыслью конечную реальность — единство само Единое. Поэтому конечной целью никогда не была попытка найти ответ при помощи мысли. Мысль может нас снабдить только знанием о том, что она не в силах дать окончательный ответ. Мышление запуталось в этом парадоксе. Единственный способ, которым мир может быть до конца понят, состоит не в мышлении, но в действии, в переживании единства. Любовь к Богу — это не познание Бога мыслью и не мысль о своей любви к Богу, но акт переживания слияния с Богом. Поэтому важна праведная (правильная) жизнь.
С точки зрения парадоксальной логики, главное — не мысль, а действие, из этого вытекают следующие положения:
1. Если мысль не есть ни окончательная истина, ни путь к спасению, то нет причин сражаться с другими, чье мышление привело к иным формулировкам.
2. Важнее преобразить человека, чем развивать догмы и науку. С точки зрения индийской религии, а также мистицизма, религиозный долг человека состоит не в том, чтобы правильно мыслить, а в том, чтобы правильно действовать и/или слиться с Единым в акте сосредоточенной медитации.
Для западной мысли типичен противоположный взгляд. Высшая истина может быть найдена правильной мыслью, основной акцент ставится на мысли, хотя правильное действие тоже не отрицается. В религии это привело к догматизму, спорам о формулировках, нетерпимости к неверующим и еретикам. В научном мышлении единственно важным является правильная мысль — правильная и в смысле интеллектуальной честности, и в смысле ее практического (т. е. технического) приложения.
Итак, парадоксальное мышление привело к терпимости и усилиям, направленным на самопреобразование. Аристотелевский подход обусловил возникновение догм и науки, образование католической церкви и открытие атомной энергии.
Господствующая на Западе система религиозных взглядов, любовь к Богу представляет собой, в сущности, то же, что и вера в Бога, в его существование, в Божью справедливость и любовь, любовь к Богу это по большей части мыслительный опыт.
В восточных религиях и мистицизме любовь к Богу — это напряженный чувственный опыт слияния, неразрывно связанный с выражением этой любви в каждом жизненном акте.
Майстер Экхарт сказал об этом так: «Если таким образом я преображен в Бога и он делает меня единым с ним, тогда благодаря Богу живому между нами нет различия... Некоторые воображают, что они увидят Бога... Бог и я — мы одно. Познав Бога, я беру его к себе. Любя Бога, я проникаю в него»10Meister Echart. 1941. Р. 204.
Для России, в силу ее корней (пространственно-образного мышления), интуитивизм, созерцательность являются сутью души и духа народа. Ими пропитаны жизненный строй, культура, все проявления русского человека. Русское миропонимание, в первую очередь, выражено в мистическом созерцательном характере православия.
Интуицией, созерцанием наполнены русская философия, литература, искусство. Чувственно-созерцательные струны русской души — основа всех наших творческих порывов. По Бердяеву, «русская идея» — это «целостное, тоталитарное миросозерцание». В этой тоталитарности (всеобщности) проявляется ее религиозный характер. «Для религиозного философа, — писал Бердяев, — откровение есть духовный опыт и духовный факт, а не авторитет, его метод интуитивный (курсив мой. — В. Ш.). Религиозная философия предполагает соединение теоретического и практического разума, достижение целостности в познании. Это есть познание совокупностью духовных сил, а не одним разумом. Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание есть познание целостным духом (курсив мой. — В. Ш.), в котором разум соединяется с волей и чувством и в котором нет рационалистической рассеченности»11Бердяев Н. А. Русская идея // Мыслители русского зарубежья. СПб.1992. С. 174-175.
По Бердяеву, человек — «дитя Бога и свободы». Свобода уравнивает человека с Богом: он становится соучастником непрекращающегося творения, самоутверждаясь в творчестве как личность. Бердяев утверждает, что высшее оправдание человека в творчестве и через тверчество.
Ближе всего мои идеи смыкаются с провидческими мыслями И.А.Ильина, пронизанными любовью к России. Суть русской души — «созерцание сердцем» — основной тезис философии И. А. Ильина, «Русская душа прежде всего есть дитя чувства и созерцания», — говорит Ильин12 Ильин И. А. Сущность и своеобразие русской культуры//Ильин И. Л.
И далее он продолжает: «У русской культуры одна-единственная проблема: в ней сердце ищет преображения в страдании посредством свободного созерцания. Вот ключ к русской религии, поэзии, живописи — к русской душе»13 Там же. С. 610. Об умении русского проникать в другие миры Ильин говорит так; «Вчувствование стало для русского необходимостью и даром, судьбой и радостью» 14Там же. С. 383.
Русскую идею, наши взаимоотношения с Западом великий русский
философ характеризует следующим образом: «Русская добродетель -
это добродетель сердца и совести, здесь все основано на моральной
рефлексии, не на "проклятых долге и обязанности", не на принудительной дисциплине или страхе греховности, а скорее на свободной доброте и на несколько мечтательном, порою сердечном созерцании.
Сердечная доброта, сострадание, дух самопожертвования и определенное стремление к совершенству играют здесь решающую роль»15 Там же. С. 402.
Далее философ призывает: «Русский народ должен воспитывать свой
национальный характер на основе свободного созерцания сердцем и
созерцания совестью»16. Там же, С. 618. Все это говорит об огромном творческом потенциале русского человека. Отсюда вытекает вывод И. А. Ильина, что «Россия спасется творчеством». Это наше высшее предназначение, наш удел. Так считаю и я, автор этой книги.

Маленький комментарий. Я тоже считаю, что «Россия спасется творчеством». Однако наши чиновники от науки далеки от этой мысли. Иначе, как понять, что делается с так называемым институтом открытий. Ранее, до 1993 года за крупные теоретические достижения в АН СССР регистрировались открытия. Потом на несколько лет эта процедура вообще была отменена. Теперь же ситуация следующая. Открытия регистрируются в Российской Академии Естественных Наук, статус которой является очень неопределенным. Поясню, почему. В свое время (1995 год) я был избран академиком Петровской Академии Наук и искусств. Эта академия была одной из первых негосударственных академий и поскольку я не мог предположить, что в дальнейшем их станет несколько десятков, то поначалу я лелеял некоторые надежды на продвижение своих идей. Но на самом деле все эти академии являются способом выкачивания средств за счет взимания членских взносов. Кстати, с этой же целью были создан Союз Ученых членом, которого я являлся несколько лет, пока не увидел его абсолютную бесперспективность. Совсем недавно на Сенном рынке я был с женою и стоял в маленькой очереди за овощами. Впереди нас стоял один из заправил Ленинградского Союза Ученых. Более 10 лет назад это было нечто. А теперь это был почти нищий по одежде и манере оплаты и получения сдачи человек. Он брал один килограмм помидор и полкило еще чего-то. Платил металлическими деньгами, долго их, пересчитывал, особенно когда получил мелкими монетками сдачу. Но более всего меня поразило, что при получении сдачи, он уронил копейку, ради которой он в три погибели согнулся, и все же нашел ее. Вот состояние нашей науки. Вернемся к открытиям. Итак, они регистрируются в Российской Академии Естественных Наук. Когда я стал выяснять, что нужно сделать для этого, то оказалось, что главным условием являются 1,5 тысячи долларов за получения диплома и медали. Но это не все. Главная причина, по которой мне пришлось отказаться от этой попытки в том, что, во-первых, надо получить три официальных положительных отзыва от академических институтов, и во-вторых сделать предоплату (не менее половины суммы) и не иметь никаких гарантий, что цель будет достигнута. Поэтому не мудрено, что желающих получить сомнительные и малоавторитетные дипломы практически нет.

Положение о тренингах в Москве

Тренинги в Москве будут проводиться по мере набора группы.
Это четыре типа тренинга:
1Речь – первая ступень ( Голос и успех.Распетая речь). Два дня речь, один - пение (20 час.)

2.Пение – первая ступень (Петь, как говорить). Три дня пение (20 час.)

3."Голос Клеопатры и Дон Жуана" (искусство обольщения голосом, не более 6 человек). Три дня (20 час.)
Эти тренинги проводятся в пятницу, субботу, воскресение. Занятия с 12.00.до 20.00.

4. Речевой однодневный тренинг (Скорая помощь) (8 час.) День и начало занятий определяется в рабочем порядке.
Стоимость 1,2,3 тренингов 2000 евро. Количество участников от 2 до 16 человек (За исключением "Голоса Клеопатры и Дон Жуана"-6чел.). Индивидуальная цена равна результату деления 2000 евро на число участников.

Цена 4тренинга 1000 евро.
Предоплата 25 евро в рублях по курсу центробанка либо в центр "Разумный путь", либо мне на счет в сбербанке не позднее, чем за неделю до начала тренинга.
Ближайший тренинг 15-17 октября. Запись в Москве (095) 350-3090.

Декабрьский тренинг в Египте

В декабре планируется проведение тренингов (речевого и певческого) в Египте (Хургада). Дата будет установлена по согласованию у участниками.
В течение полугода (декабрь 2003 и май 2004 гг.) мне довелось проводить речевые тренинги в Шарме и Хургаде. Сравнение в пользу Хургады по многим параметрам (пляж, а не камни; условия проживания, питание и обслуживание).
В этот раз будут две группы: речевая и певческая. Речевая для новичков, певческая – для тех, кто прошел речевую ступень.
Стоимость путевки 9-10 дней вместе с тренингом будет в районе 800 долларов. Количество участников в каждой из групп, не более 8 человек. 24 часовой курс. Занятия будут по три часа в день. Заявки посылать мне по эл.почте voice@bagratid.com

Будьте в Голосе! Владимир Багрунов.