Уважаемые подписчики! Очередной выпуск рассылки мы начнем с ответов на вопросы, которые задаются автору читателями.

Вячеслав Иванович, здравствуйте.

Прочёл Вашу последнюю рассылку (Главу 3) и задумался над поставленным вопросом: "а
возможно ли, что древние осознавали то, что описывали в своих образах"?
Действительно, есть психологический факт, говорящий о том, что если у
человека чего-то "нет" в сознании, то он этого не видит. Например,
африканские туземцы, которые живут в джунглях и никогда не выходят на
открытые пространства - не обладают перспективным зрением. И когда их
выводят в поле - они начинают отмахиваться перед лицом, как будто слоны,
жирафы и бегемоты - мушки, летающие перед их глазами. Причём, это было уже
известно задолго до Петренко В.Ф. ("Психосемантика сознания") и изучалось в
начале прошлого века Выготским и Лурией. У меня возникают два вопроса (не
столько к Вам, сколько "в атмосферу"). То, что мы осознанно видим (слышим,
чувствуем ...) значительно меньше, чем мозг реально воспринимает (в нём есть
даже такое образование, как "воронка Шеррингтона", которая первично
фильтрует все электрические стимулы от рецепторов тела - отбрасывается до
90% как неинформативные, а затем их укрупняет, консолидирует, обрабатывает
по сформированным схемам и фонтаном предъявляет бессознательному, откуда
частично, по принципу наибольшей важности, они проявляются в сознании). Это
всё понятно - мы бы рехнулись, если бы осознали всё и сразу. Но, 1-ый
вопрос - исторический: почему мы осознанно видим именно ту реальность,
которая сложилась в нашем сознании, и как она менялась с развитием
человечества (в частности, почему человечество перестало считать важным
осознанно видеть, например, "чакры", "ауру" и прочие вещи, и сосредоточило
своё внимание на другом - например, способности абстрактно мыслить)? И, 2-ой
вопрос - практический: каким образом, какими средствами, какими
"инструментами" человек может производить сдвиг сознания или перенастройку
восприятия, чтобы увидеть что-то другое? И, не опасно ли это? Не будет ли
человек подавлен хаосом стимулов? И какие из них лучше выбирать, чтобы
сформировать тоже целостный образ мира, но более богатый? И нужно ли это
вообще?

С уважением, Владислав.

Уважаемый Владислав!
По первому вопросу: мы воспринимаем именно ЭТУ реальность, потому что наш
перцептивный аппарат в ходе эволюции гоминид настраивался на выживание
именно в ЭТОЙ среде (вещества в трех агрегатных состояниях), полевые и
прочие сущности не вошли в список необходимых для выживания объектов.
Второй вопрос более "развесистый" и я бы рекомендовл обратиться к конкретным
практикам, детально описанным в работах цитируемого мной А.П.Ксендзюка
"Тайна К.Кастанеды" и пр. Если возникнет потребность в виду отсутствия
доступа к этим источникам, готов помочь сам.
В.Кудашов.

---

Здравствуйте, уважаемый Вячеслав Иванович.

Очень понравилась ваша рассылка, в ней много интересного. Хотелось бы
заказать и книгу, но вряд ли до нас она дойдет. Часто приходится
искать крупицы знаний, а здесь большая часть их собрана
вместе в одной книге.
С вашего разрешения задам вопрос. Что такое жизнь? Современное
трактование этого вопроса и ваше отношение к нему.
И предложение. По моему книгу надо было начать с освещения вопроса о
жизни, ведь человек это частичка жизни и далеко не самая важная.
Зная, что такое жизнь становится многое понятным, казавшееся раньше
тайной.
Владимир

Уважаемый Владимир!
Как только книга будет издана, я сообщу Вам все реквизиты, по которым Вы
сможете получить ее наложенным платежом по цене издательства.
Моя концепция жизни изложена во второй части трилогии, которая будет вскоре
опубликована.
Вы совершенно правы, понимая человека как часть, хотя и не самую простую!,
вселенской жизни.
В.Кудашов

---

Здравствуйте, Вячеслав Иванович. Я являюсь подписчиком Вашей рассылки
"Образы человека: религия ..." Поскольку я интересуюсь и занимаюсь в меру
своих, надеюсь пока, небольших возможностей древне-славянской культурой, а в
частности письменностью и мифологией древних славян, то хотела бы спросить у
Вас: не могли бы Вы изложить свою точку зрения на чрезвычайно непонятную и
путаную структуру мифологии древних славян. Мне было бы очень интересно,
если это, конечно, возможно для Вас. Заранее спасибо.
Елена

Здравствуйте, Елена!
Я не являюсь специалистом по древнеславянской мифологии и в ее действительно
непростой структуре могу просветить Вас только на уровне энциклопедии "Мифы
народов мира", с содержанием которой по данному вопросу Вы наверняка
знакомы.
Что же касаемо личной точки зрения, то непрозрачность этой мифологии, как,
впрочем, и большинства мировых мифологических систем, объясняется их
естественно-историческим происхождением, устной передачей на протяжении
столетий по принципу "глухого телефона", последующими неизбежными
искажениями и дополнениями при переписывании и т.п. Если бы народные мифы
создавали современные авторы "фэнтези", их мифология наверняка была бы более
системной и получала бы меньше нареканий от их логично мыслящих читателей
:-)
С уважением, Вячеслав

---

Вячеслав, здравствуйте.
Спасибо, что не оставили без внимания мои вопросы. Мне очень приятно.
Буду рад, если Вы поможете - у меня есть только "Тайна К.К." в электронном
виде (правда, руки так ещё и не дошли до неё). Но, прежде, чем обращаться к
конкретным практикам "расширения" восприятия, необходимо обосновать
значимость этих действий. Вы ответили на 1-ый вопрос так, что возникает
реальное сомнение в неоходимости такого обращения. Спрашивается: тогда
почему множество людей так этим интересуется - пишутся книги, делаются
семинары и прочее, и прочее. В чём, собственно, смысл таких исследований -
разве, науки недостаточно для познания мира? В рамках её парадигмы уже
открыто масса вещей, недоступных восприятию человека, как физического
существа. Или, это всё про разное?
С уважением, Владислав

Владислав!
Мне сложно будет обосновать значимость лично Ваших действий на пути
самопознания - мотивация у разных людей самая различная.
К тому же "интересуются", т.е. просто любопытствуют (корыстно или без-)
действительно очень многие, пытаются что-то делать - гораздо меньше, живут
этим - считаные десятки людей, а достигают чего-то существенного - единицы.
Наука не исчерпывает собой всю познавательную деятельность, хотя и лидирует
в ней последние три столетия. Ксендзюк, например, как и другие последователи
Кастанеды, считает человека прежде всего энергетическим существом - отсюда
весь набор вненаучных теорий и практик других восприятий - Второго и
Третьего Вниманий. Думаю, для большей части человечества все эти практики
представляются бредом, для некоторых людей они - Путь Воина, на который их
ставит сама жизнь.
Вячеслав

---

Глава 4 (продолжение)

Согласно индуистской традиции считается, что человеку приходится принимать одно тело за другим, рождаться вновь и вновь и познавать себя все больше и глубже, пока он не добьется полного отождествления с предельной реальностью и тогда эти тончайшие тела разрушатся сами собой. Когда же человек обретает знание Высшего Я, когда он отождествляет себя с заключительной реальностью, лишь тогда все эти оболочки разрушаются.

Современная мысль обычно рассматривает лишь одно состояние человеческого сознания — состояние бодрствования. Два других очевидных состояния человека обычно не берутся в расчет, а ведь каждый человек ежедневно проходит три состояния — бодрствование, состояние сновидений и состояние глубокого сна без сновидений. Конечно, невозможно понять человеческое сознание, принимая во внимание лишь одно состояние бодрствования. В состоянии бодрствования душа проходит через причинное, тонкое и плотное тела, вступая в соприкосновение с внешним миром и действуя, исполняя все свои желания с помощью этих оболочек.

В соответствии со своими желаниями душа может совершать добрые дела, может — дурные. Когда душа творит плотное тело, она действует в соответствии с накопленными впечатлениями тела тонкого. Материал для себя она берет из пищи, тот, который соответствует миру, в котором она собирается проявиться. Таким образом, душа вольна совершать дела добрые и дурные. Индийские мыслители тысячелетиями размышляли, что такое доброе деяние и что такое злодеяние. Эта проблема очень подробно рассматривается в Бхагавадгите. Добродетельный поступок — помочь другому, грешный поступок — причинить другому вред — так можно определить дело плохое и дело хорошее.

В индийской философии до сих пор очень существенную роль играет концепция закона кармы: какую бы карму вы не сотворили, вы должны пожинать ее плоды. Этого избежать невозможно. Порочные дела принесут боль, а добрые — удовольствие. Никакая работа не будет безрезультатной, мысль это или действие, и таким образом, душа в соответствии со своими желаниями и впечатлениями прошлых жизней, совершает добрые и злые поступки, приобретая знание. Закон кармы вовсе не то, что называется судьбой. То, что человек связан кармой, не значит, что он не может действовать свободно. Закон кармы указывает лишь на то, что в зависимости от того, что мы делаем, мы пожинаем и плоды. Мы не можем избежать результата действий. Наше состояние — это результат наших собственных прошлых действий. Карма предполагает, что если с определенного момента мы начинаем творить добрые дела, то в дальнейшем мы обязательно получим добрые плоды. Карма показывает, что каждый — творец собственной судьбы, и не нужно винить кого-то другого в своем состоянии — ни Бога, ни дьявола, ни какого-то человека. Это закон кармы.

Из сказанного видно, что состояние бодрствования важно тем, что можно творить в нем свое собственное будущее. Но мы пребываем еще и в состоянии сновидений, когда физическое тело становится бездействующим, и телесная оболочка как бы спадает. Работают в этом состоянии лишь оболочки тонкого тела и тела причинного. Душа отделяется от органов чувств и плотного тела и таким образом теряет связь с внешним миром. В этом состоянии из впечатлений, которые хранятся в ее уме, она творит свой собственный мир и новую собственную личность и начинает действовать в самосотворенном мире. Веданта утверждает, что это состояние сновидений тоже реально. Оно реально до тех пор, пока вы остаетесь в сновидении. Когда сон прерывается, вы можете сказать, что видели сновидение, пока же вы внутри сна, вы не можете утверждать, что мир, в котором вы пребываете — нереален, и личность, которую вы имеете в этом мире, — нереальна.

Веданта говорит, что есть и более высокое состояние, чем это. Это состояние, в котором мы становимся лицом к реальности без помощи инструментов ума и органов восприятия. В состоянии высшей реальности исчезает этот мир, тем самым, доказывая свою нереальность. Это состояние истинной свободы, и это цель человеческой жизни.

Есть еще одно очень важное состояние — сна без сновидений. В этом состоянии душа утрачивает контакт и с плотным и с тонким телом, в нем не действует разум. Ум полностью останавливается. Душа, тончайший принцип, покрыта лишь тонкой материей, материей непроявленной. Уничтожается эго, поскольку эго связано с тонким телом. В этом состоянии без сновидений эго нет. Именно поэтому Веданта утверждает, что эго — это ложный постулат. Думать, что «я создан», «я такой-то» неправильно. Эго попросту рассеивается, исчезает в состоянии сна без сновидений. Именно тогда душа отдыхает от всякой деятельности, от всякого мышления. Но она остается в оболочке невежества, хотя очень близка к своему изначальному состоянию. Это состояние полного блаженства и также полного невежества. Когда мы просыпаемся и выходим из этого состояния, мы говорим: «Я так хорошо спал — ничего не помню». Сами эти слова говорят о том, что сознание работало, иначе не могло бы быть воспоминания, что мы хорошо спали, если бы это состояние не было блаженным.

Когда человеку удается сдвинуть, сбросить и эту оболочку, он может получить полную свободу, он может вернуться туда, откуда пришел. В индийской философии это называется бессмертием. Бессмертие относится не к телу. Индуизм утверждает, что со смертью плотного тела, которое очень слабо, душа покидает его вместе с органами чувств. Она находится в тонком теле, которое еще не умерло. В этом тонком теле душа отлетает вместе со всеми накопленными впечатлениями и затем входит в новое тело. В соответствии со своей доброй кармой человек может попасть в какие-то лучшие миры, и он оказывается в них в соответствии с кармической предрасположенностью. Отдав свои плоды, кармаистощается и человеку приходится вновь вернуться в этот мир.

При дурной карме он может попасть в очень плохой мир и будет там сильно страдать, но это не вечная проблема. Настрадавшийся за свою дурную карму, он эту карму истощает и опять возвращается в этот мир, чтобы вновь испытать удачу, А этот мир тем и важен: только здесь вы зарабатываете, создаете свою карму. И соответственно, только в этом мире вы можете получить освобождение от круговорота страданий и смерти. По этим представлениям о человеческой жизни и человеческой душе, человек сам может правильно творить жизненные отношения.

Сознание для индуиста очень реально. Это Сознание-Существование-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) в Абсолюте, что называется Духом, нематериальной сущностью. Это — единственная реальность, а все люди — множество выражений этой одной Реальности. На этом основываются человеческие отношения друг с другом. В основе всех рассуждений индуизма лежит понятие об Атмане — Брахмане, об абсолюте применительно как к человеку, так и к миру. Один из древнейших текстов (VIII —VI вв. до н. э.) утверждает, что, «поистине, в начале все это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию, тот стал таким же. То же произошло с людьми... Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно — одно, а я — другое, тот не обладает знанием». Таким образом, полагается наличие некоторого единого исходного начала, которое узнает себя, становит­ся всем сущим, и благодаря истинному знанию боги, мудрецы и люди могут с ним отождествиться, поскольку носят его в себе в виде Атмана.

Мудрец, отвечая на вопрос: «Кто этот Атман?», говорит: «Это состоящий из разума пуруша (дословно—человек), сущность которого — свет, находится внутри серд­ца, подобно зерну риса или ячменя. Он — владыка всего, повелитель всего. Он правит всем тем, что существует». В человеке находится абсолютное начало, тождественное Брахману, оно пребы­вает в сердце в виде пуруши, представляя собой как бы внутреннего человека, сущность которого—свет, что тожде­ственно разуму, познанию. Свет, разлитый в мире, и свет, находящийся в человеке — едины. «И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших, мирах, поистине, он и есть тот свет, который находится в этом человеке».

Отец, объясняя своему сыну высшую мудрость, сообщает: «И эта тонкая сущ­ность—основа всего существующего. То — действительное, То — Атман. Ты — одно с тем!». Это — истинная сущность человека и только к познанию ее и к отождествлению с ней человек и должен стремиться, ибо «Это Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание — истина, чья воля — истина... И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах».

Сердце, главный орган человека, согласно упанишадам, имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие — это дыхание в легких, южное — дыхание, разлитое по телу, западное — это дыхание, идущее вниз, северное — общее дыхание, верхнее — дыхание, идущее вверх. Прана, дыхание, можно перевести также и как энергия, и тогда можно сопоста­вить излагаемую теорию с учением о пяти исходных космических энергиях, реализующихся не только на уровне космоса, но и на уровне человека. Именно Атман, то есть пребывающий в человеке Брахман, пребывая в виде пуруши в сердце, порождает миры и жизненные силы в человеке. И именно в нем, в этом пуруше, «находятся артерии, такие тонкие, как волос, расщепленный на тысячу частей, наполненные белым, синим, крас­новато-коричневым, зеленым и красным веществом». Главная из этих артерий ведет к голове, и если человек идет по ней вверх, он достигает бессмертия, то есть соединяется с Брахманом, дру­гие же артерии служат выходами во все стороны, про­низывая все тело.

Издревле индусы обратили внимание на каналы и ха­рактер распределения энергии. Они назвали энер­гию словом Прана, каналы — нади, а путь восстановления единства души, занесенной по воле Творца в материальный земной мир, с ее боже­ственным началом, — путем Йоги, единения. Работа с энер­гией для йога — вопрос технический, но очень важный. Сегодня вопросы общения с энергией стали важными и для многих обычных людей, а сама Йога вышла из заточения национальных границ и все больше обретает статус единого Знания о природе жизни вообще и ее конкрет­ных форм в частности. То, что Йога универсаль­на в своих постулатах и техниках духовного и телесного развития, видно даже при поверхно­стном рассмотрении всевозможных теорий и те­чений развития человека.

Пыпытаемся вслед за древними йогами, для кото­рых санскрит был более понятным, чем нам се­годня, разобраться в йоговских под­ходах к энергии. Нади - каналы, от санскрит­ского «над» — движение, то, по чему движется Прана — энергия. Йоги их насчитали 350 тысяч в теле человека! Они включили в этот список ка­налов все большие и малые русла, по которым самостоятельно или влекомые материальными носителями движутся самые разные виды энер­гии. Это сосуды от капилляров, лимфатических сосудов, нервных волокон, собственно энергети­ческих каналов до широких русел физического тела, передающих пищевые массы и всасывае­мые вещества от места входа конкретной энергии в тело до самых малых его клеток. Сосредото­чимся только на самых главных из них, несущих тонкие виды энергии. Их не видно гла­зом, но идущий по пути духовной работы над собой имеет шанс научиться видеть энергию и каналы, ее проводящие, как-то иначе.

Главных энергетических каналов йоги опреде­лили четырнадцать, самых главных среди них три: Ида, Пингала, Сушумна (См. рис.). Последний ка­нал — наиглавнейший.

Главные энергетические каналы: Сушумна, Ида, Пингала

Сушумна. Этот канал — носитель стихии огня, располагается в спинномозговом канале, начи­нается от так называемого корневого лотоса, что лежит в промежности, и заканчивается в тысячелепестковом лотосе на макушке головы. В области ствола головного мозга канал разветвляется на две ветви. Первая из них идет к лобной доле большого мозга и далее в область между бровей к двухлепестковому лотосу. Отсюда эта ветвь - передняя Сушумна поднимается к теменной области (родни­чок у младенцев). Вторая ветвь — задняя Сушум­на — от точки разветвления идет к затылочной и теменной долям коры большого мозга и в темен­ной области встречается с передней Сушумной, замыкая петлю. Через эту зону на темени, назы­ваемую «отверстие Брахмы», просветленный йог покидает свое тело. У обычного человека Сушумна закрыта, и требуется многие силы приложить, чтобы про­вести энергию по этому каналу.

Одна из техник йоги и состоит в том, чтобы разбудить свернув­шуюся кольцом в корневом лотосе змею — Кундалини, поднять, провести ее вверх на воссое­динение с великой космической энергией. Йог, поднявший Кундалини до отверстия Брахмы, становится властелином времени. Он одновремен­но пребывает в прошлом, настоящем и будущем, его тело бессмертно. Сушумна сложна по своему устройству, она состоит из трех оболочек: огненно-красная, сияющая солнечным све­том и мерцающая лунным светом.

Ида. Лунный канал, начинается вместе с сушумной в корневом лотосе и, обвиваясь вокруг нее, поднимается к левой ноздре. Само женское начало наполняет энергиями этот канал. Эмоциональная, психическая сфера находится под контролем этих энергий. Это ключ к тайнам подсознания человека, глубинным, внутренним побудительным мотивам внешнего, сфера ирра­ционального, магнетических сил.

Пингала. Солнечный канал, берет начало так­же от корневого лотоса и, тоже обвиваясь во­круг сушумны, выходит к правой ноздре. Этот канал несет активное мужское действующее начало, энергию воли, побуждающей к дей­ствиям, дающей телесную силу для этих дейст­вий. Под контролем этой энергии, которая про­является в здоровье, силе тела, находится сфе­ра рациональных, электрических сил.

Описанный выше, это мужской тип располо­жения Иды и Пингалы. По женскому типу Ида располагается справа, а Пингала - слева. Но не у всех женщин и мужчин эти каналы распола­гаются «классически». Потому что в каждом ин­дивидууме действуют и мужские, и женские энергии, а какие в какой момент доминируют, необходимо выяснять дополнительными иссле­дованиями. Эту работу можно проделать, закры­вая на какое-то время (не меньше суток) одну ноздрю. Дыхание через одну ноздрю активизи­рует либо мужские, либо женские энергии — либо Пигала становится активной на это время, либо Ида. Проводя такие исследования, человек может понять очень многое о себе, своем теле, своей психике, определить, какой тип располо­жения каналов Ида и Пингала ему присущ. Но для такой работы необходимы терпение, настой­чивость и опытный руководитель.

У йогов есть много дыхательных практик (ко­торые они называют пранаямой), позволяющих либо активизировать свою телесную жизненную силу, с помощью солнечного дыхания воздейст­вуя на Пингалу, либо через Иду выйти на серь­езную работу сознанием. Обе ноздри у человека одновременно в ак­тивной фазе быть не могут. В какое-то время лучше дышится левой ноздрей, в какое-то — правой. В дневное время суток более активна Пингала, в ночное — Ида. Но поскольку солнце и луна бывают в противофазе только раз в ме­сяц, в полнолуние, когда с заходом солнца вос­ходит над горизонтом луна, то в реальности вре­мя активности одного и другого канала постоян­но меняется. На убывающей луне более активна Пингала, на растущей — Ида. Знание этих при­родных циклов и характера их взаимодействия с собственной индивидуальностью позволит чело­веку быть более устойчивым во время смены циклов, лучше понимать свои состояния и не требовать от себя невозможного, когда Пингала не может дать соответствующую энергетическую под­держку физическому телу, или когда Ида не поз­воляет полноценно функционировать психике.

Но это не означает, что все так фатально и жестко предопределено. Все-таки в эти процес­сы человеку можно вмешаться, что и делают йоги, работая над собой, очищая каналы, чтобы даже очень малое количество энергии в самое неблагоприятное для нее время могло пройти и обеспечить работу человеческого организма в полном объеме. Ведь если канал забит энергети­ческой грязью, как это наблюдается у большин­ства обычных людей, то небольшие изменения внешних условий их работы приводят к значи­тельному ухудшению в циркуляции энергии, и человек ощущает дискомфорт, а то и просто бо­лезненное состояние. Вот и остается такому че­ловеку только пристально следить за календар­ными изменениями, чтобы не нагружать свое тело, когда Пингала недополучает энергию, и не ожидать эмоциональной стабильности в неблаго­приятную для Иды пору. Работая с телом, рабо­тая с сознанием, Йога учит добывать энергию, не разрушая окружающий мир.

Кроме дыхатель­ных упражнений - пранаям, очищающих кана­лы и способствующих их активизации, йоги при­думали много упражнений для тела — асан. Это специальные статические позы, в которых тело человека принимает различные положения, при которых кроме воздействия на конкретные ор­ганы и системы самого тела происходит интен­сивная чистка и наполнение энергией соответст­вующих каналов. Каналы в позах могут вытяги­ваться, замыкаться, переключаться, и это очень эффективный способ работы с каналами.